Collective unconscious

In psychology, the collective unconsciousness (German: kollektives Unbewusstes) is a term coined by Carl Jung, referring to the belief that the unconscious mind comprises the instincts of Jungian archetypes—innate symbols understood from birth in all humans.^[1] Jung considered the collective unconscious to underpin and surround the unconscious mind, distinguishing it from the personal unconscious of Freudianpsychoanalysis. He believed that the concept of the collective unconscious helps to explain why similar themes occur in mythologies around the world. He argued that the collective unconscious had a profound influence on the lives of individuals, who lived out its symbols and clothed them in meaning through their experiences. The psychotherapeutic practice of analytical psychology revolves around examining the patient's relationship to the collective unconscious.

Psychiatrist and Jungian analyst Lionel Corbett argues that the contemporary terms "autonomouspsyche" or "objective psyche" are more commonly used in the practice of depth psychology rather than the traditional term of the "collective unconscious".^[2] Critics of the collective unconscious concept have called it unscientific and fatalistic, or otherwise very difficult to test scientifically (due to the mystical aspect of the collective unconscious).^[3] Proponents suggest that it is borne out by findings of psychology, neuroscience, and anthropology.

The term "collective unconscious" first appeared in Jung's 1916 essay, "The Structure of the Unconscious".^[4] This essay distinguishes between the "personal", Freudian unconscious, filled with sexual fantasies and repressedimages, and the "collective" unconscious encompassing the soul of humanity at large.^[5]

In "The Significance of Constitution and Heredity in Psychology" (November 1929), Jung wrote:

Lo esencial, desde el punto de vista psicológico, es que en sueños, fantasías y otros estados mentales excepcionales pueden aparecer de forma espontánea , en cualquier momento, los motivos y símbolos mitológicos más inverosímiles , a menudo aparentemente como resultado de influencias, tradiciones y excitaciones particulares que actúan sobre el individuo, pero con mayor frecuencia sin ningún indicio de ellas. Estas «imágenes primordiales» o «arquetipos», como las he denominado, pertenecen al acervo básico de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones personales. Juntas conforman ese estrato psíquico que se ha llamado inconsciente colectivo. La existencia del inconsciente colectivo implica que la conciencia individual dista mucho de ser una tabula rasa y no es inmune a las influencias determinantes. Por el contrario, está influenciada en gran medida por presupuestos heredados, independientemente de las influencias inevitables que ejerce sobre ella el entorno. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros ancestros desde sus orígenes más remotos. Es la matriz de todos los sucesos psíquicos conscientes y, por lo tanto, ejerce una influencia que compromete la libertad de la conciencia en el más alto grado, ya que se esfuerza continuamente por reconducir todos los procesos conscientes hacia los antiguos caminos. ^{[ 6 ]}

El 19 de octubre de 1936, Jung impartió una conferencia titulada "El concepto del inconsciente colectivo" a la Sociedad Abernethiana en el Hospital St. Bartholomew de Londres. ^{[ 7 ]} Dijo:

Mi tesis, entonces, es la siguiente: además de nuestra conciencia inmediata, que es de naturaleza completamente personal y que creemos que es la única psique empírica (incluso si añadimos el inconsciente personal como un apéndice), existe un segundo sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal, idéntico en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente, sino que se hereda. Consiste en formas preexistentes, los arquetipos, que solo pueden volverse conscientes secundariamente y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos. ^{[ 8 ]}

Jung linked the collective unconscious to "what Freud called 'archaic remnants' – mental forms whose presence cannot be explained by anything in the individual's own life and which seem to be aboriginal, innate, and inherited shapes of the human mind".^[9] He credited Freud for developing his "primal horde" theory in Totem and Taboo and continued further with the idea of an archaic ancestor maintaining its influence in the minds of present-day humans. Every human being, he wrote, "however high his conscious development, is still an archaic man at the deeper levels of his psyche."^[10]

As modern humans go through their process of individuation, moving out of the collective unconscious into mature selves, they establish a persona—which can be understood simply as that small portion of the collective psyche which they embody, perform, and identify with.^[11]

The collective unconscious exerts overwhelming influence on the minds of individuals. These effects of course vary widely, however, since they involve virtually every emotion and situation. At times, the collective unconscious can terrify, but it can also heal.^[12]

In an early definition of the term, Jung writes: "Archetypes are typical modes of apprehension, and wherever we meet with uniform and regularly recurring modes of apprehension we are dealing with an archetype, no matter whether its mythological character is recognized or not."^[13] He traces the term back to Philo, Irenaeus, and the Corpus Hermeticum, which associate archetypes with divinity and the creation of the world, and notes the close relationship of Platonic ideas.^[14]

These archetypes dwell in a world beyond the chronology of a human lifespan, developing on an evolutionary timescale. Regarding the animus and anima, the male principle within the woman and the female principle within the man, Jung writes:

Evidentemente, viven y funcionan en las capas más profundas del inconsciente, especialmente en ese sustrato filogenético que he denominado inconsciente colectivo. Esta localización explica gran parte de su extrañeza: traen a nuestra conciencia efímera una vida psíquica desconocida perteneciente a un pasado remoto. Es la mente de nuestros ancestros desconocidos, su forma de pensar y sentir, su manera de experimentar la vida y el mundo, los dioses y los hombres. La existencia de estos estratos arcaicos es presumiblemente la fuente de la creencia humana en la reencarnación y en los recuerdos de "experiencias previas". Así como el cuerpo humano es, por así decirlo, un museo de su historia filogenética, también lo es la psique. ^{[ 15 ]}

Jung también describió los arquetipos como huellas de situaciones trascendentales o que se repiten con frecuencia en el extenso pasado humano. ^{[ 16 ]}

No se puede elaborar una lista completa de arquetipos, ni se pueden delimitar absolutamente las diferencias entre ellos. ^{[ 17 ]} Por ejemplo, el Águila es un arquetipo común que puede tener múltiples interpretaciones. Podría significar que el alma abandona el cuerpo mortal y se conecta con las esferas celestiales, o podría significar que alguien es sexualmente impotente, en el sentido de que su cuerpo del ego espiritual se ha visto comprometido. A pesar de esta dificultad, la analista junguiana June Singer sugiere una lista parcial de arquetipos bien estudiados, enumerados en pares de opuestos: ^{[ 18 ]}

Jung hizo referencia a los contenidos de esta categoría de la psique inconsciente como similares al uso que Levy-Bruhl hacía de las " representaciones colectivas ", a las "categorías de la imaginación" de Hubert y Mauss , y a los "pensamientos primordiales" de Adolf Bastian . También denominó a los arquetipos "dominantes" debido a su profunda influencia en la vida mental.

La exposición de Jung sobre el inconsciente colectivo se basa en el tema clásico de la psicología y la biología relativo a la naturaleza frente a la crianza . Si aceptamos que la naturaleza, o la herencia, influye en la psique individual, debemos examinar cómo se manifiesta esta influencia en el mundo real. ^{[ 19 ]}

En una sola noche de toda su vida, la polilla de la yuca descubre polen en las flores abiertas de la planta de yuca, forma una bolita con él y luego transporta esta bolita, junto con uno de sus huevos, al pistilo de otra planta de yuca. Esta actividad no puede ser "aprendida"; tiene más sentido describir a la polilla de la yuca como alguien que experimenta intuición sobre cómo actuar. ^{[ 20 ]} Los arquetipos y los instintos coexisten en el inconsciente colectivo como opuestos interdependientes, como aclararía Jung más tarde. ^{[ 12 ] [ 21 ]} Mientras que para la mayoría de los animales las comprensiones intuitivas se entrelazan completamente con el instinto, en los humanos los arquetipos se han convertido en un registro separado de fenómenos mentales. ^{[ 22 ]}

Jung escribió que los humanos experimentan cinco tipos principales de instinto : hambre, sexualidad, actividad, reflexión y creatividad. Estos instintos, enumerados en orden de abstracción creciente, suscitan y limitan el comportamiento humano, pero también dejan espacio para la libertad en su implementación y, especialmente, en su interacción. Incluso una simple sensación de hambre puede conducir a muchas respuestas diferentes, incluida la sublimación metafórica . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Estos instintos podrían compararse con las " pulsiones " discutidas en el psicoanálisis y otros campos de la psicología. ^{[ 24 ]} Varios lectores de Jung han observado que, en su tratamiento del inconsciente colectivo, Jung sugiere una mezcla inusual de fuerzas primordiales, "inferiores", y fuerzas espirituales, "superiores". ^{[ 25 ]}

Jung creía que la prueba de la existencia de un inconsciente colectivo, y la comprensión de su naturaleza, podían obtenerse principalmente de los sueños y de la imaginación activa , una exploración de la fantasía en estado de vigilia. ^{[ 26 ]}

Jung consideraba que «la sombra », el ánima y el animus se diferenciaban de los demás arquetipos en que su contenido estaba más directamente relacionado con la situación personal del individuo. ^{[ 27 ]} Estos arquetipos, un tema central en la obra de Jung, se convierten en personalidades autónomas dentro de la psique individual. Jung fomentaba el diálogo consciente y directo de los pacientes con estas personalidades internas. ^{[ 28 ]} Mientras que la sombra suele personificar el inconsciente personal, el ánima o el Anciano Sabio pueden actuar como representantes del inconsciente colectivo. ^{[ 29 ]}

Jung sugirió que la parapsicología , la alquimia y las ideas religiosas ocultas podrían contribuir a la comprensión del inconsciente colectivo. ^{[ 30 ]} Basándose en su interpretación de la sincronicidad y la percepción extrasensorial , Jung argumentó que la actividad psíquica trascendía el cerebro . ^{[ 31 ]} En la alquimia, Jung descubrió que el agua común , o agua de mar , correspondía a su concepto del inconsciente colectivo. ^{[ 32 ]}

En los seres humanos, la psique media entre la fuerza primordial del inconsciente colectivo y la experiencia de la consciencia o el sueño. Por lo tanto, los símbolos pueden requerir interpretación antes de que puedan ser comprendidos como arquetipos. Jung escribe:

Basta con ignorar la dependencia del lenguaje onírico respecto del entorno y sustituir «águila» por «avión», «dragón» por «automóvil» o «tren», «mordedura de serpiente» por «inyección», etc., para llegar al lenguaje más universal y fundamental de la mitología. Esto nos da acceso a las imágenes primordiales que subyacen a todo pensamiento y que ejercen una considerable influencia incluso en nuestras ideas científicas. ^{[ 33 ]}

Un mismo arquetipo puede manifestarse de muchas maneras diferentes. En cuanto al arquetipo de la Madre, Jung sugiere que no solo puede aplicarse a madres, abuelas, madrastras, suegras y madres en la mitología, sino también a diversos conceptos, lugares, objetos y animales:

Otros símbolos de la madre en sentido figurado aparecen en cosas que representan la meta de nuestro anhelo de redención, como el Paraíso, el Reino de Dios, la Jerusalén Celestial. Muchas cosas que despiertan devoción o sentimientos de asombro, como por ejemplo la Iglesia, la universidad, la ciudad o el campo, el cielo, la tierra, el bosque, el mar o cualquier agua estancada, incluso la materia, el inframundo y la luna, pueden ser símbolos de la madre. El arquetipo se asocia a menudo con cosas y lugares que representan la fertilidad y la fecundidad: la cornucopia, un campo arado, un jardín. Puede estar ligado a una roca, una cueva, un árbol, un manantial, un pozo profundo o a diversos recipientes como la pila bautismal, o a flores con forma de recipiente como la rosa o el loto. Debido a la protección que implica, el círculo mágico o mandala puede ser una forma del arquetipo de la madre. Los objetos huecos como hornos o recipientes de cocina se asocian con el arquetipo de la madre, y, por supuesto, el útero, el yoni y cualquier cosa de forma similar. A esta lista se suman muchos animales, como la vaca, la liebre y animales útiles en general. ^{[ 34 ]}

Sin embargo, es necesario tener cuidado al determinar el significado de un símbolo mediante una investigación más profunda; no se puede simplemente descifrar un sueño asumiendo que estos significados son constantes. Las explicaciones arquetípicas funcionan mejor cuando una narrativa mitológica ya conocida puede ayudar claramente a explicar la experiencia confusa de un individuo. ^{[ 35 ]}

En su práctica psiquiátrica clínica, Jung identificó elementos mitológicos que parecían repetirse en la mente de sus pacientes, más allá de los complejos habituales que podían explicarse en términos de sus vidas personales. ^{[ 36 ]} Los patrones más evidentes se aplicaban a los padres del paciente: «Nadie sabe mejor que el psicoterapeuta que la mitificación de los padres a menudo se prolonga hasta la edad adulta y solo se abandona con la mayor resistencia». ^{[ 37 ]}

Jung citó temas recurrentes como evidencia de la existencia de elementos psíquicos compartidos entre todos los seres humanos. Por ejemplo: «El motivo de la serpiente ciertamente no era una adquisición individual del soñador, pues los sueños con serpientes son muy comunes incluso entre los habitantes de las ciudades que probablemente nunca han visto una serpiente real». ^{[ 38 ] [ 35 ]} Consideraba que una evidencia aún mejor provenía de la descripción que los pacientes hacían de imágenes y narraciones complejas con oscuros paralelismos mitológicos. ^{[ 39 ]} El ejemplo principal de Jung para este fenómeno fue el de un paciente esquizofrénico paranoide que podía ver el falo colgante del sol, cuyo movimiento provocaba que soplara viento en la tierra. Jung encontró un análogo directo de esta idea en la « Liturgia de Mitra », de los Papiros Mágicos Griegos del Antiguo Egipto —recién traducidos al alemán—, que también hablaba de un tubo fálico que colgaba del sol y provocaba que soplara viento en la tierra. Concluyó que la visión del paciente y la antigua Liturgia surgían de la misma fuente en el inconsciente colectivo. ^{[ 40 ]}

Más allá de la mente individual, Jung creía que «toda la mitología podía considerarse una especie de proyección del inconsciente colectivo». Por lo tanto, los psicólogos podían aprender sobre el inconsciente colectivo estudiando las religiones y las prácticas espirituales de todas las culturas, así como sistemas de creencias como la astrología . ^{[ 41 ]}

La psicoterapia basada en la psicología analítica busca analizar la relación entre la conciencia individual de una persona y las estructuras comunes más profundas que la sustentan. Las experiencias personales activan arquetipos en la mente y les otorgan significado y sustancia para el individuo. ^{[ 49 ]} Al mismo tiempo, los arquetipos organizan de manera encubierta la experiencia y la memoria humanas, y sus poderosos efectos se hacen evidentes solo indirectamente y en retrospectiva. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Comprender el poder del inconsciente colectivo puede ayudar a un individuo a desenvolverse en la vida.

Según la interpretación de la psicóloga analítica Mary Williams, un paciente que comprende el impacto del arquetipo puede disociar el símbolo subyacente de la persona real que lo encarna. De esta manera, el paciente deja de proyectar acríticamente sus sentimientos sobre el arquetipo en las personas de su vida cotidiana y, como resultado, puede desarrollar relaciones más sanas y personales. ^{[ 52 ]}

Jung advirtió que los practicantes de psicoterapia analítica podían quedar tan fascinados con las manifestaciones del inconsciente colectivo que facilitaban su aparición a expensas del bienestar de sus pacientes. ^{[ 52 ]} Se dice que las personas con esquizofrenia se identifican plenamente con el inconsciente colectivo, al carecer de un yo funcional que les ayude a afrontar las dificultades reales de la vida. ^{[ 53 ]}

Elementos del inconsciente colectivo pueden manifestarse entre grupos de personas, quienes por definición comparten una conexión con estos elementos. Los grupos de personas pueden volverse especialmente receptivos a símbolos específicos debido a la situación histórica en la que se encuentran. ^{[ 54 ]} La importancia común del inconsciente colectivo hace que las personas sean susceptibles a la manipulación política, especialmente en la era de la política de masas . ^{[ 55 ]} Jung comparó los movimientos de masas con psicosis colectivas, comparables a la posesión demoníaca en la que las personas canalizan acríticamente el simbolismo inconsciente a través de la dinámica social de la multitud y el líder . ^{[ 56 ]}

Aunque la civilización lleva a las personas a renegar de sus vínculos con el mundo mitológico de las sociedades incivilizadas, Jung argumentó que aspectos del inconsciente primitivo, sin embargo, se reafirmarían en forma de supersticiones , prácticas cotidianas y tradiciones incuestionables como el árbol de Navidad . ^{[ 57 ]}

Basándose en la investigación empírica, Jung creía que todos los seres humanos, independientemente de las diferencias raciales y geográficas, comparten el mismo acervo colectivo de instintos e imágenes, aunque estos se manifiestan de manera diferente debido a la influencia moldeadora de la cultura. ^{[ 58 ]} Sin embargo, además del inconsciente colectivo primordial, las personas dentro de una cultura determinada pueden compartir cuerpos adicionales de ideas colectivas primordiales. ^{[ 59 ]}

Jung denominó al fenómeno OVNI un «mito viviente», una leyenda en proceso de consolidación. ^{[ 60 ]} La creencia en un encuentro mesiánico con OVNIs demostraba, según Jung, que incluso si una ideología moderna racionalista reprimía las imágenes del inconsciente colectivo, sus aspectos fundamentales inevitablemente resurgirían. La forma circular del platillo volador confirma su conexión simbólica con ideas de divinidad reprimidas pero psíquicamente necesarias. ^{[ 61 ]}

La aplicabilidad universal de los arquetipos no ha pasado desapercibida para los especialistas en marketing , quienes observan que la creación de marcas puede conectar con los consumidores apelando a los arquetipos del inconsciente colectivo.

Jung contrastó el inconsciente colectivo con el inconsciente personal , los aspectos únicos del estudio individual que, según Jung, constituyen el foco de Sigmund Freud y Alfred Adler . ^{[ 62 ]} A Jung le parecía que los pacientes de psicoterapia a menudo describían fantasías y sueños que repetían elementos de la mitología antigua. Estos elementos aparecían incluso en pacientes que probablemente no habían estado expuestos a la historia original. Por ejemplo, la mitología ofrece muchos ejemplos de la narrativa de la "madre dual", según la cual un niño tiene una madre biológica y una madre divina. Por lo tanto, argumenta Jung, el psicoanálisis freudiano descuidaría fuentes importantes de ideas inconscientes, en el caso de un paciente con neurosis en torno a la imagen de la madre dual. ^{[ 63 ]}

Esta divergencia sobre la naturaleza del inconsciente se ha citado como un aspecto clave de la famosa ruptura de Jung con Sigmund Freud y su escuela de psicoanálisis . ^{[ 52 ]} Algunos comentaristas han rechazado la caracterización que Jung hace de Freud, observando que en textos como Tótem y tabú (1913) Freud aborda directamente la interfaz entre el inconsciente y la sociedad en general. ^{[ 42 ]} El propio Jung afirmó que Freud había descubierto un arquetipo colectivo, el complejo de Edipo , pero que «fue el primer arquetipo que Freud descubrió, el primero y único». ^{[ 64 ]}

Jung también distinguió entre el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva , entre los cuales existía «un abismo casi insalvable sobre el cual el sujeto se encuentra suspendido». Según Jung, la conciencia colectiva (que significa algo así como realidad consensuada ) solo ofrecía generalizaciones, ideas simplistas y las ideologías de moda de la época. Esta tensión entre el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva se corresponde aproximadamente con el «eterno tira y afloja cósmico entre el bien y el mal» y se ha agudizado en la época del hombre de masas . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

La religión organizada , ejemplificada por la Iglesia Católica , reside más en la conciencia colectiva; pero, a través de su dogma omnicomprensivo, canaliza y moldea las imágenes que inevitablemente pasan del inconsciente colectivo a la mente de las personas. ^{[ 68 ] [ 69 ]} (Por el contrario, críticos religiosos como Martin Buber acusaron a Jung de anteponer erróneamente la psicología a los factores trascendentales para explicar la experiencia humana). ^{[ 70 ]}

En una interpretación minimalista de lo que entonces se presentaría como "la idea, muy malinterpretada, de Jung sobre el inconsciente colectivo", su idea era "simplemente que ciertas estructuras y predisposiciones del inconsciente son comunes a todos nosotros... [sobre] una base genética heredada y específica de la especie". ^{[ 71 ]} Así, "se podría hablar igualmente del 'brazo colectivo', es decir, el patrón básico de huesos y músculos que todos los brazos humanos comparten". ^{[ 72 ]}

Otros señalan, sin embargo, que «parece existir una ambigüedad fundamental en las diversas descripciones que Jung hace del inconsciente colectivo. A veces parece considerar la predisposición a experimentar ciertas imágenes como comprensible en términos de algún modelo genético» ^{[ 73 ]} , como en el caso del brazo colectivo. Sin embargo, Jung «también se esforzó por destacar la cualidad numinosa de estas experiencias, y no cabe duda de que le atraía la idea de que los arquetipos evidencian alguna comunión con alguna mente divina o universal», y quizás «su popularidad como pensador derive precisamente de esto» ^{[ 74 ]} , la interpretación más amplia.

Marie-Louise von Franz aceptó que "es naturalmente muy tentador identificar la hipótesis del inconsciente colectivo histórica y regresivamente con la antigua idea de un alma mundial que lo abarca todo ". ^{[ 75 ]} La escritora de la Nueva Era Sherry Healy va más allá, afirmando que el propio Jung "se atrevió a sugerir que la mente humana podría vincularse a ideas y motivaciones llamadas inconsciente colectivo... un cuerpo de energía inconsciente que vive para siempre". ^{[ 76 ]} Esta es la idea del monopsiquismo .

• Anima mundi – Concepto en metafísica 
• Psicología arquetípica – Escuela de pensamiento psicológico 
• Memoria colectiva : conocimientos y valores compartidos por un grupo social. 
• Psicología profunda – Enfoque psicológico 
• Egregore – Concepto oculto 
• Psicología evolutiva – Rama de la psicología 
• Hipocampo – Región cerebral de los vertebrados 
• Innatismo : creencia de que la mente humana nace con conocimiento. 
• Arquetipos junguianos : concepto psicológico 
• Konrad Lorenz - zoólogo austriaco (1903-1989) 
• Persona (experiencia de usuario) : Personajes ficticios personalizados que representan una categoría de consumidor o usuario. 
• Precognición : Visión paranormal del futuro 
• Esquema (psicología) : patrón de pensamiento o comportamiento. 
• Intencionalidad compartida – Concepto psicológico 
• Tabula rasa – Idea de nacer vacío de contenido mental 
• La rama dorada – Libro de James Frazer, publicado en 1890. 
• Las olas – novela de Virginia Woolf de 1931 
• Espíritu inconsciente : supuesta parte del espíritu humano que opera fuera de la conciencia. 
• Unidad del intelecto : teoría medieval sobre el intelecto humano. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento. 
• Unus mundus – Concepto en el pensamiento occidental 

• Jung, Carl G. Obras completas de C.G. Jung . Serie Bollingen XX.
  • Volumen 7. Dos ensayos sobre psicología analítica . Traducido por RFC Hull . Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Nueva York: Pantheon Books, 1953.
  • Volumen 8. Estructura y dinámica de la psique . Traducido por RFC Hull. Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Nueva York: Pantheon Books, 1960.
  • Volumen 9, Parte I. Los arquetipos y el inconsciente colectivo . Traducido por RFC Hull. Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Nueva York: Pantheon Books, 1959.
  • Volumen 10. La civilización en transición . Traducido por RFC Hull. Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Nueva York: Pantheon Books, 1964.
  • Volumen 11. Psicología y religión: Occidente y Oriente . Traducido por RFC Hull. Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Nueva York: Pantheon Books, 1958.
  • Volumen 14. Mysterium Coniunctionis: Una investigación sobre la separación y síntesis de los opuestos psíquicos en la alquimia . Traducido por RFC Hull. Editado por Herbert Read, Michael Fordham y Gerhard Adler. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970. (Publicado originalmente en inglés en Londres por Routledge, 1963).
  • Nota: Cuando procede, las citas al final del documento también incluyen los nombres de los artículos individuales, con sus años de publicación/revisión.
• Progoff, Ira . La psicología de Jung y su significado social: una introducción a las teorías psicológicas de C.G. Jung y una primera interpretación de su importancia para las ciencias sociales . Nueva York: Grove Press, 1953.
• Shelburne, Walter A. Mito y Logos en el pensamiento de Carl Jung: La teoría del inconsciente colectivo en perspectiva científica . State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3
• Singer, June Kurlander . Cultura y el inconsciente colectivo . Tesis doctoral aceptada en la Universidad Northwestern. Agosto de 1968.
• Young-Eisendrath, Polly y Terrence Dawson (eds.) The Cambridge Companion to Jung . Cambridge University Press, 2008. ISBN 978-0-521-68500-9

• Michael Vannoy Adams, El inconsciente mitológico (2001)
• Gallo, Ernest. "Sincronicidad y los arquetipos", Skeptical Inquirer, 18 (4). Verano de 1994.
• Jung, Carl. (1959). Arquetipos y el inconsciente colectivo.
• Jung, Carl. El desarrollo de la personalidad.
• Jung, Carl. (1970). "Conflictos psíquicos en un niño.", Obras completas de C.G. Jung, 17. Princeton University Press. 235 págs. ( 1-35  ) .
• Stevens, Anthony. (2002). El arquetipo revisitado: una historia natural actualizada del yo . Londres: Brunner-Routledge.
• Whitmont, Edward C. (1969). La búsqueda simbólica . Princeton University Press.

• Archivo para la Investigación del Simbolismo Arquetípico. Un archivo pictórico y escrito de imágenes mitológicas, rituales y simbólicas de todo el mundo y de todas las épocas de la historia de la humanidad.
• El inconsciente colectivo en Carl Jung
• Sociedad Junguiana de Estudios Académicos – sitio web que incluye archivos de revistas y ponencias de congresos.