JCF Grumbine

Jesse Charles Fremont Grumbine (1861-1938) fue un autor, conferenciante y organizador estadounidense del movimiento espiritualista y del Nuevo Pensamiento , conocido principalmente por fundar la Orden de la Rosa Blanca y el Colegio de Ciencias Psíquicas y Desarrollo, instituciones dedicadas al estudio de los fenómenos psíquicos y el desarrollo espiritual. Ordenado inicialmente como ministro universalista y posteriormente ejerciendo en iglesias unitarias , abandonó el clero en la década de 1890 para dedicarse al espiritualismo. A través de sus escuelas, conferencias y una extensa obra sobre temas como la clarividencia , la psicometría y la telepatía, Grumbine se convirtió en una figura destacada de los movimientos metafísicos y de ciencias de la mente de finales del siglo XIX y principios del XX.

Grumbine nació en Cincinnati, Ohio , el 19 de octubre de 1861, hijo de Jerry y Mariana Scholl Grumbine. Por parte paterna, era de ascendencia hugonote . Su padre nació en Frederick, Maryland , y sus abuelos paternos provenían de Alemania. Los antepasados ​​de su madre llegaron a Estados Unidos desde Holanda; ella nació en Pensilvania. ^{[ 1 ]}

Se educó en las escuelas públicas de Cincinnati y se graduó del Departamento de Arte de la Universidad de Cincinnati en 1883. Posteriormente, se graduó del Departamento de Teología de la Universidad de St. Lawrence en Canton, Nueva York , en 1885. Comenzó a predicar a los veintitrés años. ^{[ 1 ]}

Grumbine fue originalmente un clérigo universalista y posteriormente unitario . En 1884 se convirtió en secretario de la Asociación Universalista de Cayuga y luego, del 1 de septiembre de 1885 al 1 de febrero de 1888, sirvió como pastor de la Primera Sociedad Universalista de Syracuse, Nueva York , antes de cambiarse a la iglesia unitaria. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 1 ]}

En 1894, Grumbine abandonó el ministerio unitario tras lo que describió como un cambio de creencias. Afirmó que este cambio le impedía continuar ejerciendo como pastor con diligencia. Declaró públicamente que se había convertido en espiritista y que tenía la intención de dedicar sus esfuerzos al estudio y la enseñanza de las doctrinas y fenómenos espiritistas. Aunque rompió sus lazos pastorales, no se desvinculó por completo de la afiliación eclesiástica y continuó identificándose con los unitarios. ^{[ 16 ]}

Tras su dimisión, viajó extensamente dando conferencias sobre el espiritismo. Pasó varios meses en Cincinnati y Muscatine, Iowa , antes de establecerse durante un tiempo en Minneapolis, donde participó en un gran campamento espiritista e impartió conferencias regularmente en la Alianza Espiritual de San Pablo. Posteriormente se trasladó a Boston en diciembre de 1895 y luego a Chicago en 1898. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

En 1894, mientras aún residía en Geneseo, Illinois , Grumbine fundó el Colegio de Ciencias Psíquicas y Desarrollo, que describió como la única institución de su tipo en aquel entonces. El colegio se dedicaba a lo que él denominó el "Sistema de Filosofía sobre la Divinidad". La instrucción se impartía mediante lecciones enviadas por correo e incluía cursos de metafísica, ontología , clarividencia , psicometría , inspiración, intuición, psicopatía , hipnotismo, telepatía, terapia sugestiva e iluminación. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

En 1898, la institución se trasladó a Chicago y estableció su sede en el número 3960 de la avenida Langley, en el lado sur de la ciudad. Su profesorado incluía a varias figuras relacionadas con el espiritismo y la ciencia mental. Entre ellas se encontraban W. J. Colville, un destacado conferenciante del movimiento espiritista que presidió el departamento de Ciencias Mentales y Espirituales, y Herbert A. Parkyn , director de la Escuela de Psicología de Chicago , quien presidió el departamento de Terapia Sugestiva . ^{[ 25 ]}

La Escuela de Psicología de Chicago del Dr. Parkyn estaba ubicada a solo unas cuadras de la universidad de Grumbine. Gracias a esta asociación, los graduados de la Escuela de Chicago podían profundizar en las enseñanzas más esotéricas relacionadas con la ciencia de la Terapia Sugestiva. W.J. Colville, director de la Escuela de Psicología de Brooklyn, afiliada a la Escuela de Chicago de Parkyn, ofrecía una vía similar para los estudiantes que buscaban formación adicional. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

La junta directiva de la universidad incluía a Richard B. Gruelle , el famoso pintor impresionista estadounidense; ^{[ 31 ]} Lowry W. Goode, presidente de la Cairo and Norfolk Railroad Company; ^{[ 32 ] [ 33 ]} el Dr. J. Swanson, un psicópata y sanador electromagnético de Minneapolis; ^{[ 34 ] [ 31 ]} y Erastus C. Gaffield, fundador de la Nebraska Distillery Company y posteriormente un influyente autor del Nuevo Pensamiento . ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

Posteriormente, la institución funcionaría bajo el nombre de Colegio de Ciencias Divinas y Realización.

Compromiso para revelar científicamente los misterios de lo oculto.

La colaboración de Grumbine con el Dr. Parkyn se basó en el compromiso compartido de distinguir la investigación psíquica seria de lo que ambos consideraban el misticismo excesivo que dominaba la literatura ocultista de principios de siglo. Grumbine criticó lo que denominó la «basura ocultista» del resurgimiento ocultista contemporáneo, apuntando particularmente a la Teosofía y a lo que describió como su dependencia de la «fraseología oriental» y la «simbolismo místico o cabalístico», que, según él, oscurecían en lugar de clarificar la comprensión espiritual. Si bien estudió tradiciones antiguas como el hermetismo y la filosofía hindú y creía que contenían una visión genuina de la ley espiritual, objetó la forma en que estas enseñanzas a menudo se presentaban en un lenguaje oscuro y se separaban de la aplicación práctica. En sus escritos, enfatizó el desarrollo personal disciplinado y el dominio de las facultades mentales y morales en lugar de la dependencia de la especulación mística. ^{[ 38 ]}

Grumbine y Parkyn también exploraron la relación entre los fenómenos físicos y los principios espirituales. Basándose en ideas de la óptica y la teoría del color, Grumbine escribió que las experiencias sensoriales, como la luz, el color y la forma, reflejaban leyes espirituales subyacentes. Describió el color como una expresión vibratoria o aura que correspondía a la condición moral y psíquica del individuo. En su libro Clarividencia , de 1897 , presentó la conciencia como el medio a través del cual se recibían las impresiones divinas, sosteniendo que el cerebro funcionaba como un reflector del pensamiento, más que como su fuente. ^{[ 39 ]}

El Colegio también sirvió como sede de la Orden de la Rosa Blanca, una organización rosacruz fundada por Grumbine en 1893. La orden se dedicaba a promover lo que él llamaba "Religión Universal", la idea de que la verdad divina trasciende las fronteras sectarias y puede realizarse a través del desarrollo espiritual interior en lugar de la autoridad externa. Enseñaba que el espíritu es la realidad subyacente al mundo material y que la conciencia personal y la guía interior son las verdaderas fuentes de la comprensión religiosa. Figuras religiosas como Jesús, Buda y Zoroastro no eran consideradas fundadoras de religiones separadas, sino maestras que expresaban una única verdad universal. ^{[ 25 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

Al presentar los orígenes de la orden, Grumbine afirmó que sus enseñanzas se inspiraron en parte en comunicaciones que creía haber recibido del espíritu de la difunta poetisa inglesa Elizabeth Barrett Browning . Estas comunicaciones espirituales se publicaron posteriormente en un folleto titulado Pruebas de identidad y guía espiritual , que consistía en cartas que, según se decía, Grumbine había recibido mientras ejercía como ministro unitario. Según su relato, las comunicaciones ofrecían verdades espirituales que contribuyeron a dar forma a las enseñanzas asociadas con la Orden de la Rosa Blanca. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Además del plan de estudios regular de la universidad, la Orden organizaba una serie de conferencias conocidas como los "Salones de la Orden de la Rosa Blanca", que ofrecían a sus miembros instrucción adicional en iluminación espiritual y desarrollo personal. La membresía en la Orden estaba reservada a los estudiantes que habían completado las cuatro series de enseñanzas ofrecidas por la universidad, que en conjunto conformaban lo que Grumbine denominó el "Sistema de Filosofía sobre la Divinidad". ^{[ 25 ]}

La Orden estaba estructurada en dos divisiones: la Orden Espiritual de la Rosa Blanca como la rama exotérica o externa, y la Orden Espiritual de la Rosa Roja como la rama esotérica o interna. Atrajo miembros de todo Estados Unidos y del extranjero, y operaba desde centros en Chicago, Boston, Cleveland, Filadelfia, Washington D. C., Portland (Oregón), Londres y Madrás (India) . Grumbine fue el presidente de la organización. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 46 ]}

Objetos de la Orden de la Rosa Blanca

La constitución de la Orden de la Rosa Blanca establecía nueve objetivos que definían el propósito y las actividades de la organización: ^{[ 47 ]}

1. Establecer una organización espiritual dedicada a la idea de la Religión Universal, basada en un sistema filosófico sobre la divinidad y las verdades compartidas que se encuentran en los escritos sagrados de muchas tradiciones religiosas.
2. Para ayudar a las personas a desarrollar sus poderes espirituales innatos, incluyendo habilidades como la clarividencia, la clariaudiencia, la psicometría, la intuición, la telepatía, la curación, la voluntad y la iluminación espiritual, de modo que puedan superar el error, la enfermedad y la debilidad moral.
3. Unir a personas afines en compañerismo y servicio cooperativo, fomentando el crecimiento espiritual, el desarrollo mental y el avance de los objetivos de la Orden.
4. Brindar apoyo espiritual mutuo a través del compañerismo, la reflexión y lo que la Orden describía como un ministerio amoroso o silencioso para aquellos preparados para recibir discernimiento espiritual.
5. Establecer y mantener el Colegio de Ciencias Psíquicas y Desarrollo como centro educativo del movimiento, donde los estudiantes serían formados en el Sistema de Filosofía Relativa a la Divinidad.
6. Comunicar conocimientos espirituales del mundo interior o espiritual al mundo exterior mediante métodos como la telepatía y la correspondencia, fomentando así el desarrollo del potencial espiritual latente de la humanidad.
7. Organizar delegaciones locales de la Orden donde se pudieran impartir clases de estudio, reuniones públicas e instrucción, y donde se pudiera ofrecer orientación a quienes buscan conocimiento espiritual.
8. Cooperar con otras organizaciones espirituales y filosóficas de todo el mundo que persiguen ideales similares.
9. Mantener un carácter estrictamente apolítico y no sectario, permitiendo a los miembros conservar sus creencias religiosas y políticas personales sin compromiso alguno. ^{[ 47 ]}

En junio de 1898, Grumbine lanzó su revista Immortality como publicación oficial de la Orden de la Rosa Blanca. La revista estaba dedicada al estudio metafísico de la Ciencia Mental, la Ciencia Divina, la Psicopatía , la Teosofía , el Ocultismo , el Misticismo y el Espiritismo . El Dr. Parkyn rápidamente respaldó la nueva revista en su diario Suggestion , escribiendo: «Considero Immortality la mejor de las publicaciones psíquicas». ^{[ 48 ]}

Entre sus secciones recurrentes se encontraba La Academia, una serie de diálogos que afirmaba canalizar raras iluminaciones de las esferas crística, platónica y hermética. Estas enseñanzas se presentaban en forma de diálogo a través de las voces de antiguos videntes, hierofantes , filósofos e Illuminati . Otros contenidos habituales incluían El Trípode del Editor, que ofrecía comentarios oraculares sobre asuntos contemporáneos "con espíritu platónico", junto con actualizaciones de la Theosophical Review por Annie Besant y contribuciones regulares de WJ Colville, Cora LV Richmond , Jerome A. Anderson, Swami Vekananda , Swami Saradananda y Swami Abhayananda . ^{[ 49 ]}

Numerología y geometría sagrada en la inmortalidad

La revista Immortality , como portavoz de la Orden de la Rosa Blanca, presentó la geometría sagrada , la numerología y la forma divina como elementos centrales en sus enseñanzas sobre ciencia mental. En sus páginas describía el número y la forma como un lenguaje universal a través del cual podían expresarse los principios eternos del espíritu, basándose en gran medida en las tradiciones herméticas , masónicas y ocultistas. ^{[ 50 ]}

La revista explicaba los números como arquetipos espirituales e "impresiones del pensamiento", sosteniendo que el antiguo Egipto, India y Grecia habían utilizado formas numéricas y geométricas para expresar la Divinidad , el Alma, la Eternidad y el Infinito. El concepto de los números se explicaba como algo que trasciende los sentidos y revela verdades más profundas, no solo apariencias superficiales, sino que cada número tenía un significado directo. ^{[ 51 ]}

Orden cósmico y correspondencia

La geometría se describía como una ciencia que se ocupaba fundamentalmente del espacio y el tiempo. Toda regularidad de la forma en la naturaleza se consideraba una expresión del pensamiento, y principios como la razón media y extrema de Platón y las secciones cónicas se consideraban ya incorporados al universo. Un principio central era el aforismo hermético « como es arriba, es abajo », que establecía la «Ley de Correspondencia» entre lo universal (macrocosmos) y lo individual (microcosmos). Esta ley se consideraba esencial para comprender la unidad de todas las cosas. Las enseñanzas de la Orden tenían como objetivo revelar la estructura matemática del cosmos interior y exterior, afirmando que el cosmos mismo era tanto el centro como la « Omnipresencia Eterna ». ^{[ 48 ] [ 52 ]}

Filosofía hindú: alma, karma y yoga.

La revista Immortality situó la filosofía hindú en el centro de su exploración de la verdad espiritual, tratándola como un sistema fundamental para comprender el alma, la vida después de la muerte y el camino hacia la autorrealización. La Orden de la Rosa Blanca se basó en gran medida en estos conceptos, presentándolos como esenciales para su programa de estudios y su misión de revelar las leyes más profundas de la vida. ^{[ 48 ]}

Fue a través de la voz de Swami Vivekananda que estas ideas adquirieron su autoridad más clara. Vivekananda, el principal exponente del Vedanta en Occidente, fue citado repetidamente como la guía cuyas obras establecieron el estándar para los estudiantes serios de la ciencia espiritual. Su libro, Raja Yoga, fue elogiado y designado como lectura obligatoria en la Facultad de Ciencias Psíquicas, y sus conferencias, "El ideal de una religión universal", " El Atman " y " Bhakti Yoga ", fueron consideradas textos fundamentales para comprender la inmortalidad del alma. La Orden de la Rosa Blanca respaldó abiertamente sus escritos como centrales para su filosofía, considerando su obra como el puente entre la sabiduría oriental y la ciencia occidental. ^{[ 52 ]}

Los orígenes de la vida del alma y la religión se remontaban a la fe védica , el brahmanismo y el vedanta. Estas tradiciones se invocaban para sustentar la doctrina de la eternidad del alma, su preexistencia y su unidad última con el Infinito. La filosofía hindú, combinada con la psicología moderna y el espiritualismo, se presentaba como un marco completo de «hipótesis irrefutables» que hacían comprensible la inmortalidad para la mente racional. El karma y la reencarnación se enfatizaban como las leyes gemelas que vinculaban causa y efecto y explicaban las sucesivas vidas terrenales del alma. ^{[ 50 ]}

En el centro de esta enseñanza se encontraba el concepto hindú del Atman , el verdadero ser espiritual del hombre, distinto del cuerpo físico y accesible únicamente a través del Yoga . El Atman se describía como el "Dios interior", la fuente de la intuición y la conciencia, oscurecido por la ignorancia ( Avidya ) pero destinado a la realización mediante la unión con el espíritu universal. Buddhi , la facultad superior de comprensión, se presentaba como la luz del alma, fuente de certeza e iluminación espiritual. La Orden de la Rosa Blanca adoptó explícitamente estos ideales, enseñando que su propósito era liberar al Atman de la prisión de los sentidos. El Yoga, tal como se expone en el Yoga Shastra , se consideraba la ciencia práctica para la realización del Atman. Las prácticas de autocontrol, meditación y Samadhi se presentaban no como un ascetismo exótico , sino como métodos estructurados para acceder a estados supraconscientes. La Orden consideraba estas enseñanzas fundamentales para la formación, señalando al Yoga como el camino hacia el conocimiento directo del espíritu. ^{[ 50 ]}

En 1900, Grumbine trasladó la sede de su Colegio de Ciencias Psíquicas y la Orden de la Rosa Blanca a Syracuse , Nueva York. Si bien sus instituciones habían mantenido una fuerte presencia en el área de Chicago, actuando como principales defensoras de la combinación de tradiciones esotéricas y ocultas con un enfoque de la ciencia mental basado en la medicina, Grumbine se había desilusionado con la dirección que estaba tomando el movimiento del Nuevo Pensamiento en Chicago y optó por retirar su sede por completo de la ciudad. ^{[ 53 ]}

Más tarde, en 1900, Grumbine viajó a Washington, D.C., donde fundó una filial de la Orden de la Rosa Blanca, con Kate Atkinson Boehme como presidenta. Boehme también se convirtió en editora de Radiant Center , la revista que servía como órgano de la Orden en Washington. ^{[ 54 ]} Grumbine luego fundó una filial de la Orden en Boston, con la señorita Lucy C. McGee como directora. Henry Wood , uno de los primeros pioneros del movimiento del Nuevo Pensamiento y amigo íntimo de la familia de Herbert A. Parkyn , fue invitado a impartir clases y varias conferencias especiales. Los libros de Wood también fueron promocionados prominentemente en Immortality como lectura esencial. Otras figuras de Boston asociadas con el movimiento también fueron invitadas a dar conferencias, incluyendo a Horatio Dresser y Charles Malloy, quien había sido amigo íntimo del difunto Ralph Waldo Emerson . ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

En 1902, Grumbine, junto con WJ Colville y Henry Wood, participó en la reunificación del Club Metafísico de Boston. ^{[ 58 ]}

Durante su estancia en Washington, D.C., Grumbine se vio envuelto en un escándalo ampliamente difundido relacionado con Lucile Hunt, una joven de dieciocho años que había comenzado a trabajar con él como secretaria y asistente en las actividades de la Orden de la Rosa Blanca y el Colegio de Ciencias Divinas y Realización. Su madre, Martha C. Hunt, acusó a Grumbine de ejercer una influencia indebida sobre su hija e intentó contratar detectives para recuperarla. La disputa se intensificó cuando Grumbine acusó a la Sra. Hunt de haberse apropiado de documentos pertenecientes a la Orden de la Rosa Blanca. La Sra. Hunt afirmó que los documentos eran en realidad cartas escritas por Grumbine a su hija con expresiones afectuosas e inapropiadas. Durante el conflicto, Grumbine escribió una carta acusando a la Sra. Hunt de mala conducta, lo que condujo a su arresto por difamación. Renunció a la audiencia preliminar y fue puesto en libertad bajo fianza de 1000 dólares en espera de la decisión de un gran jurado. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

La controversia se intensificó cuando la propia Lucile Hunt denunció a su madre ante las autoridades por el robo de numerosos artículos domésticos de la vivienda alquilada donde se alojaba. La acusación de robo derivó en el arresto de Martha Hunt y avivó aún más la polémica, que ya era pública. Posteriormente, Lucile Hunt abandonó Washington y se trasladó a Syracuse, Nueva York, donde continuó colaborando con Grumbine. Si bien el proceso judicial finalmente se archivó, el episodio generó meses de prensa negativa y se convirtió en uno de los escándalos más perjudiciales asociados con Grumbine y la Orden de la Rosa Blanca. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En sus últimos años, Grumbine se involucró profundamente en el movimiento espiritualista organizado y dedicó gran parte de su tiempo a dar conferencias por todo Estados Unidos y el resto del mundo. Sus conferencias promovían su Religión Universal y continuó defendiendo un sistema de entrenamiento espiritual destinado a cultivar los poderes latentes de la mente y el alma. ^{[ 63 ]}

Durante este período, Grumbine también se volvió cada vez más crítico con la situación del movimiento espiritista. Sostenía que el espiritismo, en su forma popular, había entrado en un período de decadencia y que muchas de sus organizaciones se habían debilitado debido a la apatía, un liderazgo deficiente y un enfoque excesivo en intentar persuadir a los escépticos. También afirmaba que el movimiento se había visto perjudicado por médiums de mala reputación o fraudulentos cuya conducta había desacreditado al espiritismo ante el público. En su opinión, el futuro del movimiento no dependía de instituciones ni manifestaciones, sino de individuos que vivieran vidas espirituales disciplinadas y demostraran la verdad espiritual a través del carácter y el desarrollo personal. ^{[ 63 ]}

A pesar de estas críticas, Grumbine siguió siendo una figura prominente dentro del movimiento. Impartió numerosas conferencias y durante muchos años fue orador principal en las convenciones anuales de los espiritualistas y en las reuniones campestres de Chatauqua y Lily Dale, Nueva York . También pasó varios años viajando internacionalmente como conferenciante, realizando extensas giras durante las cuales ofreció charlas en las principales ciudades del mundo, incluyendo Sídney, Australia ; Madrás, India ; y la mayoría de las capitales de Europa. Su prestigio dentro de la comunidad finalmente lo llevó a ser elegido presidente del Congreso Espiritista. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

También se desempeñó como misionero general de la Asamblea General de Espiritualistas de los Estados Unidos y Canadá, y fue miembro vitalicio de la Sociedad de Ciencia, Letras y Arte de Londres y de la Liga de Supervivencia de América. ^{[ 67 ]}

Grumbine fue un escritor prolífico cuya carrera editorial se extendió desde finales de la década de 1880 hasta la de 1920. Publicó dos obras tempranas durante su ministerio y dedicó un período intenso, entre 1897 y 1911, principalmente a la instrucción práctica del ocultismo. Sus obras fueron autopublicadas principalmente a través de la Orden de la Rosa Blanca.

Evolución y cristianismo (1887)

El primer libro de Grumbine, Evolución y Cristianismo , fue publicado por Charles H. Kerr & Company de Chicago durante sus años de ministerio. El libro trataba sobre la relación entre la teoría de la evolución de Charles Darwin y la fe cristiana. En él, Grumbine argumentaba que las ideas de Darwin no contradecían el relato bíblico de la creación ni se oponían a la doctrina cristiana. Escribió que estudiar el desarrollo de la vida de forma racional podría ayudar a las personas a comprender mejor lo que él describía como la providencia divina. Según su teoría, las leyes de causa y efecto no se habían interrumpido a lo largo del tiempo, y lo que la gente llamaba «sobrenatural» era, de hecho, el funcionamiento natural de un gran poder que aún no se comprendía del todo. El libro afirmaba que «la naturaleza es la suma de las manifestaciones de la voluntad de Dios». Cuestionaba ciertas formas de enseñanza religiosa, pero sostenía que no era irreligioso. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

Clarividencia: Un sistema filosófico sobre su ley, naturaleza y desarrollo (1897)

El libro presenta la explicación de Grumbine sobre la clarividencia como una facultad natural del espíritu humano, más que como un fenómeno sobrenatural. El libro argumenta que todos los individuos poseen poderes espirituales latentes que pueden desarrollarse mediante un proceso que él denomina "despliegue". Según Grumbine, la percepción clarividente se produce cuando la mente se vuelve sensible a vibraciones espirituales sutiles, lo que permite a la conciencia percibir realidades más allá de la vista ordinaria. Combina la discusión filosófica con la instrucción práctica sobre las lecciones asociadas con la Orden de la Rosa Blanca, que describen métodos destinados a cultivar la capacidad clarividente, incluyendo la meditación, la concentración, la disciplina ética y la regulación de las condiciones físicas y mentales. ^{[ 39 ] [ 74 ]}

Psicometría: Su ciencia y ley de desarrollo (1900)

El libro examina la psicometría , definida como la capacidad del alma para percibir la historia de un objeto o persona a través del contacto físico. Grumbine sostiene que todas las cosas materiales conservan un registro espiritual o aura que puede ser percibida por una mente suficientemente sensible. Presenta la psicometría como una facultad humana natural regida por leyes de vibración y desarrollo, en lugar de un don milagroso. La obra describe una serie de lecciones y ejercicios destinados a desarrollar esta capacidad mediante la concentración, la meditación y la práctica mental disciplinada. ^{[ 75 ]}

Una serie de meditaciones sobre la relación ética y psíquica del espíritu con el organismo humano (1900)

El libro, escrito por Erastus C. Gaffield y editado por JCF Grumbine, presenta una exploración filosófica de la relación entre el alma humana y el cuerpo físico. Gaffield, colaborador de Grumbine durante muchos años y miembro del consejo directivo de su Facultad de Ciencias Psíquicas, describe el cuerpo como un vehículo temporal a través del cual el espíritu se expresa en el mundo material. Sostiene que el alma interactúa con el organismo físico mediante procesos éticos, mentales y espirituales, y que cada pensamiento y acción influye en el desarrollo espiritual del individuo. La vida humana se presenta como un período de entrenamiento en el que el espíritu aprende a superar las limitaciones materiales y a refinar su carácter mediante el autocontrol y las aspiraciones superiores. Según Gaffield y Grumbine, este proceso representa una evolución continua de la conciencia que se extiende más allá de una sola vida. Concluye que el propósito de la vida humana es reconocer la unidad de toda la existencia y alinear la voluntad personal con la ley espiritual universal, permitiendo al individuo convertirse en una expresión más clara de la luz espiritual. ^{[ 77 ]}

Otras publicaciones importantes incluyen:

• El mundo espiritual: dónde y qué es (1909)
• Prueba de identidad y guía espiritual (1909)
• Telepatía: La ciencia de la transferencia del pensamiento (1910)
• Clarividencia auditiva: La filosofía de su expresión (1911) ^{[ 78 ]}
• Conferencias de Boston sobre el Nuevo Pensamiento (1917)
• Melquisedec, o la doctrina secreta de la Biblia (1919) ^{[ 79 ]}
• Psicología del color (1921) ^{[ 80 ]}

Grumbine también publicó la revista Universal Religion y editó compilaciones didácticas como su serie Easy Lessons in Occult Science sobre temas como el desarrollo y la realización de la psicometría, la clarividencia y la inspiración. Varios de sus folletos más breves fueron posteriormente recopilados en ediciones recopiladas e incorporaron material de obras independientes anteriores . ^{[ 81 ]}

Además de publicar libros, Grumbine escribía regularmente para varias publicaciones espiritistas y metafísicas. En 1909 dirigió el "Departamento de Ciencias Psíquicas y Desarrollo" en The Stellar Ray , la continuación de la revista Suggestion de su antiguo colaborador Herbert A. Parkyn . ^{[ 82 ]} Sus artículos también aparecieron en revistas como The New Ideal , Reality , Mind y The Sunflower . ^{[ 67 ] [ 83 ]}

Grumbine se casó el 2 de septiembre de 1886 con Helen Louise Gilbert y tuvo dos hijas, Elizabeth y Beatrice. Tras la muerte de su primera esposa en 1908, se casó con Mary Rose Otto en 1913, a quien conoció mientras daba conferencias en Portland, Oregón. Él y Mary pasaron varios años viajando por el mundo antes de establecerse en Portland, la ciudad natal de ella. ^{[ 84 ]}

Grumbine falleció en 1938. Los servicios funerarios se llevaron a cabo en la capilla Edward Holman and Son en Portland, y la cremación tuvo lugar en el crematorio de Riverview Abbey. ^{[ 84 ]}

• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1887). Evolución y cristianismo: un estudio . Charles H. Kerr.
• Grumbine, JCF (Jesse Charles Fremont) (1889). Una religión antigua . La Biblioteca del Congreso.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1899). Clarividencia . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1900). Psicometría: su ciencia y ley de desarrollo . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1900). Auras y colores: Un sistema esotérico de enseñanza sobre halos, aureolas y nimbos . Orden de la Rosa Blanca.
• Gaffield, Erastus C. (1900). Una serie de meditaciones sobre la relación ética y psíquica del espíritu con el organismo humano . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1907). Auras y colores . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1910) Telepatía: La ciencia de la transferencia del pensamiento Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1911). Clarividencia, la filosofía de su expresión: la ciencia de su práctica, cómo comunicarse con los llamados muertos . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1921). Psicología infantil . Orden de la Rosa Blanca.
• Grumbine, Jesse Charles Fremont (1921). Psicología del color . Orden de la Rosa Blanca.