Oswal

Según una leyenda, en el año 457 a. C., Ratnaprabhasuri se encontraba en el Monte Abu , y la semidiosa Chakreshvari se le apareció y le instó a difundir la palabra del jainismo y a salvar a los animales de la violencia religiosa en Maru Pradesh . Le dijo que Swayamprabhasuri no podía ir más allá de Śrīmal y Padmavati . Él accedió y comenzó a dirigirse a Rajastán con sus 500 discípulos. Al llegar, él y sus discípulos iniciaron una penitencia de un mes en una pequeña colina a las afueras de la ciudad. Cuando llegó el momento de romper el ayuno, sus discípulos entraron en la ciudad a pedir limosna. No pudieron encontrar comida « libre de 42 defectos », ya que todos los habitantes de la ciudad adoraban a Chamunda , realizaban sacrificios de animales y consumían alimentos no aptos para los monjes jainistas. En tal situación, a los monjes les resultaba difícil sobrevivir, y Ratnaprabhasuri ordenó a todos sus discípulos que comenzaran a trasladarse a otra ciudad. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Según las leyendas, las semidiosas Chamunda y Chakreshvari eran amigas. Debido a esta relación y sabiendo que los monjes enviados por Chakreshvari se marchaban, Chamunda se reunió con Ratnaprabhasuri y le rogó que se quedara para realizar el chaturmasya . Ordenó a los monjes que no pudieran realizar penitencias severas que se dirigieran a otra ciudad. 465 monjes partieron y 35 se quedaron con él. ^{[ 12 ] [ 11 ]}

La hija de Uppaldeva, Saubhāgyadevi, se casó con el hijo de su ministro Uhada. Fue mordido por una serpiente y ningún tratamiento logró reanimarlo. Cuando lo llevaban a cremar, Chamunda tomó la forma de un monje jainista vestido de blanco y les dijo a los demás que seguía vivo, para luego desaparecer. ^{[ 13 ]} Al oír esto, Uppaldeva y los demás llevaron a su yerno ante Ratnaprabhasuri. El agua recogida tras lavar los pies de Ratnaprabhasuri fue rociada sobre el rostro del príncipe, quien revivió al instante. El rey se sintió en deuda con Ratnaprabhasuri y le obsequió objetos de valor. Sin embargo, este último negó haber renunciado a su reino en el monte Vaitādhya para convertirse en monje. Dijo que no aceptaría tal compensación material. El pueblo le pidió que pronunciara un sermón. ^{[ 10 ] [ 14 ]}

Pronunció un sermón impactante sobre los diversos cuerpos en los que vaga un alma y la rareza del nacimiento humano. Enfatizó que, en un estado tan singular, se deben realizar actos de rectitud y abrazar la no violencia. Luego predicó sobre los doce votos de los cabezas de familia y los cinco votos de los monjes jainistas que conducen al Ratnatraya y, finalmente, al moksha . Condenó severamente el consumo de alcohol y carne, y la renuncia al sacrificio de animales. También insistió en la importancia de abrazar la no violencia. ^{[ 15 ]} Además, predicó sobre la construcción de templos jainistas , la instalación de imágenes de Tirthankaras y su veneración regular. Todos lamentaron sus actos de violencia en el momento en que terminó su sermón. Todos los habitantes del pueblo, junto con el rey Uppaldeva, aceptaron el jainismo de todo corazón. ^{[ 14 ] [ 16 ]}

Los brahmanes shaivas se enfurecieron al ver la influencia de Ratnaprabhasuri en los habitantes del pueblo. Exigieron un Śāstrārtha ( debate sobre ideologías y escrituras religiosas ). Ratnaprabhasuri y sus 35 discípulos accedieron. Los brahmanes comenzaron señalando la falta de devoción de los jainistas y cuestionando la antigüedad del jainismo. El discípulo de Ratnaprabhasuri, Vīrdhawalopādhyāya, rebatió esta afirmación citando relatos del jainismo en las escrituras brahmánicas. Ratnaprabhasuri concluyó el debate afirmando que no obtenían ningún beneficio de que la gente aceptara o rechazara el jainismo y que era su deber moral difundir su palabra. Finalmente, los brahmanes perdieron el debate y todo el pueblo se convirtió al jainismo. Se establecieron varios templos jainistas y se consagraron varias imágenes. Ratnaprabhasuri también escribió varias escrituras no canónicas como Tattvamimansa , Tattvavichār, etc. ^{[ 17 ] [ 14 ]}

El ministro de Uppaladeva, Uhada, ya estaba construyendo un templo dedicado a Vishnu . Sin embargo, la construcción se veía obstaculizada. Ratnaprabhasuri le sugirió que lo construyera con Mahavira como deidad principal. El templo estaba listo. Los residentes del pueblo le preguntaron a Ratnaprabhasuri sobre una imagen para consagrar. Él sabía que Chamunda estaba preparando una usando arena y leche de vaca, así que les pidió a los residentes que tuvieran paciencia. Según las escrituras y las leyendas locales, un día, el pastor vio a su vaca ordeñando en una parte del pueblo. Informó al ministro Uhada y este excavó la tierra allí. Encontró una imagen del 24.º Tirthankara Mahavira . Le rogaron a Ratnaprabhasuri que consagrara esta imagen en el templo. ^{[ 18 ]} Sin embargo, el preceptor sabía que la imagen estaba sin terminar y necesitaba 7 días más para ser esculpida completamente por la semidiosa. Sin embargo, al ver el entusiasmo y la devoción entre la gente, permitió que se excavara y se sacara el ídolo. Chamunda se enfureció por esto y obligó a cada cabeza de familia a sacrificar una cabra y a cada familia a sacrificar un búfalo cada día durante los 9 días del Navaratri . ^{[ 10 ] [ 13 ] [ 19 ]}

Después de un largo sermón de Ratnaprabhasuri, Chāmundā comprendió que la violencia no era el camino correcto y alcanzó el estado de Ratnatraya . Se convirtió en una semidiosa samyaktvi (de fe, conocimiento y conducta correctos). Ratnaprabhasuri la renombró Sacchiya Mātā y la consagró como la adhiśthāyikā ( deidad protectora ) del templo jainista Mahavira en Osian . También se construyó un santuario dedicado a ella en la pequeña colina donde Ratnaprabhasuri había realizado penitencia. ^{[ 19 ]} Posteriormente, se consagró la imagen de Mahavira . ^{[ 17 ] [ 14 ] [ 13 ]}

Los habitantes del pueblo insistieron en que Ratnaprabhasuri nombrara a su clan de manera diferente a los Śrīmalis y los Porvāls. Ratnaprabhasuri nombró al clan Oswāl . ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Eran estrictos seguidores de la secta Śvetāmbara . ^{[ 23 ] [ 24 ]} Un monje posterior perteneciente a la secta Upkeśa Gaccha también escribió una versión poética de la leyenda . ^{[ 25 ]}