Califato otomano

Varios sultanes otomanos tempranos reclamaron el estilo de califa. Murad I (r. 1362–1389) fue notablemente referido con este título a menudo desde su conquista de Adrianópolis en la década de 1360 en adelante. Murad logró cierto reconocimiento internacional de este título, por ejemplo, de los Karamanidas en correspondencia. ^{[ 5 ] [ 6 ]} El título fue usado consistentemente por sultanes al menos desde la época de Murad II (r. 1421–1444; 1446–1451) en adelante. ^{[ 7 ]} Mehmed II (r. 1444–1446; 1451–1481) fue referido como califa en fuentes contemporáneas ^{[ 7 ]} y usó el título típicamente califal de amir al-Mu'minin . ^{[ 8 ]} Antes de 1517, Selim I había ordenado que la jutba se recitara en su nombre como califa otomano varias veces, por ejemplo en Tabriz en 1514 y en Alepo en 1516. ^{[ 6 ]}

Aunque algunos musulmanes sunitas en Irán y Asia Central reconocieron a los otomanos como líderes religiosos del Islam en los siglos XV y XVI, ^{[ 9 ]} su uso del título de califa no tuvo, en su mayor parte, un significado religioso o político real. ^{[ 10 ]} Los otomanos no fueron los únicos gobernantes musulmanes en usar el título ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 11 ]} y, a ojos de la mayoría de los juristas musulmanes contemporáneos, el califato había llegado a su fin con la muerte del califa abasí al-Musta'sim durante el saqueo mongol de Bagdad en 1258. ^{[ 10 ]} El califato abasí fue restaurado en El Cairo bajo el sultanato mameluco en 1261, cuando el sultán Baybars nombró califa a Al-Mustansir II , quien afirmaba descender de los abasíes. Sin embargo, esta segunda línea de califas abasíes no tuvo una autoridad significativa en Egipto ni en ningún otro lugar. ^{[ 9 ]} El uso del título de califa por otros gobernantes musulmanes fue un desarrollo que también comenzó después de 1258; en consonancia con las ideas del teólogo Jalal al-Din Davani , una solución al fin del califato abasí universal fue que los gobernantes musulmanes asumieran el poder como imanes (líderes religiosos) dentro de sus propios dominios. Dichos "califas" eran, por lo tanto, califas solo en sus propios territorios, sin reclamar autoridad religiosa universal. ^{[ 11 ]}

En 1517, Selim I conquistó el Sultanato Mameluco en la guerra otomano-mameluca . El jerife de La Meca se sometió a Selim y envió las llaves de la Kaaba al sultán. ^{[ 6 ] [ 9 ]} Selim asumió así el título de Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas . ^{[ 7 ]} La conquista de Egipto convirtió al Imperio Otomano en uno de los estados más grandes del mundo, y también obtuvo el control de La Meca y Medina , los centros religiosos y culturales del Islam. ^{[ 11 ]}

El 2 de junio de 1517, Selim llevó al último califa abasí de El Cairo, al-Mutawwakkil III , a Constantinopla como prisionero. ^{[ 9 ]} Según la tradición posterior, al-Mutawwakil transfirió entonces el califato a Selim en una ceremonia en Constantinopla. ^{[ 7 ]} No hay evidencia contemporánea de tal ceremonia y ningún historiador la menciona hasta Ignatius Mouradgea d'Ohsson en 1790 (273 años después). ^{[ 7 ]} Por lo tanto, hay dudas sobre si esto ocurrió; ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 12 ]} algunos historiadores descartan la rendición del califato de al-Mutawwakil a Selim como una falsificación, ^{[ 9 ]} quizás inventada por d'Ohsson, ^{[ 7 ]} que fue utilizada por políticos e intelectuales otomanos posteriores para reforzar la pretensión otomana al califato. ^{[ 7 ]} Una historia contradictoria, igualmente sin evidencia contemporánea y por lo tanto cuestionada por los historiadores, afirma que al-Mutawakkil transfirió el título de califa a Suleimán I en 1538. ^{[ 6 ]}

En cualquier caso, los sultanes otomanos, comenzando con Selim, a veces utilizaban el nuevo título de "gran califa" ( Halife-i Uzma ) en documentos oficiales y pedían a otros gobernantes musulmanes que fueran reconocidos como los verdaderos califas de todo el mundo musulmán . ^{[ 7 ]} El título se había convertido así en una pretensión explícita de un califato universal similar al de los abasíes antes de 1258. ^{[ 11 ]} Que se haya llevado a cabo una ceremonia formal de transferencia con al-Mutawakkil es irrelevante para la legalidad del Califato Otomano. ^{[ 7 ]} Nunca se había realizado una ceremonia de este tipo antes de Selim ^{[ 7 ]} y dado que al-Mutawakkil no poseía ninguna autoridad religiosa real, no habría podido transferir nada significativo al sultán. ^{[ 9 ]} Los críticos posteriores de los califas otomanos nunca los deslegitimaron cuestionando la transferencia a Selim por la existencia de una ceremonia, sino más bien señalando el origen étnico de la dinastía otomana . Los críticos argumentaron que los otomanos no pertenecían a una de las tribus Quraysh , lo cual, según alegaban, era un requisito para la autoridad califal según uno de los hadices . ^{[ 7 ]} Los defensores del Califato Otomano, como el Gran Visir Lütfi Pasha (1539-1541), argumentaron que este requisito solo se aplicaba a los primeros cuatro califas ( Rashidun ) y que los otomanos podían legítimamente reclamar el califato, ya que combinaban en sí mismos el «principio del mantenimiento de la fe con la justicia, el dominio del bien y la prohibición del mal, y el liderazgo general». ^{[ 7 ]}

En el apogeo de su poder en los siglos XVI-XVII, el Imperio Otomano abarcaba tres continentes, controlando partes del sureste de Europa , Oriente Medio y la mayor parte del norte de África . ^{[ 13 ]} Debido a que estaba arraigado tanto en tradiciones islámicas como romanas (véase la reivindicación otomana de la sucesión romana ), los historiadores a veces se han referido al Imperio Otomano como un "imperio universal". ^{[ 14 ]} Dado que prácticamente no había un rival fuerte que desafiara a los otomanos (sus principales rivales musulmanes, los safávidas de Irán, eran chiítas ), el Califato Otomano rara vez fue cuestionado en los siglos XVI-XVIII. ^{[ 15 ]} En los siglos XVI, XVII y XVIII, varios príncipes turcos en Asia Central reconocieron a los sultanes otomanos como califas. ^{[ 7 ]} En el siglo XVIII, algunos príncipes del subcontinente indio , ^{[ 7 ]} incluidos los mogoles , ^{[ 12 ]} también reconocieron la autoridad del califato otomano. ^{[ 7 ]}

Solimán I (r. 1520–1566) utilizó frecuentemente el título de califa, incluyendo las versiones «califa del mundo entero» y «califa de todos los musulmanes del mundo». Fue durante el reinado de Solimán cuando el Gran Visir Lütfi Pasha argumentó que el antiguo califato universal había sido plenamente revivido, basándose en el «poder y la protección del Islam en el mundo» que ejercía Solimán. ^{[ 8 ]} Las pretensiones de Solimán I de ser un califa universal fueron las más explícitas de este tipo en el mundo musulmán desde 1258. ^{[ 8 ]} El jurista otomano Ebussuud Efendi llamó tanto a Solimán como a su hijo Selim II (r. 1566–1574) «califa del apóstol del Señor de los mundos». ^{[ 8 ]}

Los sultanes posteriores a Solimán I hasta Abdul Hamid I (r. 1774–1789) utilizaron el título de califa con tan poca frecuencia que algunos historiadores han sugerido que los sultanes olvidaron su asociación con dicho título. ^{[ 11 ]} Sin embargo, el título se siguió utilizando durante este período. Por ejemplo, en un discurso de 1632, tras varias conspiraciones en el imperio, Murad IV (r. 1623–1640) recitó un versículo del Corán y declaró ser el califa. ^{[ 16 ]}

En el siglo XVIII, el papel del califa se convirtió en una parte prominente de la diplomacia otomana. ^{[ 10 ]} Después de la guerra ruso-turca de 1768-1774 , el Imperio ruso afirmó que tenía que proteger a los cristianos ortodoxos que vivían bajo el dominio otomano. Para contrarrestar esto, los otomanos hicieron una afirmación similar sobre los musulmanes que vivían en Rusia. ^{[ 17 ]} En el Tratado de Küçük Kaynarca (21 de julio de 1774), el Imperio ruso reconoció así al sultán otomano como el "Supremo Califa Musulmán" ^{[ 12 ]} y como los líderes religiosos de los tártaros musulmanes de Crimea . ^{[ 10 ]} Aunque podría decirse que fue un gesto simbólico, ya que el tratado también rompió los lazos políticos centenarios entre los otomanos y el Kanato de Crimea , ^{[ 10 ]} el Tratado de Küçük Kaynarca es, sin embargo, significativo porque fue el primer documento en el que el Califato Otomano fue reconocido por una potencia occidental. ^{[ 7 ]}

A partir de 1774, los sultanes utilizaron con frecuencia el título de califa para reforzar su prestigio y legitimidad. Este uso se intensificó cuando su legitimidad comenzó a ser cuestionada en la propia península arábiga , por ejemplo, durante la guerra wahabí (1811-1818). ^{[ 10 ]} Los otomanos continuaron justificando su posición como califas a través de su larga historia como dinastía gobernante, su destreza militar histórica y contemporánea, la posesión de La Meca y Medina, y porque el Imperio Otomano seguía siendo el estado musulmán más poderoso en la era del imperialismo europeo . ^{[ 10 ]}

En el siglo XIX, el Imperio Otomano inició un período de modernización conocido como Tanzimat , que transformó la naturaleza del Estado otomano, aumentando considerablemente su poder a pesar de las pérdidas territoriales sufridas. ^{[ 18 ]} A pesar del éxito de sus reformas de fortalecimiento, el Imperio fue incapaz de igualar la fuerza militar de su principal rival, el Imperio Ruso, y sufrió una severa derrota en la guerra ruso-turca de 1877-78 . El Estado otomano incumplió el pago de sus préstamos en 1875-76, en el marco de una crisis financiera más amplia que afectó a gran parte del mundo. ^{[ 19 ]}

El gobierno británico apoyó la opinión de que los otomanos eran califas del islam entre los musulmanes de la India británica , y los sultanes otomanos, a su vez, ayudaron a los británicos emitiendo declaraciones dirigidas a los musulmanes de la India, en las que los exhortaban a apoyar el dominio británico. Dichas declaraciones fueron emitidas por los sultanes Selim III (r. 1789–1807) y Abdülmecid I (r. 1839–1861). ^{[ 20 ]} El sultán Abdulaziz (r. 1861–1876) invocó ocasionalmente su papel de califa para reforzar el apoyo de los musulmanes fuera de su imperio. ^{[ 21 ]}

El sultán Abdul Hamid II (r. 1876–1909) comenzó su reinado con una derrota en la guerra ruso-turca de 1877–78, que causó una de las peores pérdidas territoriales en la historia otomana. ^{[ 22 ]} Aunque desastrosa para el Imperio Otomano, la derrota impulsó el apoyo a la dinastía otomana entre los musulmanes fuera del imperio. ^{[ 22 ]} Los conflictos religiosos y los conflictos con diversas potencias occidentales asolaron gran parte de las dos primeras décadas de Abdul Hamid en el trono, incluyendo la violencia interreligiosa masiva en los Balcanes tras la conclusión de la guerra, la ocupación austrohúngara de Bosnia en 1878 , la ocupación británica de Egipto en 1882 , las masacres de cristianos armenios en 1894–97 y la guerra con Grecia en 1897. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

A la luz de estos acontecimientos, el mayor intento de revivir la idea clásica del califa como líder religioso y político de la ummah musulmana tuvo lugar durante el reinado de Abdul Hamid. ^{[ 25 ]} Abdul Hamid buscó proyectar la autoridad islámica para fomentar el apoyo de los musulmanes tanto dentro como fuera de su imperio. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Su ideología panislamista ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} fue descrita como una «reinvención de la tradición» y enfatizó el papel de Abdul Hamid como califa. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Esta política puede verse como una reacción a las políticas llevadas a cabo por las grandes potencias occidentales ; Occidente había malinterpretado durante mucho tiempo el papel del califa como una especie de « papa musulmán » y había interferido cada vez más en los asuntos otomanos en apoyo de la población cristiana del imperio. ^{[ 25 ]} Abdul Hamid buscó así cultivar tal papel ^{[ 25 ]} y se preocupó por el bienestar de los súbditos musulmanes en todo el mundo, incluidos aquellos que eran súbditos de los imperios coloniales de Occidente. ^{[ 26 ]} Además, tenía sentido adoptar el panislamismo, ya que las pérdidas territoriales del imperio, sobre todo en la península balcánica, predominantemente cristiana, habían convertido al Imperio otomano en un estado abrumadoramente musulmán. ^{[ 25 ]} Al enfatizar su posición como califa, Abdul Hamid podía seguir reclamando autoridad religiosa sobre los musulmanes que vivían en territorios que el imperio había perdido, como en los Balcanes y el norte de África. ^{[ 21 ]}

La identidad islámica oficial del Imperio Otomano se hizo mucho más patente bajo el mandato de Abdul Hamid que en periodos anteriores. A todos los miembros civiles y militares del Estado se les inculcó "la sacralidad de su deber". ^{[ 23 ] [ 24 ]} La pérdida de territorio otomano bajo el mandato de Abdul Hamid, así como sus esfuerzos panislamistas, impulsaron el apoyo a los otomanos en el extranjero, especialmente entre los musulmanes de la India. ^{[ 22 ]} La popularidad personal de Abdul Hamid aumentó aún más gracias a la construcción del ferrocarril del Hiyaz (terminado en 1900), que hizo que la peregrinación fuera significativamente más barata, rápida y fácil. ^{[ 21 ]} Abdul Hamid apoyó a figuras religiosas musulmanas y estuvo atento a cualquier gesto o acto que pudiera fortalecer su papel como líder mundial musulmán. ^{[ 25 ]} No intentó ir más allá; Abdul Hamid en ningún momento intentó dictar doctrina religiosa ni ejercer un control más estricto sobre las autoridades religiosas musulmanas. ^{[ 25 ]}

Las autoridades occidentales de Gran Bretaña, Francia, Rusia y los Países Bajos estaban preocupadas por las políticas de Abdul Hamid debido a la gran popularidad del sultán entre los musulmanes de sus colonias, temiendo que pudiera inspirar una yihad anticolonial . ^{[ 21 ]} Abdul Hamid nunca llamó a la yihad y no hay evidencia de que alguna vez planeara hacerlo; ^{[ 21 ]} el sultán creía que "la amenaza de la yihad era más efectiva que el llamado en sí", aunque a menudo invocaba la religión cuando se dirigía directamente a sus soldados. ^{[ 24 ]} Los esfuerzos occidentales por publicar propaganda contra el sultán fueron contrarrestados por Abdul Hamid, quien patrocinó panfletos propagandísticos que se publicaron en su propio imperio, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Egipto e India. ^{[ 27 ]}

En 1899, los otomanos accedieron a una solicitud del gobierno de Estados Unidos para utilizar su autoridad religiosa como califas y obligar al Sultanato de Sulu (ubicado en lo que hoy es el sur de Filipinas y el noreste de Malasia) a cesar su defensa y rendirse ante la invasión estadounidense. El sultán Jamalul Kiram II de Sulu acató la orden de Abdul Hamid y se rindió. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Un punto decisivo en el debilitamiento del Imperio Otomano como potencia mundial fue la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, ^{[ 30 ]} que estableció un gobierno constitucional bajo el Comité de Unión y Progreso (CUP). ^{[ 31 ]} Si bien Abdul Hamid siguió siendo sultán y califa, y Constantinopla continuó siendo el centro político simbólico de los musulmanes, el nuevo gobierno estaba comprometido con el nacionalismo turco en lugar del panislamismo. ^{[ 30 ]} El CUP comprendió que el califato, como cargo, tenía gran prestigio internacional y un gran potencial para obtener apoyo de los musulmanes en el extranjero, por lo que buscó preservar la institución. Al mismo tiempo, el cargo de califa se debilitó en la política interna para fortalecer el sistema constitucional. ^{[ 27 ]}

El gobierno del CUP fue rechazado por islamistas y tradicionalistas dentro del Imperio Otomano. ^{[ 31 ]} En 1909, hubo una contrarrevolución fallida (el llamado incidente del 31 de marzo ) ^{[ 27 ]} que para los funcionarios del CUP demostró que los otomanos no estaban preparados para adaptarse al nuevo sistema político. ^{[ 31 ]} Abdul Hamid II fue depuesto como consecuencia del incidente, ^{[ 27 ]} reemplazado como sultán y califa por su hermano Mehmed V. [ ^{31 ] La} autoridad de Mehmed fue restringida a la luz de los eventos anteriores; por ejemplo, se le revocó su derecho tradicional a abolir el Parlamento. ^{[ 27 ]}

Los intelectuales modernistas del Imperio Otomano sostenían que el califato era solo una forma representativa de gobierno y que el califa, desde esta perspectiva como representante del pueblo, no era superior a él y podía ser considerado responsable. Esta visión cobró mayor fuerza e influencia gracias al apoyo del gobierno del CUP. ^{[ 27 ]}

El Imperio Otomano, gobernado por el CUP, entró en la Primera Guerra Mundial en 1914 del lado de las Potencias Centrales y en parte se apoyó en el poder del califato. ^{[ 27 ] [ 32 ]}

Para 1914, todas las potencias coloniales se habían dado cuenta de que el islam podía convertirse en una poderosa herramienta para la resistencia anticolonial; las potencias coloniales establecidas, como Gran Bretaña y Francia, desconfiaban de la presencia de muchos súbditos musulmanes, ^{[ 33 ]} ostensiblemente bajo la influencia religiosa del califa otomano, ^{[ 15 ]} como amenazas para sus colonias. ^{[ 33 ]} Las potencias coloniales emergentes, como el Imperio Alemán , en cambio, sopesaban la posibilidad de aprovechar a la población musulmana mundial para sus propios proyectos coloniales. ^{[ 33 ]} Para 1914, el apoyo que recibía el califa otomano por parte de los musulmanes en el extranjero había llevado a Alemania a considerarlo el líder del mundo musulmán. ^{[ 22 ]}

Los funcionarios alemanes animaron a los otomanos, aprovechando la posición de Mehmed como califa, a declarar la yihad para apoyar el esfuerzo bélico, con la esperanza de fomentar levantamientos musulmanes en los territorios controlados por la Entente . ^{[ 24 ] [ 33 ]} El ministro de Guerra otomano , Enver Pasha , se opuso a la idea de la yihad argumentando que, en el sentido clásico, la yihad implicaría necesariamente la guerra contra todas las potencias «infieles», incluido el Imperio Alemán. ^{[ 24 ]} En cambio, Enver sugirió que Mehmed «llamara a todos los musulmanes a tomar las armas contra las potencias de la Entente». Alemania consideró esto insuficiente. ^{[ 33 ]}

A pesar de las objeciones de Enver, Mehmed emitió un llamado a la yihad el 14 de noviembre de 1914, ^{[ 24 ] [ 33 ]} el ejemplo más destacado de una yihad declarada por el Estado en el período moderno . ^{[ 24 ]} Las autoridades otomanas también apoyaron una yihad , aunque fueron más realistas que los alemanes en sus expectativas, con el objetivo de unir a los musulmanes dentro de su imperio contra la Entente en lugar de esperar levantamientos musulmanes a gran escala fuera del imperio. ^{[ 33 ]} Las fatuas de la yihad fueron leídas en una ceremonia pública en Constantinopla frente a la Mezquita Fatih ante una gran multitud celebrante. Festividades similares siguieron en Medina. ^{[ 24 ]} La proclamación fue inusual porque declaraba la yihad "contra todos los enemigos del Imperio Otomano, excepto las Potencias Centrales". ^{[ 33 ]} Las autoridades austrohúngaras proclamaron a sus súbditos musulmanes en Bosnia que la yihad también legitimaba a los musulmanes que luchaban en nombre de la monarquía de los Habsburgo . ^{[ 34 ]}

La declaración de la yihad no fue tan efectiva como se esperaba. ^{[ 27 ]} En los años previos, Gran Bretaña y Francia se habían esforzado por cultivar el apoyo de líderes e instituciones musulmanas en sus colonias. ^{[ 27 ]} Debido a sus temores a la influencia religiosa otomana, también habían intensificado su propaganda antiotomana en las colonias. La legitimidad del califato mismo fue atacada publicitando el supuesto requisito de que un califa debía provenir de una de las tribus Quraysh. La propaganda argumentaba además que los otomanos habían usurpado el título de califa a sus legítimos poseedores, los abasíes. Estos argumentos serían posteriormente adoptados por el movimiento nacionalista árabe . ^{[ 15 ]}

Los escritores pro-otomanos, entre los que se encontraban numerosos tradicionalistas árabes, percibían las dudas sobre la legitimidad del Califato Otomano como una amenaza a la unidad musulmana. ^{[ 15 ]} Los partidarios del califato reinterpretaron el hadiz de los Quraysh. Varios eruditos musulmanes anteriores, como Ibn Khaldun , Badr al-Din al-Ayni , Abd al-Qahir al-Jurjani y al-Baqillani , habían argumentado que el hadiz mencionaba a los Quraysh no por su identidad étnica, sino porque habían sido la única tribu en ese momento capaz de unir a todas las tribus bajo su liderazgo. Por lo tanto, el requisito podía interpretarse no como descender de los Quraysh, sino como ser el actor más poderoso disponible (lo que se aplicaba al Imperio Otomano). Los partidarios del califato citaron además otros hadices que negaban cualquier requisito étnico para el liderazgo. ^{[ 15 ]}

Gran Bretaña alentó a Hussein bin Ali al-Hashimi , el jerife de La Meca, a rebelarse contra el Imperio Otomano, prometiéndole tanto la independencia como la creación de un Estado-nación árabe. El resultado fue la Gran Revuelta Árabe (1916-1918). ^{[ 27 ] [ 30 ]} La revuelta representó un gran desafío para el Imperio Otomano, tanto política como religiosamente, y tuvo repercusiones en todo el mundo musulmán. Los musulmanes de todo el mundo se vieron obligados a tomar la posición sin precedentes de tener que elegir entre la lealtad al califa otomano, su líder religioso simbólico, o al jerife de La Meca, la cabeza espiritual y política de la ciudad más sagrada del Islam. ^{[ 30 ]} Tras la Batalla de La Meca , Hussein mantuvo el control de La Meca, lo que supuso un peligroso desafío para el califa en la lucha por el liderazgo simbólico musulmán. ^{[ 30 ]}

El Imperio Otomano salió victorioso sobre los británicos en el asedio de Kut (1915-1916) y en la campaña de Galípoli (1915-1916). También hubo éxitos en Galitzia y Rumania en 1916-1917. ^{[ 35 ]} En otros frentes, los esfuerzos otomanos resultaron en derrotas desastrosas, particularmente contra los rusos en el Cáucaso y contra las fuerzas de la Gran Revuelta Árabe. ^{[ 35 ]} En julio de 1918, cuando el imperio estaba cerca de la derrota total, Mehmed V murió y fue sucedido por su hermano, Mehmed VI . ^{[ 36 ]} Tres meses después, en octubre de 1918, el gobierno otomano renunció y un nuevo gobierno inició el proceso que condujo a la rendición formal otomana en el Armisticio de Mudros (30 de octubre de 1918). ^{[ 35 ]} Las tropas de la Entente llegaron a Constantinopla y ocuparon el palacio del sultán poco después. ^{[ 37 ]}

La derrota otomana en la guerra provocó el fin del gobierno del CUP. Mehmed intentó, sin éxito, alcanzar un acuerdo de posguerra que preservara el imperio. Poco después del fin de la guerra, la Entente permitió a Grecia ocupar el estratégico puerto de Esmirna y los territorios circundantes, lo que provocó una gran indignación en el Imperio otomano. Mehmed, con la esperanza de mantener cierta buena voluntad de la Entente, accedió a la ocupación y ordenó la desmovilización de las fuerzas otomanas. ^{[ 36 ]} El comandante nacionalista Mustafa Kemal Pasha declaró que el sultán se había convertido en un títere de la Entente; ^{[ 38 ]} Kemal y sus partidarios pronto iniciaron la Guerra de Independencia turca (1919-1922) contra el gobierno otomano y las tropas de la Entente en el imperio. ^{[ 38 ]}

Los nacionalistas afirmaron al gobierno que «la nación ya no confía en ninguno de ustedes salvo en el sultán», buscando aparentemente «liberar» a Mehmed de la ocupación extranjera y de sus funcionarios «colaboracionistas». La revuelta amenazaba con provocar a la Entente justo cuando el gobierno otomano esperaba suavizar los términos del tratado de paz. Los delegados otomanos en París firmaron el Tratado de Sèvres el 10 de agosto de 1920. El tratado confirmó la pérdida de todas las provincias árabes, la creación de territorios autónomos para kurdos y armenios, la transferencia de gran parte de la costa mediterránea a Francia e Italia, y la autonomía griega en la región de Esmirna y Tracia Oriental . Además, Constantinopla quedaría bajo administración internacional provisional. El tratado fue inaceptable para los nacionalistas y su nuevo gobierno con sede en Ankara (la Gran Asamblea Nacional ), quienes continuaron la lucha. Los nacionalistas finalmente ganaron la Guerra de Independencia en 1922, con la reconquista completa de Anatolia y el avance hacia la zona controlada por la Entente alrededor de Constantinopla. Los británicos acordaron un armisticio el 11 de octubre de 1922, lo que finalmente condujo al nuevo Tratado de Lausana . ^{[ 36 ]}

Los nacionalistas consideraban que el gobierno otomano había traicionado a los turcos con sus esfuerzos de apaciguamiento. El 1 de noviembre de 1922, Mustafa Kemal Pasha, más tarde conocido como Atatürk («padre de los turcos»), presentó una moción ante la Gran Asamblea Nacional para despojar al sultán y al gobierno otomano de todo poder político. Los dos roles de Mehmed como califa y sultán fueron separados y el sultanato fue abolido retroactivamente desde la fecha de la ocupación de Constantinopla por la Entente (a partir del 16 de marzo de 1920). A partir de ese momento, Mehmed sería reconocido únicamente como califa y el único gobierno legal sería el de Ankara. ^{[ 36 ]} Dieciséis días después, el mandato nominal de Mehmed como califa también llegó a su fin cuando fue exiliado de Constantinopla a bordo de un buque de guerra británico. ^{[ 39 ]}

El Movimiento Khilafat (1919-1924) ^{[ 40 ]} fue un movimiento político panislamista ^{[ 40 ]} en la India británica tras la Primera Guerra Mundial. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Los activistas del Khilafat buscaban rescatar al califa otomano como símbolo unificador del Islam, ^{[ 40 ] [ 41 ]} particularmente en la India, intentando presionar al gobierno británico para preservar la autoridad del califa y devolver el Imperio Otomano a sus fronteras de 1914. ^{[ 41 ]}

El Movimiento Khilafat fue en gran medida intrascendente en su intento de preservar el califato, tratado por las autoridades británicas como poco más que una curiosidad. ^{[ 41 ]} Sin embargo, el movimiento llegó a ser influyente dentro de la lucha nacionalista india. La cuestión del Khilafat aumentó el sentimiento antibritánico entre los musulmanes de la India, ya exacerbado debido a la guerra de Gran Bretaña contra los otomanos. ^{[ 41 ]} Mahatma Gandhi apoyó el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico y también abogó por un movimiento de no cooperación más amplio al mismo tiempo. ^{[ 42 ]} Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras del Congreso también apoyaron el movimiento. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

El movimiento se vio debilitado por la derrota otomana en la Guerra de Independencia turca y la deposición de Mehmed VI, y finalmente colapsó cuando el califato fue abolido en 1924. ^{[ 40 ]}