Ottoman–Wahhabi war

El siglo XVIII fue una época de decadencia y modernización del Imperio Otomano . La Revolución Industrial comenzó en Europa Occidental y generó una avalancha de productos baratos con los que los pequeños talleres otomanos tradicionales no pudieron competir. El cierre de estos talleres provocó desempleo, pérdida de ingresos fiscales y devaluación de la moneda en el Imperio Otomano. ^{[ 19 ]} Las tecnologías de la Primera Revolución Industrial requerían grandes cantidades de carbón de alta calidad, ríos navegables y un clima frío. Los otomanos no habrían podido competir con éxito con los fabricantes de Europa Occidental sin avances tecnológicos que no estuvieron disponibles durante la duración del Imperio. La Revolución Industrial tuvo otros efectos negativos para los otomanos. Contribuyó a una rápida disminución del costo del transporte marítimo, aproximadamente dos tercios entre las décadas de 1770 y 1820. ^{[ 20 ]} Esto llevó a que las mercancías viajaran cada vez más por mar en lugar de por tierra en las rutas comerciales imperiales otomanas, que eran fuentes de ingresos fiscales para el imperio e ingresos para los convoyes beduinos . El dolor económico provocó una creciente insatisfacción con el gobierno otomano, una "percepción general de la época de que las cosas iban mal" ^{[ 21 ]} y una creciente crítica.

Uno de los críticos más importantes de los otomanos en este período fue Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab , fundador y líder del movimiento wahabí . ^{[ 22 ]} El término wahabí fue escrito, y posiblemente usado por primera vez, por el hermano mayor de Muhammad, Sulayman ibn Abd al-Wahhab . Sulayman se opuso al movimiento de su hermano menor y convenció a muchos jefes tribales beduinos de no seguir a su hermano con sus cartas. Muhammad Ibn Abd al-Wahhab estuvo muy influenciado por las obras de los eruditos islámicos clásicos Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim , ^{[ 23 ]} quienes tenían una formulación del monoteísmo (tawhid) significativamente diferente a la de sus predecesores.

Muhammad Ibn Abd al-Wahhab se opuso a las prácticas religiosas predominantes de la época, que se remontaban a la Edad de Oro del Islam o incluso antes. Muchas de estas prácticas estaban asociadas al sufismo , como la visita y veneración de los santuarios y tumbas de los santos musulmanes . Afirmó que constituían una innovación religiosa herética o incluso idolatría . ^{[ 24 ]} Sin embargo, su doctrina no fue aceptada por otros sunitas ni por otras ramas del Islam. Los wahabíes se autodenominaron Muwahhidun, derivado de su doctrina sobre el Tawhid , pero el nombre wahabí perduró de todos modos .

Muhammad Ibn al-Wahhab cofundó el Emirato de Diriyah en Najd ( Arabia Central ) al firmar el Pacto de Diriyah y unir fuerzas con Muhammad bin Saud Al Muqrin y lo que se conocería como la Casa de Saud . En los años siguientes, ganó adeptos y su movimiento creció. Para 1765, el movimiento contaba con la mayoría de la población de Najd entre sus seguidores. Si bien había expresado indirectamente críticas a la dinastía otomana en sus cartas, decidió no cuestionar públicamente la legitimidad del imperio como medida de precaución. No reconoció sus pretensiones de califato , una afirmación hecha por el sultán Abdul Hamid I tras la derrota otomana en la guerra ruso-turca de la década de 1770 , para presentarse como el líder del mundo musulmán . ^{[ 25 ]}

Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab murió en 1792, pero su ideología y enseñanzas se consideran responsables de la guerra que ocurrió posteriormente. Sin embargo, esto no implicaba que buscara personalmente un conflicto con los otomanos, ya que las doctrinas wahabíes clásicas no consideraban el establecimiento de un califato como una necesidad para los musulmanes individualmente. Ibn 'Abd al-Wahhab estaba más bien alarmado por lo que afirmaba que era la erosión de la moral religiosa en los vilayatos otomanos vecinos y criticaba el funcionamiento administrativo del Imperio Otomano , al que reprochaba no aplicar adecuadamente la Sharia (ley islámica) en sus territorios. ^{[ 26 ]} Esto incluía una crítica económica, ya que el declive económico otomano provocó impuestos que los wahabíes rechazaban por motivos religiosos. ^{[ 27 ]} Los wahabíes creían que ofrecían un modelo religioso y político alternativo al de los otomanos y tenían un derecho propio al liderazgo islámico. ^{[ 28 ]} Abogaban por una reforma social basada en sus doctrinas. Estas diferencias acabaron llevando al nuevo y pequeño estado a tomar medidas contra el vasto imperio vecino que sus fundadores habían evitado.

La hostilidad y la desconfianza políticas llevaron finalmente a los wahabíes y a los otomanos a declarar intercambios mutuos de takfir (excomunión), muchos años después de la muerte de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab. ^{[ 29 ]} Para la década de 1790, los wahabíes habían consolidado su dominio sobre la mayor parte de Arabia Central. La creciente influencia wahabí alarmó a Ghalib ibn Musa'id , el jerife de La Meca , quien respondió iniciando una guerra contra los wahabíes en 1793. Con la intención de formar una coalición militar para derrotarlos, se carteó con las autoridades otomanas en Estambul . Buscó crear hostilidad hacia los wahabíes presentándolos como infieles (una declaración de que eran apóstatas ). El gobernante de Bagdad realizó esfuerzos similares. Estos informes, junto con la expansión wahabí, finalmente lograron que los burócratas otomanos se volvieran contra los wahabíes. Surgió una hostilidad significativa hacia el movimiento.

En 1797, Solimán el Grande , gobernador otomano de Irak, invadió Diriyah con unos 15.000 soldados en coordinación con Ghalib. Sitiaron Al-Ahsa durante un mes. Sin embargo, los refuerzos liderados por Saud ibn Abd al-Azeez obligaron a los otomanos a retirarse. Tras tres días de escaramuzas, Solimán el Grande y los wahabíes firmaron un acuerdo de paz que duraría seis años. No obstante, la paz se rompió en 1801, cuando una caravana de peregrinos, protegida por un convoy wahabí, fue saqueada cerca de Hail por orden de la administración mameluca de Bagdad . Este ataque destruyó por completo las ya deterioradas relaciones diplomáticas entre wahabíes y otomanos, y el emirato wahabí de Diriyah envió una expedición a gran escala hacia Irak . ^{[ 30 ]}

Hubo múltiples incursiones wahabíes en Nayaf . En 1802, 12.000 wahabíes saquearon Karbala en Irak , matando hasta 5.000 personas y saqueando el santuario del Imam Husayn . ^{[ 31 ]} Las fuerzas wahabíes lideradas por Abdulaziz bin Muhammad Al Saud entraron en La Meca en 1803 después de derrotar a Ghalib y forzar su rendición. El asesinato de Abdulaziz en noviembre de 1803 durante las oraciones en al-Dir'iyya por un iraquí, se sospechó que fue orquestado por el gobernador mameluco de Bagdad , lo que deterioró enormemente las relaciones wahabí-otomanas. Ghalib se había esforzado por frenar las perspectivas de reconciliación entre el Emirato de Diriyah (más tarde el primer estado saudí ) y el Imperio Otomano. ^{[ 32 ]} En el conflicto subsiguiente, los wahabíes tomaron el control de La Meca y Medina hacia 1805. ^{[ 31 ]} Tras su asesinato, Abdulaziz fue sucedido por su hijo Saud bin Abdulaziz Al Saud (1748–1814) . También ostentó los títulos de emir e imán de Diriyah. Denunció al sultán otomano y cuestionó la validez de su pretensión de ser califa y guardián de los santuarios del Hiyaz . ^{[ 33 ]} Bajo su gobierno, los wahabíes también atacaron las caravanas comerciales otomanas, lo que provocó un mayor deterioro de las finanzas otomanas. ^{[ 34 ]}

En respuesta, el sultán otomano Mahmud II ordenó a Muhammad Ali , gobernador de Egipto , atacar el estado wahabí en diciembre de 1807. ^{[ 33 ]} Ali había emprendido un extenso programa de modernización que incluía una expansión significativa de las fuerzas militares de Egipto. Los otomanos se habían vuelto cada vez más recelosos del reinado de Ali. Ordenarle que entrara en guerra con el estado wahabí serviría a sus intereses tanto en la victoria como en la derrota, ya que la destrucción de las fuerzas de cualquiera de los dos les sería beneficiosa. ^{[ 34 ]} Las tensiones entre Ali y sus tropas también contribuyeron a su decisión de enviarlas a Arabia a luchar contra el movimiento wahabí, donde muchos morirían antes que poder desafiar su gobierno en Egipto. ^{[ 35 ]} Los acontecimientos dentro de Egipto retrasaron la expedición hasta 1811. ^{[ 33 ]}

En 1811, las tropas otomanas de Muhammad Ali desembarcaron en Yanbu bajo el mando de su hijo Tusun Pasha . Capturaron la ciudad de Yanbu en un enfrentamiento incruento donde todas las fuerzas de Al-Saud se rindieron. ^{[ 36 ]} Las tropas otomanas se dirigieron entonces al sur para intentar reconquistar la ciudad de Medina . Sin embargo, los otomanos fueron derrotados decisivamente en la Batalla de Al-Safra en 1812 durante su primer intento de llegar a la ciudad. 5000 soldados otomanos murieron a manos de los wahabíes, quienes los repelieron con éxito de la zona. Los otomanos se vieron obligados a retirarse a Yanbu. ^{[ 37 ]} Muhammad Ali Pasha envió entonces 20 000 soldados adicionales para ayudar a reconquistar Medina. Las fuerzas otomanas lograron llegar a la ciudad en su segundo intento y ganaron la Batalla de Medina a finales de 1812. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Un pequeño contingente otomano reconquistó la ciudad de Yeda sin luchar un mes después. Una semana después, en enero de 1813, las tropas otomanas también capturaron La Meca sin resistencia. ^{[ 40 ]} Ambas ciudades habían estado bajo dominio otomano durante siglos y preferían su gobierno al de los wahabíes. Al final de la primera campaña, las cinco principales ciudades de Arabia Occidental ( Hiyaz) habían vuelto al dominio otomano. Sin embargo, el poder wahabí permaneció intacto en el este. ^{[ 41 ]}

Para señalar el restablecimiento de la autoridad e inspirar confianza, Muhammad Ali Pasha decidió visitar la zona personalmente en 1813. Llegó en septiembre de 1813 a Yeda con 2000 infantes, 2000 jinetes y 8000 camellos. Los camellos transportaban una gran cantidad de suministros y municiones para el ejército otomano. ^{[ 41 ]} Se dispuso a reconquistar las zonas restantes de Arabia Occidental. Sus tropas marcharon hacia el este y tuvieron éxito en muchas zonas tribales. Sin embargo, estos pequeños enfrentamientos agotaron a las tropas y, en un principio, no pudieron recuperar el control de Turubah en 1813 cuando intentaron sitiar la ciudad. A principios de 1814, una fuerza liderada por Abidin Bey no solo fracasó en la reconquista de Al-Bahah , sino que fue sitiada en la ciudad de Taif cuando se retiró. Los otomanos lograron romper el asedio de Taif , pero solo pudieron reconquistar y mantener la ciudad de Al Qunfudhah durante aproximadamente un mes. En 1815, uno de los principales rebeldes, Bakhroush bin Alass de la tribu Zahran , fue asesinado y decapitado por las fuerzas de Muhammad Ali en Al Qunfudhah . ^{[ 42 ]} En la primavera de 1815, las fuerzas otomanas infligieron una derrota a gran escala a los saudíes, obligándolos a firmar un tratado de paz. Según los términos del tratado, los wahabíes tuvieron que ceder el Hiyaz . Abdullah ibn Saud se vio obligado a reconocerse como vasallo del Imperio Otomano y a obedecer a su sultán sin cuestionarlo. Sin embargo, ni Muhammad Ali ni el sultán otomano confirmaron el tratado. ^{[ 43 ]}

Desconfiando del emir wahabí Abdullah, los otomanos reanudaron la guerra en 1816, con la ayuda de instructores militares franceses. La fuerza otomano-egipcia, liderada por el hijo mayor de Muhammad Ali, Ibrahim Pasha , penetró en el corazón de Arabia Central, sitiando los principales centros de Qasim y Najd . Librando una guerra de exterminio entre 1816 y 1818, los ejércitos invasores saquearon varias ciudades y aldeas, obligando a los habitantes a huir y buscar refugio en regiones remotas y oasis. Para 1817, los ejércitos habían tomado Rass , Buraida y Unayza . ^{[ 43 ]} Los ejércitos saudíes opusieron una feroz resistencia en Al-Rass, donde resistieron un asedio de 3 meses. Ante el avance del ejército otomano-egipcio, el emir Abdullah se retiró a su emirato de Diriyah. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Los otomanos iniciaron la Expedición de Najd en 1818, que implicó una serie de conflictos militares. En ruta hacia Diriya, los ejércitos otomanos ejecutaron a todos los mayores de diez años en Dhurma . Las fuerzas de Ibrahim marcharon hacia Diriya durante los primeros meses de 1818, derrotando fácilmente las resistencias saudíes y llegando a la capital en abril de 1818. El asedio de Diriya duró hasta septiembre de 1818, mientras las fuerzas otomanas esperaban a que se agotaran los suministros saudíes. ^{[ 44 ]} El 11 de septiembre de 1818, Abdullah Ibn Saud pidió la paz, ofreciendo su rendición a cambio de perdonar Diriya. Sin embargo, la ciudad fue arrasada por orden de Ibrahim Pasha. ^{[ 46 ] [ 47 ]} No fue hasta septiembre de 1818 que el estado wahabí terminó formalmente con la rendición de sus líderes y el jefe de estado wahabí, el emir Abdullah bin Saud , capturado y enviado a Estambul para ser ejecutado. ^{[ 33 ]}

George Forster Sadleir dejó constancia de las consecuencias de la antigua capital del estado wahabí:

"El emplazamiento de Deriah se encuentra en un profundo barranco al noroeste de Munfooah, a unos dieciséis kilómetros de distancia. Ahora está en ruinas, y los habitantes que se salvaron o escaparon de la matanza han buscado refugio principalmente aquí... Munfooah... estaba rodeado por una muralla y un foso que el Pachá ordenó arrasar... Riad no está tan bien poblado... Los habitantes se encontraban en ese momento en un estado más miserable que en cualquier otro período anterior desde el establecimiento del poder de los wahabíes. Sus murallas, la principal seguridad de sus propiedades, habían sido arrasadas... La cosecha del año había sido consumida por las fuerzas turcas" ^{[ 48 ]}

El líder wahabí Abdullah ibn Saud fue transportado primero a El Cairo y luego a Estambul . Fue decapitado en diciembre junto con otros imanes wahabíes , ^{[ 49 ]} y su cadáver fue exhibido públicamente por orden del sultán otomano Mahmud II . ^{[ 46 ] [ 44 ]} Aparte de Abdullah, la mayoría de los líderes políticos y miembros de la familia saudí fueron bien tratados. Tras la destrucción de Diriyah , Ibrahim Pasha reunió a los supervivientes prominentes de la familia saudí y al erudito Al ash-Sheikh, muchos de los cuales fueron deportados a Egipto. Según estimaciones otomanas, más de 250 miembros relacionados con la familia saudí y 32 miembros relacionados con Al ash-Sheikh fueron exiliados.

The Ottomans were far harsher with the religious leaders that inspired the Wahhabi movement, executing Sūlayman ibn 'Abd Allah Aal-Shaykh and other religious notables, as they were thought to be uncompromising in their beliefs and therefore a much bigger threat than the political leaders. Prominent scholars such as the Qadi of Dir'iyya, Sulayman ibn 'Abd Allah (the grandson of Muhammad ibn Abdul-Wahhaab) were tortured, forced to listen to guitar (knowing the Najdi prescriptions and customs that prohibited music) and executed by a firing-squad. Other ulema such as Abd Allah ibn Muhammad Aal Al-Shaikh and his nephew Abd al Rahman ibn Hasan Aal Al-Shaikh would be exiled to Egypt (the latter would return to Najd in 1825, to revive and lead the Wahhabi movement). Some other Qadis and scholars were hunted down and executed. Abd al Aziz ibn Hamad al Mu'ammar managed to settle in Bahrain, where the ruler welcomed him. Few scholars managed to escape to the remote Southern corners of Arabia. The executions reflected how seriously the Ottomans viewed the Wahhabi threat, and were also motivated by deep Ottoman resentment of Wahhabi views.^[33] Altogether, the Najdis lost about two dozen scholars and men from the ulema families in the aftermath of the invasion.

Later, Ibrahim Pasha of Egypt and his troops went on to conquer Qatif and el-Hasa. Remnants of Wahhabi fortifications were demolished across Najd. The Emir's relatives and important Wahhabi leaders were taken captive and exiled to Egypt. In December 1819, Ibrahim Pasha returned to Egypt after formally incorporating Hejaz into the Ottoman Empire. However, they were unable to totally subdue the opposition forces and Central Arabia became a region of permanent Wahhabi uprisings^[43] and the attempted suppression proved to be a failure.^[50][33] In the 1823, Prince Turki ibn 'Abd Allah ibn Muhammed ibn Saud, gathed growing support from tribes and groups that opposed the Turkish occupation, and laid Siege to Riyadh. By August 1824, Al-Saud had captured Riyadh in a Second Siege, and established the Emirate of Nejd (later known as the Second Saudi State) with Riyadh as its capital.^[51]

El Imperio Británico acogió con beneplácito el asedio de Diriyah por parte de Ibrahim Pasha con el objetivo de promover sus intereses comerciales en la región. El capitán George Forster Sadleir, oficial del Ejército Británico en la India, fue enviado desde Bombay para consultar con Ibrahim Pasha en Diriyah. ^{[ 52 ]} Tras la caída del primer estado saudí, el Imperio Británico lanzó su campaña del Golfo Pérsico de 1819. Una formidable fuerza compuesta por 2800 soldados británicos y 3 buques de guerra combatió a las tribus Qasimi aliadas de Diriyah. Su ciudad, Ras al Khaimah, fue demolida en 1819. El Tratado Marítimo General se concluyó en 1820 con los jefes locales, lo que eventualmente los transformaría en un protectorado de los Estados de la Tregua , anunciando un siglo de supremacía británica en el Golfo . ^{[ 53 ]}

Tras la guerra, persistió el odio entre el movimiento wahabí y el Imperio Otomano. Es probable que las ideas wahabíes influyeran en la persecución de los sufíes durante el siglo siguiente. La guerra sigue teniendo repercusión en la Turquía moderna, donde muchos imanes turcos consideran el wahabismo contrario al islam. El wahabismo también influyó en movimientos afines a los otomanos y sus estados sucesores, como el neotradicionalismo islámico y el sufismo , que criticaban el wahabismo o se oponían a algunos de sus aspectos. Arabia Saudí, que se constituyó como nación un siglo después, considera la guerra como el inicio de su lucha por la independencia del Imperio Otomano. Sin embargo, en el siglo XXI se produjo una «ruptura consciente» con el wahabismo. Dejó de exigir la adhesión a esta ideología y algunos académicos saudíes propusieron reescribir la historia del Estado para que comenzara años antes de que Ibn Abd al-Wahhab se uniera al Pacto de Diriyah. ^{[ 54 ]} Los saudíes siguen viendo a Turquía, como principal estado sucesor del Imperio Otomano, con recelo. Las relaciones entre Arabia Saudí y Turquía aún están marcadas por la hostilidad del pasado. Escritores nacionalistas saudíes y turcos contemporáneos se acusan mutuamente de llevar a cabo campañas sistemáticas de revisionismo histórico. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

Algunos académicos y comentaristas occidentales también consideraron que el wahabismo promovía puntos de vista ahistóricos o fanáticos. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} El historiador Bernard Lewis se refirió a que los wahabíes utilizaban la riqueza petrolera saudí para "promulgar doctrinas extrañas" ^{[ 63 ]} y comparó la relación wahabí con el islam con la del Ku Klux Klan con el cristianismo. ^{[ 21 ]} Creía que "era una reacción a la percepción general de la época de que las cosas iban mal". ^{[ 21 ]} Sin embargo, en el siglo XX, muchos estados del Golfo vieron la adopción de los puntos de vista wahabíes en el mundo islámico en general como necesaria para su legitimidad. Sin su independencia de los otomanos, su recién descubierta riqueza petrolera habría pertenecido al Imperio en general en lugar de a ellos individualmente. La expansión del wahabismo también se consideró una forma de aumentar su influencia geopolítica. Por ello, gastaron grandes cantidades de dinero en la propagación internacional del movimiento salafista y el wahabismo .