Califato otomano

El Califato Otomano ( en turco otomano : خلافت مقامى , romanizado :  hilâfet makamı , lit.  'cargo del califato') fue la reivindicación de los jefes de la dinastía turca otomana , gobernantes del Imperio otomano , de ser los califas del Islam a finales de la era medieval y principios de la era moderna .

Los gobernantes otomanos asumieron por primera vez el título de califa en el siglo XIV, aunque en ese momento no reclamaron autoridad religiosa más allá de sus propias fronteras. Después de la conquista del Egipto mameluco por el sultán Selim I en 1517 y la abolición del califato abasí controlado por los mamelucos , Selim y sus sucesores gobernaron uno de los estados más fuertes del mundo y obtuvieron el control de La Meca y Medina , los centros religiosos y culturales del Islam. La reivindicación de ser califas se transformó en una reivindicación de autoridad califal universal , similar a la que tenía el califato abasí antes del saqueo de Bagdad en 1258. Otras victorias otomanas, el dominio geopolítico de la dinastía en los siglos XVI y XVII y la falta de pretendientes rivales fortalecieron la reivindicación otomana de ser los líderes del mundo musulmán .

Tras las pérdidas territoriales sufridas en los siglos XVIII y XIX, el uso de la autoridad califal por los otomanos alcanzó su apogeo bajo Abdul Hamid II (r. 1876-1909), que intentó cultivar el apoyo al Imperio otomano mediante una política exterior panislamista . El gobierno absolutista de Abdul Hamid llegó a su fin con la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908. El cargo de califa se debilitó en la política interna, aunque se conservó debido a su utilidad en la diplomacia internacional. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial , el sultán Mehmed V proclamó una yihad contra la Entente , aunque esto fue en gran medida ineficaz. La legitimidad y la autoridad del califato otomano se vieron dañadas por la Gran Revuelta Árabe (1916-1918) y el final de la guerra, que vio al imperio perder todos sus territorios árabes.

El Imperio Otomano llegó a su fin tras la partición del Imperio Otomano y la Guerra de Independencia Turca (1919-1922), que estableció la moderna República de Turquía . El último califa otomano, Abdulmecid II , conservó su posición bajo la república hasta la abolición del califato el 3 de marzo de 1924, como parte de las reformas seculares de Mustafa Kemal Atatürk . La familia imperial Osmanoğlu también fue exiliada de Turquía.

Con el establecimiento de órdenes sufíes como la Bayramiyya y la Mawlawiyya bajo el Califato Otomano, floreció el lado místico del Islam, el sufismo . ^{[1] [2] [3] [4]}

Varios sultanes otomanos tempranos reclamaron el título de califa. Murad I (r. 1362-1389) fue notablemente mencionado con este título a menudo desde su conquista de Adrianópolis en la década de 1360 en adelante. Murad logró cierto reconocimiento internacional de este título, por ejemplo de los Karamanids en correspondencia. ^{[5] [6]} El título fue utilizado consistentemente por los sultanes al menos desde la época de Murad II (r. 1421-1444; 1446-1451) en adelante. ^[7] Mehmed II (r. 1444-1446; 1451-1481) fue mencionado como califa en fuentes contemporáneas ^[7] y usó el título típicamente califal de amir al-Mu'minin . ^[8] Antes de 1517, Selim I había ordenado que se recitara la jutbah en su nombre como califa otomano varias veces, por ejemplo en Tabriz en 1514 y en Alepo en 1516. ^[6]

Aunque algunos musulmanes sunitas en Irán y Asia Central reconocieron a los otomanos como líderes religiosos del Islam en los siglos XV y XVI, ^[9] su uso del título califal en su mayor parte no tuvo un significado religioso o político real. ^[10] Los otomanos no fueron los únicos gobernantes musulmanes que usaron el título ^{[5] [6] [7] [11]} y a los ojos de la mayoría de los juristas musulmanes contemporáneos, el califato había llegado a su fin con la muerte del califa abasí al-Musta'sim durante el saqueo mongol de Bagdad en 1258. ^[10] El califato abasí fue restaurado en El Cairo bajo el sultanato mameluco en 1261, cuando el sultán Baybars nombró califa a Al-Mustansir II , quien afirmaba ser de ascendencia abasí. Sin embargo, esta segunda línea de califas abasíes no tenía autoridad significativa en Egipto ni en ningún otro lugar. ^[9] El uso del título de califa por parte de otros gobernantes musulmanes fue una evolución que también comenzó después de 1258. En línea con las ideas del teólogo Jalal al-Din Davani , una solución al fin del califato abasí universal fue que los gobernantes musulmanes asumieran el poder como imanes (líderes religiosos) dentro de sus propios dominios. Por lo tanto, dichos "califas" sólo eran califas en sus propios territorios, sin reclamar autoridad religiosa universal. ^[11]

En 1517, Selim I derrotó al sultanato mameluco en la guerra otomano-mameluca . El jerife de La Meca se sometió a Selim y envió las llaves de la Kaaba al sultán. ^{[6] [9]} Selim asumió así el título de Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas . ^[7] La ​​conquista de Egipto convirtió al Imperio otomano en uno de los estados más grandes del mundo, y también había obtenido el control de La Meca y Medina , los centros religiosos y culturales del Islam. ^[11]

El 2 de junio de 1517, Selim llevó al último califa abasí de El Cairo, al-Mutawakkil III , a Constantinopla como prisionero. ^[9] Según la tradición posterior, al-Mutawwakil luego transfirió el califato a Selim en una ceremonia en Constantinopla. ^[7] No hay evidencia contemporánea de tal ceremonia y ningún historiador hace referencia a ella hasta Ignatius Mouradgea d'Ohsson en 1790 (273 años después). ^[7] Por lo tanto, existe la duda de si esto ocurrió; ^{[7] [9] [12]} algunos historiadores descartan la rendición del califato por parte de al-Mutawwakil a Selim como una falsificación, ^[9] quizás inventada por d'Ohsson, ^[7] que fue utilizada por políticos e intelectuales otomanos posteriores para reforzar el reclamo otomano sobre el califato. ^[7] Una historia contradictoria, también sin evidencia contemporánea y por lo tanto cuestionada por los historiadores, afirma que al-Mutawakkil en cambio transfirió el título de califa a Suleiman I en 1538. ^[6]

En cualquier caso, los sultanes otomanos a partir de Selim a veces hicieron uso del nuevo título de "gran califa" ( Halife-i Uzma ) en documentos oficiales y pidieron a otros gobernantes musulmanes que fueran reconocidos como los verdaderos califas de todo el mundo musulmán . [ ^7] El título se había convertido así en una reivindicación explícita de un califato universal similar al de los abasíes antes de 1258. ^[11] Si tuvo lugar una ceremonia de transferencia formal con al-Mutawakkil es irrelevante para la legalidad del califato otomano. ^[7] Nunca se había celebrado una ceremonia de este tipo antes de Selim ^[7] y dado que al-Mutawakkil no poseía ninguna autoridad religiosa real, no habría podido transferir nada significativo al sultán. ^[9] Los críticos posteriores de los califas otomanos en ningún momento los deslegitimaron cuestionando la transferencia a Selim sobre la base de si hubo una ceremonia, sino más bien señalando el origen étnico de la dinastía otomana . Los críticos argumentaron que los otomanos no pertenecían a una de las tribus Quraysh , lo que según ellos era un requisito para la autoridad califal según uno de los hadices . ^[7] Los defensores del califato otomano, como el gran visir Lütfi Pasha (1539-1541), argumentaron que este requisito solo se aplicaba a los primeros cuatro califas ( Rashidun ) y que los otomanos podían afirmar con justicia ser califas ya que combinaban en sí mismos el "principio del mantenimiento de la fe con la justicia, el mandato del bien y la prohibición del mal, y el liderazgo general". ^[7]

En el apogeo de su poder en los siglos XVI y XVII, el Imperio otomano se extendió por tres continentes, controlando partes del sudeste de Europa , Oriente Medio y la mayor parte del norte de África . ^[13] Debido a que está arraigado tanto en tradiciones islámicas como romanas (véase la reivindicación otomana de la sucesión romana ), los historiadores a veces se han referido al Imperio otomano como un "imperio universal". ^[14] Dado que prácticamente no había ningún rival fuerte que desafiara a los otomanos (sus principales rivales musulmanes, los safávidas de Irán, eran chiítas ), el califato otomano rara vez fue cuestionado en los siglos XVI y XVIII. ^[15] En los siglos XVI, XVII y XVIII, varios príncipes turcos en Asia Central reconocieron a los sultanes otomanos como califas. ^[7] En el siglo XVIII, algunos príncipes del subcontinente indio , ^[7] incluidos los mogoles , ^[12] también reconocieron la autoridad califal otomana. ^[7]

Solimán I (1520-1566) hizo uso frecuente del título de califa, incluso en las versiones "califa de todo el mundo" y "califa de todos los musulmanes del mundo". Fue durante el reinado de Solimán cuando el gran visir Lütfi Pasha sostuvo que el antiguo califato universal había sido completamente revivido, sobre la base del "poder y la protección del Islam en el mundo" de Solimán. ^[8] Las reivindicaciones califales universales de Solimán I fueron las más explícitas de este tipo en el mundo musulmán desde 1258. ^[8] El jurista otomano Ebussuud Efendi llamó tanto a Solimán como a su hijo Selim II (1566-1574) "califas del apóstol del señor de los mundos". ^[8]

Los sultanes posteriores a Solimán I y hasta Abdul Hamid I (1774-1789) utilizaron el título de califa tan raramente que algunos historiadores han sugerido que los sultanes olvidaron su asociación con el título. ^[11] Sin embargo, se ha demostrado que el título todavía se utilizaba durante este período. Por ejemplo, en un discurso pronunciado en 1632, tras varias conspiraciones en el imperio, Murad IV (1623-1640) recitó un verso del Corán y afirmó que él era el califa. ^[16]

En el siglo XVIII, el papel del califa se convirtió en una parte importante de la diplomacia otomana. ^[10] Después de la guerra ruso-turca de 1768-1774 , el Imperio ruso afirmó que tenía que proteger a los cristianos ortodoxos que vivían bajo el dominio otomano. Para contrarrestar esto, los otomanos hicieron una afirmación similar sobre los musulmanes que vivían en Rusia. ^[17] En el Tratado de Küçük Kaynarca (21 de julio de 1774), el Imperio ruso reconoció al sultán otomano como el "califa supremo musulmán" ^[12] y como los líderes religiosos de los tártaros musulmanes de Crimea . ^[10] Aunque podría decirse que se trató de un gesto simbólico, ya que el tratado también cortó los lazos políticos centenarios entre los otomanos y el kanato de Crimea , ^[10] el Tratado de Küçük Kaynarca es, sin embargo, significativo porque fue el primer documento en el que una potencia occidental reconoció al califato otomano. ^[7]

A partir de 1774, los sultanes utilizaron con frecuencia el término califa para reforzar su prestigio y legitimidad, y esto aumentó a medida que su legitimidad comenzó a verse cuestionada en la propia península arábiga , por ejemplo en la guerra wahabí (1811-1818). ^[10] Los otomanos continuaron justificando su posición como califas a través de su larga historia como dinastía gobernante, su destreza militar histórica y contemporánea, su posesión de La Meca y Medina, y porque el Imperio Otomano seguía siendo el estado musulmán más poderoso en la era del imperialismo europeo . ^[10]

En el siglo XIX, el Imperio otomano inició un período de modernización conocido como Tanzimat , que transformó la naturaleza del estado otomano, aumentando enormemente su poder a pesar de las pérdidas territoriales del imperio. ^[18] A pesar del éxito de sus reformas de autofortalecimiento, el imperio fue en gran medida incapaz de igualar la fuerza militar de su principal rival, el Imperio ruso, y sufrió varias derrotas en las guerras ruso-turcas . El estado otomano dejó de pagar sus préstamos en 1875-1876, parte de una crisis financiera más amplia que afectó a gran parte del mundo. ^[19]

El gobierno británico apoyó la idea de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes de la India británica y los sultanes otomanos, a cambio, ayudaron a los británicos emitiendo pronunciamientos a los musulmanes de la India, en los que los alentaban a apoyar el gobierno británico. Dichos pronunciamientos fueron emitidos por los sultanes Selim III (r. 1789-1807) y el sultán Abdulmecid I (r. 1839-1861). ^[20] El sultán Abdulaziz (r. 1861-1876) invocó ocasionalmente su papel de califa para reforzar el apoyo de los musulmanes fuera de su imperio. ^[21]

El sultán Abdul Hamid II (1876-1909) comenzó su reinado con una derrota en la guerra ruso-turca (1877-1878) , que causó una de las peores pérdidas territoriales en la historia otomana. ^[22] Aunque desastrosa para el Imperio otomano, la pérdida galvanizó el apoyo a la dinastía otomana de los musulmanes fuera del imperio. ^[22] El conflicto religioso y el conflicto con varias potencias occidentales plagaron gran parte de las primeras dos décadas de Abdul Hamid en el trono, incluida la violencia interreligiosa masiva en los Balcanes después de la conclusión de la guerra ruso-turca, la ocupación austrohúngara de Bosnia en 1878 , la ocupación británica de Egipto en 1882 , grandes masacres de cristianos armenios en 1894-1897 y la guerra con Grecia en 1897. [ ^{23] [24]}

A la luz de estos acontecimientos, el mayor intento de revivir la idea clásica del califa como líder religioso y político de la ummah musulmana ocurrió en el reinado de Abdul Hamid. ^[25] Abdul Hamid buscó proyectar autoridad islámica para fomentar el apoyo de los musulmanes tanto dentro como fuera de su imperio. ^{[23] [24]} Su ideología panislamista ^{[23] [24] [25] [26]} fue descrita como una "reinvención de la tradición" y enfatizó el papel de Abdul Hamid como califa. ^{[23] [24]} La política puede verse como una reacción a las políticas perseguidas por las grandes potencias occidentales ; Occidente había malinterpretado durante mucho tiempo el papel del califa como una especie de " papa musulmán" y había interferido cada vez más en los asuntos otomanos en apoyo de la población cristiana del imperio. ^[25] Abdul Hamid, por tanto, buscó cultivar dicho papel ^[25] y se preocupó por el bienestar de los súbditos musulmanes en todo el mundo, incluidos los que eran súbditos de los imperios coloniales de Occidente. ^[26] Además, tenía sentido adoptar el panislamismo, ya que las pérdidas territoriales del imperio, en particular las provincias predominantemente cristianas de los Balcanes, habían convertido al Imperio Otomano en un estado abrumadoramente musulmán. ^[25] Al enfatizar su posición como califa, Abdul Hamid podía seguir reclamando autoridad religiosa sobre los musulmanes que vivían en territorios que el imperio había perdido, como en los Balcanes y el norte de África. ^[21]

La identidad islámica oficial del Imperio Otomano fue mucho más pronunciada bajo Abdul Hamid que en períodos anteriores. A todos los miembros civiles y militares del estado se les enseñó "la sacralidad de su deber". ^{[23] [24]} La pérdida de territorio otomano bajo Abdul Hamid, así como sus esfuerzos panislamistas, galvanizaron el apoyo a los otomanos en el extranjero, particularmente entre los musulmanes en la India. ^[22] La popularidad personal de Abdul Hamid aumentó aún más con la construcción del ferrocarril de Hiyaz (terminado en 1900), que hizo que la peregrinación fuera significativamente más barata, rápida y fácil. ^[21] Abdul Hamid apoyó a las figuras religiosas musulmanas y estaba atento a cualquier gesto o acto que realzara su papel como líder mundial musulmán. ^[25] No intentó ir más allá de esto; Abdul Hamid en ningún momento intentó decidir la doctrina religiosa y no intentó ejercer un control más estricto sobre las autoridades religiosas musulmanas. ^[25]

Las autoridades occidentales en Gran Bretaña, Francia, Rusia y los Países Bajos estaban preocupadas por las políticas de Abdul Hamid debido a la gran popularidad del sultán entre los musulmanes en sus colonias, preocupadas de que pudiera inspirar una yihad anticolonial . ^[21] Abdul Hamid nunca llamó a una yihad y no hay evidencia de que alguna vez planeara hacerlo; ^[21] el sultán creía que "la amenaza de la yihad era más efectiva que el llamado en sí", aunque a menudo invocaba la religión cuando se dirigía directamente a sus soldados. ^[24] Los esfuerzos occidentales para publicar propaganda contra el sultán fueron contrarrestados por Abdul Hamid patrocinando panfletos de propaganda que se publicaron en su propio imperio, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Egipto e India. ^[27]

En 1899, los otomanos aceptaron una petición del gobierno de los Estados Unidos para utilizar su autoridad religiosa como califas y obligar al sultanato de Sulu (ubicado en lo que hoy es el sur de Filipinas y el noreste de Malasia) a detener la defensa del sultanato y rendirse ante la invasión estadounidense. El sultán Jamalul Kiram II de Sulu acató la orden de Abdul Hamid y se rindió. ^{[28] [29]}

Un punto decisivo en el debilitamiento del Imperio Otomano como potencia mundial fue la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, ^[30] que estableció un gobierno constitucional bajo el Comité de Unión y Progreso (CUP). ^[31] Aunque Abdul Hamid siguió siendo sultán y califa, y Constantinopla siguió siendo el centro político simbólico de los musulmanes, el nuevo gobierno estaba comprometido con el nacionalismo turco en lugar del panislamismo. ^[30] El CUP se dio cuenta de que el califato como cargo tenía un gran prestigio internacional y un poder potencial para obtener el apoyo de los musulmanes en el extranjero y, por lo tanto, trató de preservar la institución. Al mismo tiempo, el cargo de califa se debilitó en la política interna con el fin de fortalecer el sistema constitucional. ^[27]

El gobierno de la CUP se encontró con la oposición de los islamistas y los tradicionalistas dentro del Imperio Otomano. ^[31] En 1909, hubo una contrarrevolución fallida (el llamado incidente del 31 de marzo ) ^[27] que, para los funcionarios de la CUP, demostró que los otomanos no estaban preparados para adaptarse al nuevo sistema político. ^[31] Abdul Hamid II fue depuesto como consecuencia del incidente, ^[27] reemplazado como sultán y califa por su hermano Mehmed V. [ ^31] La autoridad de Mehmed se vio limitada a la luz de los acontecimientos anteriores; por ejemplo, se revocó su derecho tradicional a abolir el Parlamento. ^[27]

Los intelectuales modernistas del Imperio otomano sostenían que el califato era sólo una forma representativa de gobierno y que el califa, en esta visión un representante del pueblo, no era superior a éste y podía ser considerado responsable. Esta visión ganó más poder e influencia gracias al apoyo que recibió del gobierno del CUP. ^[27]

El Imperio Otomano gobernado por la CUP entró en la Primera Guerra Mundial en 1914 del lado de las Potencias Centrales y en parte se apoyó en el poder del califato. ^{[27] [32]} Gran Bretaña, Francia y Rusia declararon inmediatamente la guerra a los otomanos. ^[32]

En 1914, todas las potencias coloniales se habían dado cuenta de que el Islam podía convertirse en una poderosa herramienta para la resistencia anticolonial; las potencias coloniales establecidas, como Gran Bretaña y Francia, se mostraban cautelosas ante la presencia de muchos súbditos musulmanes, ^[33] aparentemente bajo la influencia religiosa del califa otomano, ^[15] como amenazas a sus colonias. ^[33] Las potencias coloniales aspirantes, como el Imperio alemán , en cambio, ponderaron la posibilidad de aprovechar la población musulmana mundial para sus propios proyectos coloniales. ^[33] En 1914, el apoyo recibido por el califa otomano por parte de los musulmanes en el extranjero había llevado a Alemania a considerar al califa como el líder del mundo musulmán. ^[22]

Los funcionarios alemanes alentaron a los otomanos, a través de la posición de Mehmed como califa, a declarar la yihad para apoyar el esfuerzo bélico, con la esperanza de alentar los levantamientos musulmanes en las tierras en poder de la Entente . ^{[24] [33]} El ministro de Guerra otomano , Enver Pasha , se opuso a la idea de la yihad con el argumento de que la yihad en el sentido clásico significaría necesariamente una guerra contra todas las potencias "infieles", incluido el Imperio alemán. ^[24] En cambio, Enver sugirió que Mehmed "llamara a todos los musulmanes a tomar las armas contra los poderes de la Entente". Alemania consideró que esto era insuficiente. ^[33]

A pesar de las objeciones de Enver, Mehmed hizo un llamamiento a la yihad el 14 de noviembre de 1914, ^{[24] [33] el ejemplo más destacado de una} yihad declarada por un Estado en el período moderno . ^[24] Las autoridades otomanas también apoyaron una yihad , aunque eran más realistas que los alemanes en sus expectativas, con el objetivo de unir a los musulmanes dentro de su imperio contra la Entente en lugar de esperar levantamientos musulmanes a gran escala fuera del imperio. ^[33] Las fatwas de la yihad se leyeron en una ceremonia pública en Constantinopla fuera de la mezquita de Fatih ante una gran multitud que celebraba. Festividades similares siguieron en Medina. ^[24] La proclamación fue inusual porque declaró la yihad "contra todos los enemigos del Imperio Otomano, excepto las Potencias Centrales". ^{[33] Las autoridades} austrohúngaras proclamaron a sus súbditos musulmanes en Bosnia que la yihad también legitimaba a los musulmanes que luchaban en nombre de la Monarquía de los Habsburgo . ^[34]

La declaración de la yihad no fue tan eficaz como se esperaba. ^[27] En los años anteriores, Gran Bretaña y Francia habían hecho un esfuerzo por cultivar el apoyo de los líderes e instituciones musulmanes en sus colonias. ^[27] Debido a sus temores a la influencia religiosa otomana, también habían intensificado su propaganda antiotomana en las colonias. La legitimidad del propio califato fue atacada al hacer pública la supuesta exigencia de que un califa debía proceder de una de las tribus de Quraysh. La propaganda argumentó además que los otomanos habían arrebatado el título califal a sus legítimos poseedores, los abasíes. Estos argumentos acabarían siendo adoptados por el movimiento nacionalista árabe . ^[15]

Los escritores pro-otomanos, entre los que se encontraban numerosos tradicionalistas árabes, percibieron las cuestiones de legitimidad del califato otomano como una amenaza a la unidad musulmana. ^[15] Los partidarios del califato reinterpretaron el hadiz de los Quraysh. Varios eruditos musulmanes anteriores, como Ibn Khaldun , Badr al-Din al-Ayni , Abd al-Qahir al-Jurjani y al-Baqillani , habían argumentado que el hadiz mencionaba a los Quraysh no por su identidad étnica, sino porque habían sido la única tribu en ese momento capaz de unir a todas las tribus bajo su liderazgo. Por lo tanto, el requisito podría verse como no significar descendencia de los Quraysh, sino ser el actor más fuerte disponible (lo que se aplicaba al Imperio Otomano). Los partidarios del califato citaron además varios otros hadices que negaban cualquier requisito étnico para el liderazgo. ^[15]

Gran Bretaña alentó a Hussein bin Ali al-Hashimi , el jerife de La Meca, a rebelarse contra el Imperio otomano, prometiéndole tanto la independencia como la creación de un estado-nación árabe. El resultado fue la Gran Revuelta Árabe (1916-1918). ^{[27] [30]} La revuelta fue un gran desafío para el Imperio otomano tanto política como religiosamente y tuvo repercusiones en todo el mundo musulmán. Los musulmanes de todo el mundo se vieron obligados a asumir la posición sin precedentes de tener que elegir entre la lealtad al califa otomano, su líder religioso simbólico, o al jerife de La Meca, el jefe espiritual y político de la ciudad más sagrada del Islam. ^[30] Después de la Batalla de La Meca , Hussein tenía el control de La Meca, un desafío peligroso para el califa por el liderazgo musulmán simbólico. ^[30]

El Imperio otomano salió victorioso de los británicos en el asedio de Kut (1915-1916) y en la campaña de Galípoli (1915-1916). También hubo éxitos en Galicia y Rumania en 1916-1917. ^[35] En otros frentes, los esfuerzos otomanos resultaron en derrotas desastrosas, particularmente contra los rusos en el Cáucaso y contra las fuerzas británicas y árabes de la Gran Revuelta Árabe en el Levante y Mesopotamia. ^[35] En julio de 1918, momento en el que el imperio estaba cerca de la derrota total, Mehmed V murió y fue sucedido por su hermano, Mehmed VI . ^[36] Tres meses después, en octubre de 1918, el gobierno otomano dimitió y un nuevo gobierno inició el proceso que llevó a la rendición formal otomana en el Armisticio de Mudros (30 de octubre de 1918). ^[35] Las tropas de la Entente llegaron a Constantinopla y ocuparon el palacio del sultán poco después. ^[37]

La derrota otomana en la guerra llevó al fin del gobierno de la CUP. Mehmed esperaba sin éxito llegar a un acuerdo de posguerra que preservara el imperio. Poco después del final de la guerra, la Entente permitió a Grecia ocupar el puerto estratégico de Esmirna y los territorios circundantes, lo que provocó una indignación generalizada en el Imperio otomano. Mehmed, con la esperanza de conservar cierta buena voluntad de la Entente, aceptó la ocupación y ordenó a las fuerzas otomanas que se desmovilizaran. ^[36] El comandante nacionalista Mustafa Kemal Pasha declaró que el sultán se había convertido en un títere de la Entente; ^[38] Kemal y sus partidarios pronto iniciaron la Guerra de Independencia Turca (1919-1922) contra el gobierno otomano y las tropas de la Entente en el imperio. ^[38]

Los nacionalistas afirmaron al gobierno que "la nación no tiene confianza en ninguno de ustedes, excepto en el sultán", aparentemente buscando "liberar" a Mehmed de la ocupación extranjera y sus funcionarios "colaboracionistas". La revuelta amenazó con provocar a la Entente justo cuando el gobierno otomano esperaba suavizar los términos del tratado de paz. Los británicos respondieron colocando Constantinopla bajo ocupación . Los delegados otomanos en París firmaron el Tratado de Sèvres el 10 de agosto de 1920. El tratado confirmó la pérdida de todas las provincias árabes, la creación de territorios autónomos para kurdos y armenios, la transferencia de grandes partes de la costa mediterránea a Francia e Italia, y la autonomía griega en la región de Esmirna y Tracia Oriental . Además, Constantinopla sería puesta bajo administración internacional temporal. El tratado era inaceptable para los nacionalistas y su nuevo gobierno con sede en Ankara (la Gran Asamblea Nacional ), que continuó luchando. Los nacionalistas finalmente ganaron la Guerra de la Independencia en 1922, con una reconquista completa de Anatolia y un avance hacia la zona controlada por la Entente alrededor de Constantinopla. Los británicos acordaron un armisticio el 11 de octubre de 1922, que finalmente condujo al nuevo Tratado de Lausana . ^[36]

Los nacionalistas consideraban que el gobierno otomano había traicionado a los turcos con sus esfuerzos de apaciguamiento. El 1 de noviembre de 1922, Mustafa Kemal Pasha, más tarde llamado Atatürk ("padre de los turcos"), presentó una moción a la Gran Asamblea Nacional para despojar al sultán y al gobierno otomano de todo poder político. Los roles duales de Mehmed como califa y sultán fueron separados y el sultanato fue abolido retroactivamente a partir de la fecha de la ocupación de Constantinopla por la Entente (16 de marzo de 1920 en adelante). A partir de este momento, Mehmed sería reconocido solo como califa y el único gobierno legal sería el de Ankara. ^[36] Dieciséis días después, el mandato nominal continuo de Mehmed como califa también llegó a su fin cuando fue sacado de Constantinopla en el exilio a bordo de un buque de guerra británico. ^[39]

El Movimiento Khilafat (1919-1924) ^[40] fue un movimiento político panislamista ^[40] en la India británica después de la Primera Guerra Mundial. ^{[40] [41]} Los activistas del Khilafat buscaron salvar al califa otomano como símbolo unificador del Islam, ^{[40] [41]} particularmente en la India, intentando presionar al gobierno británico para preservar la autoridad del califa y devolver el Imperio Otomano a sus fronteras de 1914. ^[41]

El Movimiento del Califato fue en gran medida intrascendente en su intento de preservar el califato, tratado por las autoridades británicas como poco más que una curiosidad. ^[41] Sin embargo, el movimiento se volvió influyente dentro de la lucha nacionalista india. La cuestión del Califato aumentó el sentimiento antibritánico entre los musulmanes en la India, que ya había aumentado debido a la guerra de Gran Bretaña contra los otomanos. El movimiento logró con éxito la movilización política entre los musulmanes de la India. ^[41] Mahatma Gandhi apoyó el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico y también abogó por un movimiento más amplio de no cooperación al mismo tiempo. ^[42] Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras del Congreso también apoyaron el movimiento. ^{[43] [44]}

El movimiento se vio socavado por la derrota otomana en la Guerra de Independencia Turca y la deposición de Mehmed VI, y finalmente colapsó cuando el califato fue abolido en 1924. ^[40]

Tras la deposición y el exilio de Mehmed VI, la Gran Asamblea Nacional eligió a su primo Abdulmecid II como califa el 19 de noviembre de 1922. ^[39] Abdulmecid fue, según el recuento musulmán sunita tradicional, el 116º califa. ^[45] Atatürk se negó a permitir que se celebrara la tradicional ceremonia de investidura califal otomana, declarando que "el califa no tiene poder ni posición excepto como figura decorativa nominal". ^[45] El 29 de octubre de 1923, el Imperio Otomano fue abolido formalmente y reemplazado por la nueva República de Turquía, con Atatürk como su primer presidente. ^[36]

En un momento dado, Abdulmecid solicitó al gobierno un aumento de su asignación, lo que llevó a Atatürk a escribirle: "Su cargo, el califato, no es más que una reliquia histórica. No tiene justificación para su existencia y es una impertinencia que se atreva a escribir a cualquiera de mis secretarios". ^[45]

En 1923, el erudito musulmán indio Syed Ameer Ali escribió una carta pública al gobierno turco para implorarle que restaurara la autoridad del califa otomano. ^{[46] [47]} Las autoridades turcas vieron la carta de Ali como un intento de interferencia extranjera, ^{[46] [47]} y la utilizaron para demostrar que el cargo podría convertirse en un vehículo para futuros intentos de interferencia. ^[47] Además, se temía que Abdulmecid pudiera usar su influencia religiosa para intentar restaurarse como sultán. ^[47] En 1924, la Gran Asamblea Nacional votó para abolir el califato de forma permanente. ^[46] El califato fue abolido formalmente el 3 de marzo de 1924. Abdulmecid fue depuesto y exiliado de Turquía, junto con el resto de su familia (los Osmanoğlu ). ^[39]

La abolición del califato, una institución que data de la elección de Abu Bakr como primer califa en 632, tuvo diversas consecuencias en todo el mundo musulmán. ^[48] La abolición fue impactante para muchos musulmanes ^[45] y en muchos lugares inspiró esfuerzos para reconstituir la solidaridad musulmana. ^[48] La deposición de Abdulmecid reavivó la cuestión de si el mundo musulmán necesitaba un califa y dónde debería tener su sede un califa restaurado. ^[47] Ha habido varios llamados e intentos de restauración de un califa universalmente reconocido desde 1924, aunque todos han sido infructuosos. ^[49]

En una conferencia de prensa en Suiza algunos días después de la abolición, Abdulmecid rechazó la abolición y pidió a los líderes musulmanes que cooperaran y planificaran una conferencia internacional para discutir el grave estado de cosas. ^[48] Hussein bin Ali al-Hashimi, ex líder de la Gran Revuelta Árabe, se proclamó como el próximo califa cuatro días después de la deposición de Abdulmecid (estableciendo el Califato Sharifiano ), aunque no logró apoyo universal y se exilió en Chipre al año siguiente. ^[39] Según una historia, Atatürk supuestamente ofreció el puesto de califa a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; se dice que Senussi rechazó la oferta y en su lugar confirmó su apoyo a Abdulmecid. ^[50] Las autoridades francesas habían considerado durante la guerra la idea de proclamar un califato marroquí bajo el sultán Yusef de Marruecos una vez que el califato otomano hubiera desaparecido. Se pensaba que a Yusef se le otorgaría autoridad religiosa sobre los musulmanes en los territorios franceses del norte de África y, en ese papel, podría haber ayudado al gobierno colonial francés. ^[51]

Los respetados eruditos islámicos Al-Azhar al-Sharif convocaron un congreso para discutir la cuestión del califato. Dicho congreso se celebró en mayo de 1926, con delegados de Egipto, India, Indonesia, Irak, Malasia, Marruecos, Polonia, Sudáfrica y Yemen. ^[48] El congreso fue apoyado con entusiasmo por el rey Fuad I de Egipto , ^[48] que pretendía el cargo de califa para sí mismo, ^[52] pero no logró la restauración del califato. ^[48] Sin embargo, el congreso destacó la necesidad de la solidaridad musulmana e imploró a todos los musulmanes que no "descuidaran la cuestión del califato". ^[48]

En el congreso de 1926 se discutieron varias ideas, por ejemplo, que un califa podría ser elegido por un congreso posterior, más representativo, que cumpliría con los requisitos de la sharia al ser una decisión de consenso. ^[48] Atatürk respondió positivamente a las propuestas que buscaban llenar el vacío creado por su abolición del califato. En octubre de 1927, Atatürk propuso que "cuando las comunidades musulmanas que viven en Europa, Asia y África obtengan su independencia en el futuro", sus representantes podrían reunirse en un congreso y constituir un consejo con el propósito de trabajar juntos, sugiriendo que este futuro "gobierno federal panislamista" podría llamarse "el Califato", y que su presidente electo sería el califa. Atatürk, sin embargo, cuestionó si sería racional o lógico confiar la gestión de todos los problemas del mundo musulmán a un solo estado o individuo. ^[48]

• El Islam en el Imperio Otomano
• Reivindicación otomana de la sucesión romana
• Estados vasallos y tributarios del Imperio Otomano

• Deringil, Selim. "Estructuras de legitimidad en el Estado otomano: el reinado de Abdulhamid II (1876-1909), Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio , vol. 23, núm. 3 (agosto de 1991).
• Haddad, Mahmoud. "El nacionalismo religioso árabe en la era colonial: relectura de las ideas de Rashid Rida sobre el califato", Journal of the American Oriental Society , vol. 117, núm. 2 (abril de 1997).
• Kedourie, Elie. "El fin del Imperio Otomano", Journal of Contemporary History , vol. 3, núm. 4 (octubre de 1968).
• Lewis, Bernard. "El Imperio Otomano y sus consecuencias", Journal of Contemporary History , vol. 15, núm. 1 (enero de 1980).
• Hussain, Ishtiaq. "El Tanzimat: reformas seculares en el Imperio otomano", Faith Matters (octubre de 2011)