Puesto remoto (comunidad aborigen)

Un asentamiento remoto , territorio ancestral o comunidad ancestral es una comunidad permanente muy pequeña, a menudo remota, de aborígenes australianos unidos por lazos de parentesco , en tierras que con frecuencia, aunque no siempre, tienen un significado social, cultural o económico para ellos, como tierras tradicionales. El movimiento de asentamientos remotos o de territorios ancestrales se refiere a la reubicación voluntaria de aborígenes desde las ciudades a estos lugares.

En el contexto indígena australiano, el término "punto de reasentamiento" se refiere a pequeños grupos de pueblos originarios que se reubicaron en zonas remotas para resistir la asimilación. Esto ocurrió principalmente entre las décadas de 1970 y 1980 y tenía como objetivo brindar autonomía a los pueblos indígenas que se oponían a la conformidad. A menudo, estas reubicaciones contaron con el apoyo del gobierno y se observaron mejoras en el bienestar general de quienes se habían trasladado, lo que demuestra la importancia de la autonomía y la conexión cultural con la tierra. Lo que comenzó como unos pocos grupos disidentes se convirtió en asentamientos mucho más grandes. Muchas de estas comunidades ahora prosperan, ya que la responsabilidad de la tierra y la comunidad ha regresado a sus propietarios tradicionales y las conexiones culturales se han fortalecido. Los puntos de reasentamiento también se conocen como tierras ancestrales.

En la década de 1970 surgió un movimiento que se prolongó durante la década de 1980 y que propició la creación de asentamientos muy pequeños y remotos de aborígenes que se reubicaron desde los pueblos y asentamientos donde habían sido reubicados por la política de asimilación del gobierno . Fue "un movimiento hacia la recuperación de la autonomía y la autosuficiencia". ^{[ 1 ]} También conocidos como "tierras natales", ^{[ 2 ]} se adoptó el término "puesto remoto" porque "sugiere una relación de dependencia entre el puesto remoto y la granja principal, pero con cierto grado de separación". Los puestos remotos fueron creados por aborígenes que "buscaban... autonomía para decidir el significado de su vida independientemente de los proyectos promovidos por el estado y el mercado", y podrían considerarse un signo del intento de autodeterminación de los aborígenes australianos remotos . ^{[ 3 ] [ 4 ]} La similitud subyacente entre los asentamientos remotos es que los residentes viven allí por elección, a veces porque desean proteger los sitios sagrados y mantener conexiones con las tierras y los antepasados ​​ancestrales, o porque desean vivir de la tierra, o para escapar de la disfunción social prevalente en las ciudades y comunidades más grandes ^{[ 5 ]} (como se describió más tarde en la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes bajo Custodia en 1991 ^{[ 6 ]} ).

El apoyo gubernamental a los asentamientos remotos ha fluctuado a lo largo del tiempo. ^{[ 3 ] [ 7 ]} Durante las décadas de 1970 y 1980, varios grupos se trasladaron de pueblos, misiones y antiguas reservas aborígenes a asentamientos más pequeños en sus tierras tradicionales. ^{[ 5 ]} Los gobiernos apoyaron estos traslados, reconociendo los beneficios para la salud y el bienestar, el mantenimiento de la cultura y la preservación de la conexión con la tierra , de gran importancia para los pueblos aborígenes. ^{[ 7 ]} La política de descentralización surgió junto con los avances hacia la autodeterminación y los derechos sobre la tierra , tras constatar el fracaso de las políticas de asimilación anteriores. Durante unos 30 años, el gobierno de la Commonwealth asumió la responsabilidad de los asentamientos remotos, a pesar de la falta de una política subyacente, y estos aumentaron en número, especialmente en el Territorio del Norte . ^{[ 5 ]}

Existe una gran diversidad entre los asentamientos remotos: la mayoría están formados por pequeños grupos familiares; algunos tienen más de 100 personas. Algunos solo se ocupan estacionalmente o rara vez, y en la mayoría hay mucho movimiento de personas entre los asentamientos remotos y los centros más grandes. Algunos tienen o tuvieron economías locales prósperas basadas en centros de arte, empleo como guardaparques indígenas y la recolección de plantas y animales de la naturaleza, mientras que otros dependen de los ingresos de la asistencia social. ^{[ 5 ]}

La terminología ha variado con el tiempo y según la región. En una declaración de política de 2009 sobre tierras ancestrales del Gobierno del Territorio del Norte , se decía: ^{[ 8 ]}

«Tierras natales» es el nombre preferido para algunas regiones del Territorio, pero no para todas. «Estaciones remotas/tierras natales» se utilizará como descripción genérica. Los términos «estaciones remotas» y «tierras natales» se seguirán utilizando indistintamente según corresponda a cada ubicación.

NT continúa utilizando el término Centros de Aprendizaje de la Patria para un tipo particular de instalación educativa proporcionada a las pequeñas comunidades. ^{[ 9 ]}

En 1987, el Comité Permanente de Asuntos Aborígenes de la Cámara de Representantes, presidido por Allen Blanchard, llevó a cabo una investigación sobre "[l]as circunstancias sociales y económicas de los pueblos aborígenes que viven en centros de tierras ancestrales o puestos remotos, y el desarrollo de políticas y programas para satisfacer sus necesidades futuras " . ^{[ 7 ]}

El 14 de mayo de 1987, el Comité presentó su informe (el "Informe Blanchard"), titulado Regreso al país: el movimiento de tierras ancestrales aborígenes en Australia . Definió las tierras ancestrales como "pequeñas comunidades descentralizadas de parientes cercanos establecidas por el movimiento de los pueblos aborígenes a tierras de importancia social, cultural y económica para ellos". ^{[ 10 ]} Dijo que la definición de tierras ancestrales debería incluir: ^{[ 11 ]}

• reconocimiento de la importancia del regreso de los pueblos aborígenes a sus tierras tradicionales.
• una clara distinción entre tierras de origen y asentamientos, misiones o reservas ;
• un reconocimiento de la conexión tradicional con la tierra y los espíritus ancestrales; y
• una descripción de la permanencia de las tierras de origen como territorio tradicional .

El informe Blanchard reconoció formalmente la importancia de los asentamientos remotos, formulando 58 recomendaciones destinadas a "mejorar la seguridad económica y la viabilidad de estos asentamientos, así como a aumentar el nivel de servicios disponibles para sus residentes". En ese momento, se reconocieron los efectos positivos de los asentamientos remotos en la calidad de vida y las aspiraciones de sus residentes. ^{[ 7 ]}

La financiación de los asentamientos remotos resultó extremadamente costosa, y a medida que cambiaban las ideologías gubernamentales, se consideraba un derroche de recursos. No se proporcionaban servicios de salud adecuados ni se financiaban oportunidades de formación y empleo. En la década de 1990 surgieron las dificultades del proceso de descentralización: algunos servicios eran extremadamente caros de prestar a múltiples comunidades diminutas en lugares remotos con escasas posibilidades de autosuficiencia económica. A partir de 1990, los asentamientos remotos se financiaron principalmente a través de la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC), establecida ese mismo año. Los servicios a los asentamientos remotos eran proporcionados por pequeñas organizaciones con sede en una comunidad matriz conocida como Centro de Recursos para Asentamientos Remotos (ORA). ^{[ 7 ]}

En 1997, ATSIC encargó una revisión, cuando aproximadamente 12 000 indígenas australianos vivían en cerca de 1000 asentamientos remotos. Su objetivo era proporcionar datos que redujeran el despilfarro y mejoraran la eficiencia, con el apoyo de los comisionados que asignaban los fondos. ^{[ 7 ] [ 12 ]} Para entonces, ya existían numerosas críticas por parte de los políticos, y de hecho había muchos ejemplos de despilfarro, como la construcción de nuevas viviendas en lugares deshabitados, etc. Sin embargo, también había comunidades prósperas y bien gestionadas, y se pretendía revisar la financiación de las ORA, aumentar la rendición de cuentas e implementar técnicas de gestión que mantuvieran los elementos de los asentamientos remotos que mejoraban la vida de sus residentes. No obstante, para entonces, los costos asociados al funcionamiento de los asentamientos remotos eran muy elevados y la voluntad política había disminuido. Las recomendaciones se formularon bajo el supuesto de que ATSIC, o una entidad similar, continuaría operando. ^{[ 7 ]}

A partir de 2004, se produjo un cambio importante en las políticas, tanto estatales como federales, con respecto a la financiación de los asentamientos remotos. John Howard abolió ATSIC en 2005, tras haber declarado un año antes que "el experimento de representación electa para los pueblos indígenas ha sido un fracaso". ^{[ 7 ]} En septiembre de 2007, durante la Respuesta Nacional de Emergencia del Territorio del Norte ("La Intervención"), el gobierno de Howard devolvió la responsabilidad de los asentamientos remotos al Territorio. Con esta acción, se continuó con la financiación insuficiente crónica. El Territorio del Norte desarrolló una nueva política, contenida en un marco denominado "Working Future", publicado en mayo de 2009. La política se centró en la prestación de apoyo y servicios a 20 comunidades aborígenes más grandes del Territorio del Norte, denominadas "Ciudades de Crecimiento del Territorio", que se beneficiarían de financiación federal. ^{[ 5 ]} Esto puso fin al compromiso de 20 años de apoyo a las tierras ancestrales tras la revisión Blanchard de 1987. ^{[ 7 ]}

Para 2009, había 560 pequeñas comunidades, la mayoría habitadas por menos de 100 personas, dispersas por todo el Territorio del Norte. Casi todas están ubicadas en ^tierras propiedad de los aborígenes , que abarcan unos 500.000 km² (190.000 millas cuadradas ) . ^{[ 5 ]}   

En mayo de 2009, el Gobierno del Territorio del Norte emitió una declaración de política sobre asentamientos remotos/tierras ancestrales, en la que afirmaba que: "valora la contribución de los asentamientos remotos y las tierras ancestrales a la vida económica, social y cultural del Territorio...". La política describía nuevos procesos de prestación de servicios e "introducía un nuevo modelo de desembolso basado en un marco más realista para la asignación de recursos gubernamentales limitados... en consonancia con la política del Gobierno [federal] sobre la prestación de servicios en zonas remotas". Indicaba que continuaría apoyando los asentamientos remotos existentes, donde los residentes residían durante un mínimo de 8 a 9 meses al año y donde existía un suministro adecuado de agua potable, pero los residentes debían "comprometerse a aumentar su autosuficiencia ". Si bien no se oponía a que los aborígenes crearan nuevas comunidades remotas, estas tendrían que autofinanciarse. Continuaría apoyando los Centros de Aprendizaje y las escuelas de las Tierras Ancestrales. ^{[ 8 ]}

El Informe de Justicia Social de 2009 de la Comisión Australiana de Derechos Humanos , presentado por el Comisionado de Justicia Social para los Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, Tom Calma , dedicó un capítulo a "El sostenimiento de las comunidades de tierras ancestrales aborígenes". Tras describir las definiciones y los criterios para el éxito de las tierras ancestrales y la historia del movimiento de tierras ancestrales, criticó la retirada de fondos por parte del gobierno, afirmando que "si las políticas gubernamentales no apoyan el desarrollo continuo de las tierras ancestrales, esto conducirá a problemas sociales y económicos en las poblaciones rurales que podrían afianzar aún más la desventaja y la pobreza indígenas". En 2009, aproximadamente el 81% de la población indígena del Territorio del Norte vivía en comunidades remotas o muy remotas. ^{[ 11 ]}

El informe recomendó: ^{[ 11 ]}

Para implementar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , en particular los artículos 3, 11, 12, 20 y 21, los Gobiernos de Australia y del Territorio del Norte se comprometen a:

• Revisar la política de Futuro Laboral con la participación activa de líderes representativos de las comunidades de origen;
• Desarrollar e implementar futuras políticas para la patria con la participación activa de líderes de las comunidades de origen; y
• Proporcionar financiación y apoyo a las comunidades de origen indígena en todos los estados y territorios a través del Acuerdo Nacional de Reforma Indígena de COAG y los Acuerdos de Asociación Nacional asociados.

Según la política del Territorio del Norte, Alison Anderson, en 2013, había 10 000 personas viviendo en 520 tierras ancestrales, lo que representaba aproximadamente el 25 % de la población indígena remota del Territorio del Norte, en unas 2400 viviendas. Habló de los beneficios de las tierras ancestrales, "en términos de salud, bienestar y armonía social". Afirmó que su gobierno reafirmaba el papel fundamental de las tierras ancestrales en el Territorio y se comprometía a proporcionar a sus residentes los mismos servicios que a los demás residentes del Territorio del Norte, "dentro de lo razonable". ^{[ 7 ]}

En diciembre de 2014, el Gobierno de Australia Occidental, bajo el mandato de Colin Barnett, anunció que dejaría de financiar a 150 comunidades remotas por falta de fondos. ^{[ 7 ]}

A partir de 2018En Australia existían alrededor de 1200 asentamientos remotos, considerados importantes para el mantenimiento de la cultura , el idioma y las relaciones , contribuyendo así a la salud y el bienestar .

Siguen existiendo pequeñas comunidades individuales, aunque no se las describe como asentamientos remotos porque no forman parte de ningún programa federal ni de otro tipo que promueva el "ideal de la patria"; "asentamientos" es el término más común hoy en día. Sobreviven gracias a subvenciones puntuales para iniciativas como empresas indígenas o la protección del medio ambiente ( Áreas Protegidas Indígenas ), contribuciones privadas de sus residentes o regalías por la exploración minera en sus tierras. ^{[ 7 ]}

A partir de septiembre de 2020Había alrededor de 500 tierras ancestrales en el Territorio del Norte, que incluían 2400 residencias que albergaban a unas 10 000 personas. El Gobierno del Territorio del Norte presta servicios a través de su Programa de Tierras Ancestrales financiando a proveedores de servicios que ofrecen mantenimiento de viviendas, servicios municipales y esenciales . ^{[ 13 ]} Sin embargo, existía preocupación por la falta de financiación de muchas escuelas remotas ^{[ 14 ]} y otros servicios, y la revisión de la política, previamente revisada en 2015, no se había completado en noviembre de 2020. Si bien el gobierno del Territorio del Norte sigue comprometido con el apoyo a las tierras ancestrales, que han demostrado mejorar los resultados educativos de los aborígenes, la fuente de financiación para el futuro sigue sin estar clara. En 2015, el entonces Ministro Principal del Territorio del Norte , Adam Giles , acordó que su gobierno asumiría la "responsabilidad total" de prestar servicios a las tierras ancestrales, a cambio de 155 millones de dólares australianos pagados una sola vez. ^{[ 15 ]}

En octubre de 2021, el Gobierno del Territorio del Norte solicitó al gobierno federal que acelerara su programa de construcción y mejora de viviendas, ya que las viviendas en algunos territorios como Emu Point estaban tan deterioradas y superpobladas que los residentes vivían en tiendas de campaña. ^{[ 16 ]}

Las estaciones remotas mencionadas en el informe Blanchard incluyen: ^{[ 10 ]}

• Gestión animal en comunidades indígenas rurales y remotas (AMMRIC)
• Centro de Aprendizaje de la Patria
• Homeland Movement , álbum de estudio de 1989 de Yothu Yindi.
• Títulos indígenas en Australia

• Morice RD, (1976), Mujer bailando soñando: Beneficios psicosociales del movimiento de asentamientos aborígenes, Medical Journal of Australia , 18-25 de diciembre 2(25-26):939-42

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• "Mejoras en el puesto avanzado de Marralum: Construyendo un futuro sólido para los titulares de derechos territoriales indígenas" . Consejo de Tierras del Norte . 30 de agosto de 2018."Los titulares de derechos territoriales indígenas están impulsando mejoras en la estación remota de Marralum, cerca de la frontera con Australia Occidental, utilizando fondos generados por un importante proyecto de granja de camarones."