Articulo de referencia

Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos

United Synod of the South (1864); parts of the [[Associate Reformed Church]] (1867,1870)"},"merger":{"wt":""},"separations":{"wt":"[[Presbyterian Church in America]] (1973)"},"a...

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos ( PCUS , originalmente Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América ) fue una denominación protestante en los estados del sur y fronterizos de los Estados Unidos que existió desde 1861 hasta 1983. Ese año, se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA) para formar la Iglesia Presbiteriana (USA) .

Historia

Organización (1861)

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos surgió de divisiones regionales y teológicas dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), la primera denominación presbiteriana nacional en los EE. UU., fundada en 1789. En 1838, la PCUSA se dividió por líneas teológicas debido a la controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela . La facción de la Nueva Escuela abogaba por el avivamiento y una atenuación del calvinismo tradicional , mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster , el estándar doctrinal de la Iglesia Presbiteriana. [ 2 ] Muchos presbiterianos de la Nueva Escuela también apoyaban movimientos de reforma moral, como el abolicionismo .

Como resultado, después de 1838 la mayoría de los presbiterianos del Sur se alinearon con la Iglesia Presbiteriana de la Antigua Escuela. [ 3 ] La reticencia de la Asamblea General de la Antigua Escuela a pronunciarse sobre cuestiones morales y políticas no abordadas explícitamente en la Biblia hizo que las secciones del Norte y del Sur de la Iglesia Presbiteriana de la Antigua Escuela permanecieran unidas durante más tiempo que sus contrapartes de la Nueva Escuela. Estas últimas se dividieron por la esclavitud en 1858. Los sínodos y presbiterios de la Nueva Escuela en el Sur establecieron el Sínodo Unido del Sur, a favor de la esclavitud. [ 4 ]

Los presbiterianos de la Vieja Escuela permanecieron unidos hasta después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense . En mayo de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner , que instaban a los presbiterianos a apoyar al Gobierno Federal de los Estados Unidos como un deber religioso. [ 5 ] [ 6 ] Los sureños, con el apoyo de una minoría de norteños, protestaron argumentando que esta acción violaba la espiritualidad de la iglesia y obligaba a los sureños a cometer traición contra sus estados de origen para seguir siendo miembros de la iglesia. [ 7 ]

Tras la reunión de mayo de la Asamblea General, algunos presbiterios del Sur renunciaron inmediatamente a la jurisdicción de la Asamblea General. El 15 de agosto, una convención en Atlanta, Georgia, que representaba a 17 presbiterios, instó a todos los presbiterios que aún no lo habían hecho a renunciar a la jurisdicción de la Asamblea General. También recomendó que la constitución de la iglesia permaneciera sin cambios, con la excepción de reemplazar la frase "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América" ​​por el nombre "Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América". Se programó una asamblea general para reunirse en Augusta, Georgia, el 4 de diciembre, y para entonces 47 presbiterios y 10 sínodos habían roto sus vínculos con la PCUSA. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del Sur aceptó las recomendaciones de la convención y eligió a Benjamin M. Palmer como su primer moderador . [ 8 ]

Años de posguerra (1865-1900)

Tras la derrota de la Confederación, la iglesia se renombró como la "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos". [ 9 ] La denominación creció durante sus primeros años, en parte debido a la absorción de varios grupos presbiterianos más pequeños. En 1864, la iglesia se reunió con los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur al fusionarse con el Sínodo Unido del Sur. [ 10 ] Entre 1867 y 1874, la iglesia acogió al Presbiterio de Patapsco de Maryland, al Sínodo de Kentucky y al Sínodo de Missouri después de que estas jurisdicciones se retiraran de la PCUSA de la Antigua Escuela en protesta por las acciones políticas de dicha denominación. [ 11 ] Entre 1867 y 1870, la iglesia absorbió los Presbiterios de Alabama y Kentucky de la Iglesia Reformada Asociada , una denominación con raíces en las tradiciones Covenanter y Seceder del presbiterianismo escocés. Estas y otras fusiones añadieron más de 35 000 miembros y 490 iglesias locales. [ 9 ]

En la década de 1880, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS) se vio envuelta en una larga controversia sobre la evolución darwiniana . James Woodrow , profesor del Seminario Teológico de Columbia , generó polémica al sugerir que el pensamiento evolucionista no contradecía las enseñanzas bíblicas sobre la creación . En respuesta, el Sínodo de Carolina del Sur, donde se ubicaba el seminario, prohibió la enseñanza de la evolución en 1884. Los sínodos de Georgia, Georgia del Sur, Alabama y Florida tomaron medidas similares. La junta directiva de Columbia se reorganizó y votó a favor del despido de Woodrow. Este se negó a renunciar a su cargo y apeló ante el Presbiterio de Augusta, que lo exoneró de toda herejía en agosto de 1886. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, que, tras cinco días de debate, ordenó la destitución de Woodrow de su cátedra. A pesar de su destitución, Woodrow siguió siendo considerado un miembro de pleno derecho de la PCUS y fue elegido moderador del Sínodo de Carolina del Sur en 1901. Sin embargo, la opinión generalizada dentro de la PCUS era que la teoría de la evolución representaba una amenaza para la ortodoxia cristiana. Como consecuencia, los presbiterianos del sur se distanciaron de los avances científicos durante más de una generación. [ 12 ]

Historia posterior

Después de la guerra, la PCUS mantuvo su énfasis presbiteriano de la "vieja escuela" hasta el siglo XX. Los líderes de la PCUS comenzaron a enfatizar que necesitaban cambiar a la luz de la transformación del Sur, que estaba experimentando urbanización e industrialización. [ 13 ]

La Auxiliar Femenina de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos se estableció en 1912, uniendo a varios grupos de mujeres de la PCUS en una sola organización. [ 14 ]

Un punto de controversia fueron las conversaciones sobre la fusión entre los principales "presbiterianos del norte", la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. y su denominación sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. En 1954 se sometió a votación la fusión y, a pesar del apoyo popular de muchos, la votación fracasó. Las dos denominaciones sí colaboraron en un himnario conjunto. [ 15 ] La PCUS también se unió a los episcopalianos , metodistas unidos , la Iglesia Unida de Cristo y la UPCUSA en la Consulta sobre la Unión de Iglesias en 1962, un grupo iniciado por el secretario de la UPCUSA, Eugene Carson Blake . Finalmente, en 1968, se formaron iglesias y presbiterios de la unión (es decir, miembros tanto de la UPCUSA como de la PCUS), [ 16 ] y en 1970 se elaboró ​​un "Plan de Unión". [ 17 ] La unión no se llevó a cabo hasta trece años después.

Otro acontecimiento importante tuvo lugar en 1965, cuando Rachel Henderlite se convirtió en la primera mujer ordenada en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos; fue ordenada por el Presbiterio de Hanover en Virginia. [ 18 ] [ 19 ]

La respuesta al movimiento por los derechos civiles dividió a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS) en tres facciones: un grupo liberal que buscaba el pleno respaldo a la plataforma del movimiento, una facción moderada que deseaba un consenso en toda la iglesia antes de emprender acciones concretas, y un grupo conservador/tradicionalista que se oponía enérgicamente a lo que consideraba la injerencia de la iglesia en las tradiciones civiles y culturales de su región de origen. Los conservadores argumentaban que la actividad de la iglesia en favor de la desegregación racial y el derecho al voto constituía una violación de la doctrina de la "espiritualidad de la iglesia", un principio desarrollado por el teólogo presbiteriano del siglo XIX James Henley Thornwell . Este había declarado que la reforma social y la participación política eran deberes o actividades que debían emprender los individuos, no los tribunales eclesiásticos. El grupo conservador defendió firmemente esta enseñanza, pero los críticos liberales creían que la doctrina justificaba el mantenimiento de la segregación racial y la preservación del estatus social de las élites blancas históricas de clase alta dentro de la sociedad sureña, un porcentaje considerable de las cuales eran miembros de la PCUS.

Tras haber sido derrotados en numerosas ocasiones en la Asamblea General por una coalición de liberales y moderados desde la década de 1960, algunos conservadores de la PCUS, principalmente de zonas no metropolitanas del Sur Profundo , fundaron lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) a finales de 1973. Alegaron que su fundamento era «un liberalismo teológico de larga data que negaba la divinidad de Jesucristo y la infalibilidad y autoridad de las Escrituras» por parte de los líderes de la PCUS. Sin embargo, algunos evangélicos permanecieron en la PCUS para defender sus creencias; este grupo estaba más dispuesto a identificarse con los conservadores de la UPCUSA. Para la década de 2000, algunas iglesias de ambas ramas comenzaron a separarse de la denominación posterior a la fusión debido a preocupaciones y disputas morales similares, concretamente a favor de la Iglesia Presbiteriana Evangélica .

Tras la partida de los conservadores de la PCUS, principalmente hacia la PCA, aunque una minoría se unió a la EPC, resultó más fácil para los restantes trabajar en la unión con la UPCUSA. Finalmente, en 1983, el "Plan de Unión" se sometió a votación, con 53 presbiterios de la PCUS a favor de la unión y 8 en contra. El 10 de junio de 1983, se celebró en Atlanta la reunificación entre los presbiterianos del norte y del sur, y la nueva denominación adoptó el nombre de "Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)".

Creencias y prácticas

RL Dabney (1820-1898), veterano confederado, se convirtió en un teólogo influyente en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS).

La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS) fue una de las ramas más conservadoras del presbiterianismo durante la mayor parte de su historia, con un fuerte énfasis en la adhesión a la Confesión de Westminster y el interés por la escolástica calvinista , particularmente tal como se expresa en el Realismo del Sentido Común y, posteriormente, en la Teología de Princeton . De hecho, mientras sus homólogos del norte en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos comenzaron a modificar el calvinismo y a experimentar con la revisión confesional a finales del siglo XIX y principios del XX, la PCUS se enorgullecía de ser el bastión del presbiterianismo tradicional, resistiéndose firmemente a los llamados al cambio para adaptarse a las sensibilidades liberales. Sin embargo, en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial , muchos pastores e iglesias, especialmente en las grandes ciudades, comenzaron a adoptar, o al menos a tolerar, interpretaciones modernistas y neoortodoxas de la doctrina y la vida eclesiástica.

Un producto importante de esta liberalización fue el ecumenismo , expresado en conversaciones de fusión con la Iglesia Presbiteriana del Norte, conocida como la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América después de 1958 (a pesar de la referencia común como "del norte", la UPCUSA tenía congregaciones en los 50 estados para el siglo XX, siendo la mayoría de sus iglesias del sur el resultado de una fusión en 1906 con la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland o la afiliación de iglesias afroamericanas en los estados del Atlántico Sur después de la Guerra Civil). En 1946, con la cooperación de otras tres denominaciones, formó la Misión Unida de los Indios Andinos , una agencia que envió misioneros a Ecuador. Entre otras tendencias liberalizadoras se encontraban la ordenación de mujeres en 1964, la ratificación de una postura a favor del derecho al aborto por la Asamblea General y el rechazo por parte de dicha asamblea de la inspiración verbal plenaria de la Biblia , considerada por los conservadores como un dogma fundamental.

A partir de 1942, en respuesta a las tendencias liberales en la PCUS, clérigos conservadores como L. Nelson Bell , misionero médico de larga trayectoria en China y suegro del evangelista Billy Graham , comenzaron a establecer varias publicaciones periódicas y organizaciones paraeclesiásticas de renovación para clérigos y laicos conservadores por igual. [ 20 ] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi . [ 21 ] Finalmente, en diciembre de 1973, impulsados ​​tanto por el liberalismo como por un propuesto "Plan de Unión" entre la UPCUSA y la PCUS que, según se informó, no había incluido una cláusula de escape para las congregaciones que no deseaban formar parte de la denominación planificada, delegados de 260 iglesias se reunieron en Birmingham, Alabama, para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde sería renombrada como Iglesia Presbiteriana en América en 1974. [ 22 ]

Tras la partida de miembros más conservadores de la PCUS a la PCA, la PCUS redactó una "Declaración de Fe", que era paralela a las preocupaciones sociales expresadas en la Confesión de 1967 de la UPCUSA . [ 23 ] Si bien fue aprobada por la Asamblea General de 1976, no recibió la supermayoría requerida de los presbiterios (en gran parte debido a los estados de oposición donde permanecieron conservadores leales), y la Asamblea General de 1977 la aprobó en cambio para fines de estudio, sin autoridad vinculante. [ 23 ] Ese asunto quedó sin efecto tras la fusión de 1983, ya que la Confesión de 1967 se mantuvo en el Libro de Confesiones de la nueva denominación .

Miembros destacados

Véase también

Referencias

Notas

  1. Perfil denominacional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos . Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA). Consultado el 26 de mayo de 2014.
  2. Longfield 2013 , págs. 68–69.
  3. Longfield 2013 , pág. 94.
  4. Hall 1982 , págs. 111.
  5. Longfield 2013 , págs. 107.
  6. Johnson 1894 , págs. 324–336.
  7. Johnson 1894 , págs. 331.
  8. Johnson 1894 , págs. 336.
  9. 1 2 Johnson 1894 , págs. 359.
  10. Johnson 1894 , págs. 358.
  11. Hall 1982 , págs. 102.
  12. Longfield 2013 , págs. 121–123.
  13. ^ Hart y Meuther, págs. 229 y 230
  14. Irvine, Mary D.; Eastwood, Alice L. (1923). Mujeres pioneras de la Iglesia Presbiteriana, Estados Unidos . Comité Presbiteriano de Publicaciones. págs. 43–63 . Recuperado el 1 de diciembre de 2024 . Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  15. Hart y Meuther, pág. 232
  16. Hart y Meuther, pág. 233
  17. Hart y Meuther, pág. 242
  18. "NAPC - Asociación Nacional de Mujeres Clérigas Presbiterianas" . Napconline.org. Archivado del original el 28 de septiembre de 2013. Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  19. "Mujeres ministras (1955-1966) y Margaret Towner" . Pres-outlook.net . Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  20. ^ Hart y Meuther, págs. 234 y 235
  21. Hart y Meuther, pág. 235
  22. Hart y Meuther, pág. 236
  23. 1 2 Hart y Meuther, pág. 237

Bibliografía

  • Hall, Russell E. (Verano de 1982), " Iglesias presbiterianas estadounidenses: una genealogía, 1706-1982", Journal of Presbyterian History , 60 : 95-128
  • Hart, DG; Meuther, John (2007), Buscando un país mejor: 300 años de presbiterianismo estadounidense , Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R Publishing
  • Johnson, Thomas Cary (1894). Historia de la Iglesia Presbiteriana del Sur . Nueva York: The Christian Literature Company.
  • Longfield, Bradley J. (2013), Presbiterianos y cultura estadounidense: una historia , Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, ISBN 9780664231569