Articulo de referencia

Pai Mārire

El movimiento Pai Mārire (comúnmente conocido como Hauhau ) fue una religión sincrética maorí fundada en Taranaki por el profeta Te Ua Haumēne . Floreció en la Isla Norte desde ...

El movimiento Pai Mārire (comúnmente conocido como Hauhau ) fue una religión sincrética maorí fundada en Taranaki por el profeta Te Ua Haumēne . Floreció en la Isla Norte desde aproximadamente 1863 hasta 1874. [ 1 ] Pai Mārire incorporó elementos espirituales bíblicos y maoríes, y prometió a sus seguidores la liberación de la dominación europea. [ 2 ] Aunque fue fundado con motivos pacíficos —su nombre significa "Bueno y Pacífico"— algunos seguidores de Pai Mārire se hicieron conocidos por una forma extremista de la religión. Estos extremistas fueron etiquetados como "Hauhau" por los europeos. [ 3 ] El surgimiento y la propagación de la expresión violenta de Pai Mārire fue en gran medida una respuesta a las operaciones militares del Gobierno de Nueva Zelanda contra los maoríes de la Isla Norte, que tenían como objetivo ejercer la soberanía europea y obtener más tierras para el asentamiento blanco; [ 2 ] El historiador BJ Dalton afirma que después de 1865, a cualquier maorí en armas se le denominaba casi invariablemente Hauhau a pesar de no tener afiliación al movimiento. [ 4 ]

El gobernador George Grey lanzó una campaña de represión contra la religión en abril de 1865, que culminó con el allanamiento de decenas de aldeas en Taranaki y en la costa este, y el arresto de más de 400 seguidores, la mayoría de los cuales fueron encarcelados en las islas Chatham . Algunos elementos de la religión se incorporaron a la religión Ringatū o "Mano Levantada", fundada en 1868 por Te Kooti , ​​quien escapó de su encarcelamiento en las islas Chatham. [ 5 ]

En el censo de Nueva Zelanda de 2006 , 609 personas identificaron "Hauhau" como su religión. [ 6 ]

El ascenso del profeta

El profeta Te Ua Haumēne, alrededor de 1866.

Te Ua Haumēne nació en Taranaki, Nueva Zelanda, a principios de la década de 1820. Él y su madre fueron capturados y esclavizados por una tribu rival en 1826. Aprendió a leer y escribir en maorí durante su cautiverio y comenzó a estudiar el Nuevo Testamento . Fue bautizado por el reverendo John Whiteley en la misión wesleyana de Kawhia en 1834 y recibió el nombre de Horopapera Tuwhakararo, una transliteración del nombre Juan Zorobabel . [ 7 ] Posteriormente regresó a Taranaki.

Durante la década de 1850, se convirtió en partidario del Movimiento del Rey , que se oponía a una mayor expansión de la soberanía europea y a la venta de tierras a colonos europeos, y en la década de 1860 luchó contra las fuerzas coloniales en la Primera Guerra de Taranaki [ 8 ] y la Guerra de Waikato , en la que también actuó como capellán de los soldados maoríes. A principios de la década de 1860, Te Ua formaba parte de un runanga (junta de administración local), que administraba el gobierno local y también garantizaba que el límite de la tierra cubierta por el mana del Rey maorí no se viera alterado.

Para entonces, los pilares de las enseñanzas religiosas de Te Ua ya estaban establecidos. Creía que los maoríes tenían derecho a defender los límites de su territorio; creía en la salvación nacional de los maoríes frente a los colonos blancos; y sospechaba que los misioneros estaban ayudando e instigando la pérdida de tierras maoríes.

La elevación de Te Ua al papel de profeta se produjo tras un incidente en septiembre de 1862, cuando el vapor británico Lord Worsley naufragó frente a la costa de Taranaki y los maoríes locales debatieron sobre qué medidas debían tomarse con la carga y la tripulación. Te Ua , que entonces vivía en Wereroa Pā, cerca de Waitotara , argumentó que los bienes rescatados del barco debían enviarse intactos a Nueva Plymouth , pero fue ignorado y la carga fue saqueada. [ 7 ] El 5 de septiembre, indignado por lo sucedido, afirmó haber tenido una visión en la que el Arcángel Gabriel [ 8 ] le anunció que los últimos días de la Biblia estaban cerca y que Dios lo había elegido como profeta para expulsar a los europeos y restaurar a la tribu perdida de Israel (maorí) a su derecho de nacimiento en la tierra de Canaán (Aotearoa/Nueva Zelanda), añadiendo así un aspecto religioso a la cuestión de la independencia maorí, que hasta entonces había sido un movimiento puramente político. [ 7 ]

Existen versiones contradictorias sobre la respuesta de Te Ua a la visión: se afirma que mató a su hijo, explicando en una carta distribuida a la tribu que lo hizo como una redención para su pueblo, "olvidadizo, desolado y lleno de dudas". [ 8 ] También se afirma que le rompió la pierna a un niño y la curó milagrosamente. [ 7 ]

A medida que comenzaron a circular informes sobre Te Ua, rápidamente se ganó la reputación de poseer otros poderes milagrosos. [ 7 ] La opinión entre los colonos era menos favorable: el obispo William Williams afirmó que Te Ua mostraba fuertes signos de locura, y el soldado colonial e historiador TW Gudgeon afirmó que hasta entonces se le había considerado un "loco inofensivo" de "intelecto débil, pero de carácter pacífico". [ 7 ]

Formación y difusión de la religión

Te Ua comenzó a formular su nueva religión, con un libro sagrado, Ua Rongo Pai (el Evangelio según Ua ) que combinaba elementos de la moral del Antiguo Testamento , la doctrina cristiana y la religión tradicional maorí. El objetivo era crear una sociedad pacífica en la que prevalecieran la rectitud y la justicia. Creían ser un segundo "pueblo elegido" y que, con ayuda divina, recuperarían el control de su tierra hereditaria [ 8 ] cuando el creador, Jehová , luchara por ellos y expulsara a los ingleses al mar. [ 9 ] Para ayudarlo a propagar la religión, Te Ua eligió a tres hombres : Tahutaki, Hepenaia y Wi Parara.

La adopción de la religión por parte de algunos maoríes también señaló un rechazo al cristianismo y una desconfianza hacia los misioneros debido a su participación en la compra de tierras. [ 10 ]

La religión obtuvo un amplio apoyo entre los maoríes de la Isla Norte, pero se convirtió en motivo de profunda preocupación entre los colonos europeos, ya que unió a las tribus en oposición a su autoridad [ 11 ] y ayudó a inspirar una feroz resistencia militar a las fuerzas coloniales, particularmente durante la Segunda Guerra de Taranaki , que ya estaba en curso en ese momento.

Ataque de Ahuahu, abril de 1864

Entre los colonos, la existencia de la nueva religión se puso de manifiesto de forma dramática con una serie de ataques en abril y mayo de 1864. El 6 de abril, una fuerza liderada por Tahutaki y Hepenaia organizó una expedición a la aldea de Ahuahu, situada en medio de una densa vegetación al sur de Ōakura , cerca de New Plymouth, creyendo que algunos europeos serían entregados en sus manos. [ 9 ] El grupo sorprendió a una fuerza combinada del 57.º Regimiento y los recién formados colonos militares de Taranaki, un total de 101 hombres, mientras descansaban sin armas durante una misión para destruir cultivos nativos. La fuerza maorí mató a siete e hirió a doce soldados colonos. Los cuerpos de los siete muertos, incluido su comandante, el capitán TWJ Lloyd , fueron desnudados y decapitados. A uno de los soldados también le amputaron una pierna. [ 12 ]

La fácil victoria sobre las fuerzas británicas, numéricamente superiores, dio un poderoso impulso al movimiento Pai Mārire y confirmó en la mente de muchos maoríes la protección del Arcángel Gabriel. Te Ua pasó a ser considerado un profeta. El número de seguidores aumentó y los ritos Pai Mārire continuaron desarrollándose, algunos incorporando las cabezas cortadas de los soldados caídos, a través de las cuales Te Ua afirmaba comunicarse con Jehová. [ 9 ]

Asalto a Sentry Hill, abril de 1864

Reducto de Sentry Hill, Taranaki, 1863.

Tres semanas después, el 30 de abril de 1864, 200 guerreros demostraron su fe en la protección divina al marchar hacia el reducto de Sentry Hill, a 9 km al noroeste de New Plymouth. El reducto, situado en la cima de una colina, estaba defendido por 75 soldados imperiales y dos morteros Coehorn . Los maoríes de Atiawa consideraron la construcción del puesto de avanzada en sus tierras como un desafío y formaron un grupo de guerra. Cuando fueron atacados a corta distancia, se protegieron de la lluvia de balas levantando la mano derecha y cantando. Hasta una quinta parte de la fuerza maorí murió en el asalto. [ 13 ]

En una entrevista de 1920 con el historiador James Cowan, Te Kahu-Pukoro, un combatiente que participó en el ataque, explicó: «La religión Pai Mārire era entonces nueva, y todos estábamos completamente bajo su influencia y creíamos firmemente en las enseñanzas de Te Ua y sus apóstoles. Hepanaia Kapewhiti estaba al frente del grupo de guerra. Era nuestro profeta. Nos enseñó el karakia (canto) Pai Mārire y nos dijo que si lo repetíamos al entrar en batalla, las balas no nos alcanzarían. Todos lo creímos». [ 13 ]

Liderados por Hepanaia, los guerreros participaron en ceremonias sagradas alrededor de un poste en Manutahi pā, con todos los principales jefes Taranaki presentes: Wiremu Kīngi Te Rangitāke y Kingi Parengarenga, así como Te Whiti y Tohu Kākahi , quienes más tarde se convertirían en profetas en Parihaka . La fuerza, armada con mosquetes, escopetas, hachas de guerra y lanzas, marchó hasta Sentry Hill y, a las 8 de la mañana, lanzó su ataque, ascendiendo la pendiente que conducía al reducto. Te Kahu-Pukoro recordó:

No nos agachamos ni gateamos mientras avanzábamos hacia el reducto; marchamos erguidos (haere tu tonu), y al acercarnos al fuerte cantamos con firmeza nuestro himno Pai-marire.

Los soldados, que estaban todos escondidos tras su alto parapeto, no abrieron fuego contra nosotros hasta que estuvimos a corta distancia. Entonces las balas cayeron a borbotones entre nosotros, tan cerca como los dedos de mi mano. Los soldados apuntaban con sus fusiles a través de las aspilleras del parapeto y entre los espacios de arriba (entre sacos llenos de arena y tierra), y así podían dispararnos con total seguridad. Había dos filas de fusiles apuntándonos. Continuamos nuestro avance, disparando y gritando nuestros gritos de guerra. Ahora gritamos el conjuro 'Hapa' ('Pasa por encima') que Hepanaia nos había enseñado, para que las balas volaran inofensivamente por encima de nosotros: '¡Hapa, hapa, hapa! ¡Hau, hau, hau! ¡Pai-marire, rire, rire – hau!' Mientras lo hacíamos, manteníamos nuestras manos derechas levantadas, con las palmas hacia adelante, a la altura de nuestras cabezas, el signo del ringa-tu. Esto, creíamos, alejaría las balas del enemigo; Era la fe con la que todos habíamos sido inspirados por Te Ua y sus apóstoles.

Las balas atravesaban nuestras filas. «¡Hapa, hapa!», gritaban nuestros hombres tras disparar, pero caían al suelo. «¡Hapa!», gritaba un guerrero, con la mano derecha alzada para desviar las balas enemigas, y con un jadeo —así— caía muerto. El tuakana (hermano mayor) de la familia caía con un «¡Hapa!» en los labios, luego el teina (hermano menor); y después el anciano padre caía muerto junto a ellos. [ 13 ]

Murieron unos 34 maoríes y un soldado imperial. [ 12 ] Entre los muertos a tiros, casi a quemarropa, se encontraban los jefes Hepanaia, Kingi Parengarenga (Taranaki), Tupara Keina (Ngatiawa), Tamati Hone (Ngati Ruanui) y Hare Te Kokai, que habían abogado por el ataque frontal al reducto. Según Cowan, la matanza debilitó temporalmente la nueva confianza en Pai Mārire, pero Te Ua tuvo una explicación satisfactoria: que los que cayeron tenían la culpa porque no tenían una fe absoluta en los karakia . [ 13 ]

Batalla de Moutoa, mayo de 1864

Dos semanas después, el 14 de mayo, un grupo de guerreros Pai Mārire del curso superior del río Whanganui avanzó hacia el asentamiento de Wanganui con la intención de saquearlo. En lo que se conoció como la Batalla de Moutoa, los kupapa del Bajo Whanganui (maoríes leales a la Reina) derrotaron al grupo de guerreros, matando a 50 de ellos, incluido el profeta Matene Rangitauira. [ 14 ]

Los colonos aliviados erigieron el primer monumento conmemorativo de guerra de Nueva Zelanda en el lugar —hoy conocido como Jardines de Moutoa— con una inscripción que decía: «En memoria de aquellos valientes hombres que cayeron en Moutoa el 14 de mayo de 1864 en defensa de la ley y el orden contra el fanatismo y la barbarie». [ 15 ]

Asesinatos en la costa este, marzo y abril de 1865

Rutas de los emisarios de Pai Mārire en la Isla Norte, 1865

Los reveses en Sentry Hill y Moutoa Island reforzaron la creencia maorí en el movimiento de Te Ua, con la convicción de que las derrotas habían sido causadas por la desobediencia al líder por parte de los profetas Hepanaia y Matene. Más iwi se unieron a Te Ua. A principios de 1865, se instruyó a los emisarios para que llevaran "cabezas secadas al humo" [ 11 ] a otras regiones. Fueron enviados desde Taranaki al jefe Hirini Te Kani en Poverty Bay a través de Whanganui y Taupō en dos grupos : uno a través de Rotorua , Whakatāne , Ōpōtiki y East Cape , y el otro a través del centro de la isla a través de Ruatāhuna y Wairoa .

Los emisarios recibieron instrucciones de proceder pacíficamente y obtener el apoyo de las tribus por las que pasaran, delegando sus poderes espirituales a los principales conversos de cada tribu, quienes asumieron las funciones de sacerdote Pai Mārire. [ 11 ] Pero el 23 de febrero, el grupo se enfrentó en Pipiriki, cerca de Wanganui, cuando los nativos amistosos, bajo el mando del jefe John Williams, quien era el catequista principal de la Casa Misionera de la Iglesia en Wanganui, defendieron la ciudad contra los guerreros Hauhau. [ 10 ] Esta derrota llevó a los Hauhuas a decidir que asesinarían a cualquier misionero que se cruzara en su camino.

Entre los colonos europeos, crecía la inquietud ante la creciente influencia de Pai Mārire. En una carta al Ministro de Asuntos Indígenas , el Magistrado Residente de Central Wanganui advirtió: «El fanatismo de Hauhau se está extendiendo muy rápidamente en la provincia, y me temo que será la causa de grandes problemas. Ahora es el pilar del movimiento King ». [ 10 ]

La advertencia llegó demasiado tarde para salvar la vida de un misionero de la Isla Norte. En Taupō , el grupo de reclutamiento de Pai Mārire saqueó la casa del reverendo Thomas Samuel Grace , y en Opotiki, el 2 de marzo, dispararon, ahorcaron y decapitaron al reverendo Carl Sylvius Völkner, nacido en Alemania . Según se informó, su cabeza fue llevada a la iglesia local, donde el profeta Kereopa Te Rau le extrajo los ojos y se los comió . Kereopa describió "un globo ocular como el Parlamento y el otro como la Reina y la ley inglesa". [ 16 ] Se afirmó que el asesinato fue en parte una venganza por las actividades de Völkner al espiar a los maoríes locales para el gobierno del gobernador Grey, [ 3 ] y en parte el deseo de Kereopa de traer represalias del gobierno a los maoríes locales de Te Whakatōhea como venganza por una batalla intertribal anterior con su iwi Te Arawa . [ 17 ] Grace, que había huido de Taupō a Opotiki, fue arrestado y sometido a juicio por el grupo Pai Mārire. Fue rescatado del cautiverio dos semanas después por un buque de guerra británico , el HMS Eclipse , tras un intento de los líderes locales Pai Mārire de intercambiarlo por el jefe de Tauranga, Hori Tupaea , que estaba en prisión. [ 17 ]

El 22 de julio, el profeta de Taranaki, Horomona, lideró el asesinato del capitán y dos de los tres tripulantes de la goleta Kate en Whakatāne.

represión gubernamental

El profeta Patara Raukatauri.

El 29 de abril de 1865, el gobernador George Grey emitió una proclama condenando los "actos repugnantes... repugnantes para toda la humanidad" llevados a cabo por los seguidores de Pai Mārire y advirtió que el gobierno "resistiría y reprimiría por la fuerza de las armas si fuera necesario, y por todos los medios a mi alcance". [ 5 ]

Horomona y Kirimangu fueron ahorcados por los asesinatos del 22 de julio en la goleta Kate, y una coalición de fuerzas gubernamentales y maoríes leales, lideradas por el superintendente de la provincia de Hawke's Bay, Donald McLean, emprendió una misión para aplastar el movimiento en la costa este. De junio a octubre de 1865, hubo una guerra civil en la costa este que culminó en la batalla de Waerenga-a-Hika en Poverty Bay en noviembre. [ 2 ] Cientos de seguidores fueron arrestados en la campaña, mientras que en Taranaki, una campaña separada liderada por el cada vez más reacio comandante británico, el general Duncan Cameron , allanó decenas de aldeas para arrestar a cientos de seguidores más.

En febrero de 1866, Te Ua fue capturado cerca de Ōpunake, en Taranaki, por el sucesor de Cameron, el mayor general Trevor Chute . Chute afirmó que Te Ua fue abandonado inmediatamente por todos los habitantes de su aldea, quienes juraron lealtad a la Corona y posteriormente fueron liberados. Te Ua fue llevado a Wanganui, escribiendo durante el trayecto a sus partidarios de la Isla Norte, instando: «Que se acabe el mal... para que el general pueda cesar las operaciones contra ustedes». [ 5 ]

Te Ua y Patara fueron liberados en Auckland y la mayoría de los demás líderes fueron indultados, pero Grey transportó a 400 seguidores de la Costa Este, incluido Te Kooti , ​​a las Islas Chatham para ser encarcelados. [ 2 ] Elementos de Pai Mārire fueron incorporados posteriormente a la religión Ringatū fundada por Te Kooti.

Te Ua falleció en Oeo, en Taranaki, en octubre de 1866.

Ritos y creencias

Los seguidores de Te Ua se identificaron con los judíos, llamando a sus ministros Teu (judíos) y aceptando el sábado judío del séptimo día . Creían ser un segundo Pueblo Elegido y que, con ayuda divina, regresarían del desierto a la libertad en su tierra ancestral. [ 8 ] Te Ua enseñó que el Creador, Jehová , lucharía por ellos y expulsaría a los ingleses al mar. [ 9 ]

Cuando el último enemigo hubiera perecido, cada maorí que hubiera muerto desde el principio del mundo resucitaría y estaría en presencia de Zorobabel , curado de todas las enfermedades y dolencias. Su primer gran día de liberación sería en diciembre de 1864. [ 9 ] Instó a hombres y mujeres a abandonar la monogamia y vivir juntos en comunidad para tener tantos hijos como fuera posible. [ 9 ]

Los servicios religiosos se celebraban en un niu , un poste alto, a menudo de unos 18 m de altura, con brazos de los que colgaban cuerdas. El primero de estos niu fue el mástil del Lord Worsley . Los miembros de la congregación rodeaban el niu varias veces al día, cantando y tocando una cabeza cortada montada en un poste mientras los sacerdotes oficiaban las oraciones. El historiador Babbage escribió: «Los fieles llegaban a un estado que rozaba el frenesí durante el ritual, hasta que la catalepsia los postraba con frecuencia». [ 9 ]

Los cánticos que entonaban los devotos alrededor del niu fueron descritos por un comentarista europeo como «una mezcla de conceptos cristianos y antiguos, de términos militares y marineros, de inglés y lengua maorí , con la consigna del culto intercalada». [ 18 ] Se decía que los «ángeles del viento» estaban presentes durante el servicio, ascendiendo y descendiendo por las cuerdas que colgaban del mástil. [ 9 ] A finales de 1865, había un niu en casi todos los pueblos grandes desde Taranaki hasta la Bahía de Plenty y desde el norte del distrito de Wellington hasta la frontera de Waikato . [ 11 ]

Los cánticos

El historiador James Cowan describió muchos de los cánticos como "simplemente cadenas sin sentido de palabras inglesas... otros eran transliteraciones o pronunciaciones erróneas de partes de los servicios de la Iglesia de Inglaterra ... latín del ritual católico romano ... órdenes militares... algunos otros mostraban un origen náutico". [ 11 ]

El cántico comenzó:

Kira, wana, tu, tiri, qué—¡Teihana!
Rewa, piki rewa, rongo rewa, tono, tono piki—¡Teihana!
Rori, piki rori, rongo rori, puihi, piki puihi—¡Teihana!
Rongo puihi, tono rongo, hira, piki hira, rongo hira—¡Teihana!
Mauteni, piki mauteni, rongo mauteni, piki niu, rongo niu—¡Teihana!
Nota, no te pihi, no te hihi, noriti mino, noriti, koroni—¡Teihana!
Hai, kamu, te ti, oro te mene, rauna te niu—¡Teihana!
Hema, rura wini, tu mate wini, kamu te ti—¡Teihana!

(Traducción)

¡Matad, uno, dos, tres, cuatro! ¡Atención!
Río, río grande, río largo, piedra, piedra grande—¡Atención!
Carretera, carretera grande, carretera larga, arbusto, arbusto grande—¡Atención!
Arbusto largo, piedra larga, colina, colina grande, colina larga—¡Atención!
Montaña, gran montaña, montaña larga, gran bastón, bastón largo—¡Atención!
Norte, nor-nor-este, nor-nor-este, nor-norte, colonia del noreste—¡Atención!
Vengan a tomar el té, todos los hombres, alrededor del niu—¡Atención!
Shem, gobierna el viento, demasiado viento, ven a tomar el té—¡Atención! [ 11 ]

Protección divina en la batalla

Te Ua enseñó que el servicio divino y la estricta adhesión a sus instrucciones los harían inmunes a las balas si, bajo fuego, levantaban la mano derecha y gritaban: «¡Hapa! ¡Hapa! ¡Pai Mārire, hau! ¡Hau! ¡Hau!». «Hapa» significaba pasar por encima o alejar, mientras que la exclamación «¡Hau!» al final de los coros —que un soldado dijo que se pronunciaba de una manera que sonaba como el ladrido de un perro [ 19 ] tenía un significado literal de «viento», pero se refería al principio vital o chispa vital del hombre, mientras que a los ángeles del viento se les llamaba «Anahera hau». [ 9 ]

Una creencia similar en el poder místico para desviar balas ya se había reportado entre grupos en África y Asia [ 11 ] y América, como el Movimiento de la Camisa Fantasma .

Véase también

Referencias

  1. ^ Caminante, Ranginui (1990). Ka Whawhai Tonu Matou: Lucha sin fin . Auckland: pingüino. págs. 130-132 . ISBN  0-14-013240-6.
  2. 1 2 3 4 King, Michael (2003). The Penguin History of New Zealand . Auckland: Penguin. pp. 216–218 . ISBN  0-14-301867-1.
  3. 1 2 Paul Clark, "Hauhau: La búsqueda de la identidad maorí por parte de Pai Marire," (1975) citado por Belich en "Las guerras de Nueva Zelanda" (1986), capítulo 11.
  4. Dalton, BJ (1967). Guerra y política en Nueva Zelanda 1855-1870 . Sydney: Sydney University Press. pp. 207–208 . 
  5. 1 2 3 S. Barton Babbage, "Hauhauismo: Un episodio de las guerras maoríes 1863-1866", capítulo 5. AH & AW Reed, Dunedin, 1937
  6. "Afiliación religiosa (respuesta total)" . Departamento de Estadística de Nueva Zelanda. Archivado del original el 15 de noviembre de 2013. Consultado el 29 de enero de 2014 .
  7. 1 2 3 4 5 6 S. Barton Babbage, "Hauhauismo: Un episodio en las guerras maoríes 1863-1866", capítulo 1. AH & AW Reed, Dunedin, 1937
  8. 1 2 3 4 5 Sinclair, Keith (2000). Historia de Nueva Zelanda . Auckland: Penguin. pág. 396. ISBN  0-14-029875-4.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 S. Barton Babbage, "Hauhauismo: Un episodio de las guerras maoríes 1863-1866", capítulo 2. AH & AW Reed, Dunedin, 1937
  10. 1 2 3 S. Barton Babbage, "Hauhauismo: Un episodio de las guerras maoríes 1863-1866", capítulo 3. AH & AW Reed, Dunedin, 1937
  11. 1 2 3 4 5 6 7 James Cowan, Las guerras de Nueva Zelanda: Una historia de las campañas maoríes y el período pionero: Vol. II, Capítulo 1, 1922
  12. 1 2 B. Wells, La historia de Taranaki, capítulo 24, 1878.
  13. 1 2 3 4 James Cowan, Las guerras de Nueva Zelanda: Una historia de las campañas maoríes y el período pionero: Vol. II, Capítulo 2, 1922
  14. James Cowan, Vol. 2, capítulo 3
  15. "Monumento a los caídos en las guerras de Nueva Zelanda en Moutoa Gardens" . Historia de Nueva Zelanda en línea . Grupo de Historia del Ministerio de Cultura y Patrimonio de Nueva Zelanda. 13 de marzo de 2013. Consultado el 18 de diciembre de 2013 .
  16. "Carl Völkner" . nzhistory.govt.nz . Consultado el 29 de marzo de 2025 .
  17. 1 2 S. Barton Babbage, "Hauhauismo: Un episodio en las guerras maoríes 1863-1866", capítulo 4. AH & AW Reed, Dunedin, 1937
  18. JM Keesing, "The Changing Maori", Memoria de la Junta de Investigación Etnológica Maorí, 1928, citado por Babbage, capítulo 2.
  19. Teniente Gudgeon, citado por Babbage, Cap. 2

Lecturas adicionales

  • Clark, P. (1975) Hauhau: La búsqueda de la identidad maorí por parte de Pai Marire . Auckland University Press/Oxford University Press.
  • Head, LF (1992) El Evangelio de Te Ua Haumene. Journal of the Polynesian Society vol 101:7-44. Texto completo de la copia del propio Te Ua, que ahora se encuentra en la Colección Grey de la Biblioteca Pública de Auckland.
  • Lyall, AC (1979) Whakatohea de Opotiki . AH y AW Reed.
  • "Religiones Taranaki" 2001 Nueva Jersey Taniwha TWOR 2003.
  • Logotipo de Wikimedia CommonsMedios relacionados con Pai Mārire en Wikimedia Commons