Panislamismo

En la era moderna, el panislamismo fue defendido por Jamal al-Din al-Afghani, quien buscaba la unidad entre los musulmanes para resistir la ocupación colonial de tierras musulmanas. Afghani temía que el nacionalismo dividiera al mundo musulmán y creía que la unidad musulmana era más importante que la identidad étnica. ^{[ 24 ]} Aunque a veces se le describe como "liberal", ^{[ 25 ]} al-Afghani no abogaba por un gobierno constitucional, sino que simplemente imaginaba "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o sumisos a los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patriotas". ^{[ 26 ]} En una revisión de los artículos teóricos de su periódico con sede en París, no había nada "a favor de la democracia política o el parlamentarismo", según su biógrafo. ^{[ 26 ]}

Mientras que Afghani defendía la revolución desde arriba, su alumno Abduh creía en la revolución desde abajo, a través de reformas religiosas y educativas. A pesar de la enorme influencia de al-Afghani sobre Abduh, este último acabó por distanciarse de la línea política de Afghani. En cambio, se centró en esfuerzos graduales en el ámbito de la educación, que consideraba instrumentos más eficaces para la reforma. Criticó a Afghani y a los intelectuales panislamistas por sus actividades políticas. Afghani mantuvo acaloradas discusiones con Abduh y lo acusaba con frecuencia de timidez y desánimo. ^{[ 27 ]}

El jurista islámico Muhammad Rashid Rida —discípulo de Abduh y Afghani—, por otro lado, era un antiimperialista declarado y un defensor de la revolución puritana, inspirado por su nostalgia de las primeras épocas del Islam. Según Rida, los eruditos patrocinados por el Estado descuidaban el resurgimiento de las tradiciones islámicas primigenias en la Ummah musulmana . Creía que la unificación de la comunidad islámica solo sería posible mediante la restauración de un califato islámico que aplicara la Sharia (ley islámica). Su influyente revista islámica Al-Manar promovió la revuelta antibritánica , así como el renacimiento islámico basado en los principios del salafismo . Posicionándose como sucesor del activismo panislamista de Afghani y Abduh, Rida abogó por un proyecto panislámico basado en el resurgimiento del califato islámico liderado por árabes y la reforma de los musulmanes. ^{[ 28 ]} Durante la década de 1920, Rida formuló la doctrina integral del Estado islámico en su famoso tratado al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("El Califato o el Imamato Exaltado"), en el que exhortó a los musulmanes a esforzarse por construir un sistema político basado en la fe, en lugar del nacionalismo . Se opuso a la creciente adopción de ideas occidentales entre los musulmanes , argumentando que solo un retorno al Islam restauraría la posición legítima de los musulmanes en la era moderna. Las redes panislámicas, lideradas por Rashid Rida y sus asociados, desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de los movimientos islamistas . ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

El movimiento salafista de Rida abogaba por la solidaridad panislamista, que implicaba campañas sociopolíticas para establecer la Sharia (ley islámica). Tras la Primera Guerra Mundial , Rida y sus discípulos se convirtieron en los mayores adversarios de los secularistas y nacionalistas , y atacaron con vehemencia todas las formas de ideas democráticas . ^{[ 32 ]} Articulando su visión panislamista, Rashid Rida escribió en Al-Manar en 1902:

"En resumen, lo que entiendo por unidad islámica es que los líderes ( ahl al-Hal wal-'aqd ) entre los eruditos y notables se reúnan y compilen un libro de preceptos que se base en los fundamentos profundamente arraigados de la Ley Divina , que concuerde con las necesidades de la época, que sea fácil de usar y que esté libre de desacuerdos ( khilaf ). El Imán Supremo entonces ordena a los gobernantes de los musulmanes que lo apliquen ( al-'amal bihi )" ^{[ 33 ]}

Para evaluar la creciente importancia del movimiento panislamista durante estos años, Lothrop Stoddard, en su libro de 1921, El nuevo mundo del Islam, analizó el crecimiento de la prensa panislámica, escribiendo que "en 1900 había en todo el mundo islámico no más de 200 revistas propagandísticas", como él mismo lo expresa, pero "en 1906 había 500, mientras que en 1914 había más de 1000". ^{[ 34 ]}

Tras la abolición del Califato en 1924, el panislamismo movilizó a las masas musulmanas, tanto de movimientos tradicionalistas como reformistas , inspirados por las ideas de Rashid Rida. Los movimientos reformistas liderados por Rida se volvieron más fundamentalistas y literalistas, enfatizando la adhesión a la era idealizada de los Salaf y el intento de revivir tradiciones perdidas. ^{[ 35 ]} Las ideas sociopolíticas de Rashid Rida simbolizaron la convergencia de las doctrinas de los movimientos reformistas , salafistas y panislamistas. ^{[ 36 ]} Durante la década de 1920, Rida y sus discípulos salafistas fundaron la Asociación Musulmana de Jóvenes (YMMA), una influyente organización juvenil islamista que encabezó los ataques contra las tendencias liberales y la cultura occidental . Esto proporcionó condiciones favorables para el crecimiento de diversos movimientos revolucionarios islamistas. ^{[ 32 ]}

La evolución del movimiento panislamista temprano en el mundo poscolonial estuvo fuertemente asociada con el islamismo . Destacados islamistas como Sayyid Qutb , ^{[ 37 ]} Abul Ala Maududi y el ayatolá Khomeini enfatizaron su creencia de que un retorno a la ley islámica tradicional haría que el islam volviera a ser unificado y fuerte. El extremismo dentro del islam se remonta al siglo VII con los jariyíes . Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes suníes como chiíes mayoritarios. Los jariyíes fueron particularmente conocidos por adoptar un enfoque radical del takfir , por el cual declaraban a otros musulmanes infieles y, por lo tanto, los consideraban merecedores de la muerte. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

En el período de descolonización posterior a la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo árabe eclipsó al islamismo, que denunciaba el nacionalismo como antiislámico. En el mundo árabe, los partidos panárabes seculares —el Baaz y el Nasserismo— tuvieron ramificaciones en casi todos los países árabes y llegaron al poder en Egipto , Libia , Irak y Siria . Los islamistas sufrieron una severa represión; su principal pensador, Sayyid Qutb , fue encarcelado, torturado y posteriormente ejecutado. ^{[ 41 ]} El presidente egipcio Nasser consideraba la idea de la unidad musulmana como una amenaza para el nacionalismo árabe . ^{[ 42 ]}

En la década de 1950, el gobierno de Pakistán , al igual que muchos otros países musulmanes, impulsó la cooperación musulmana. Sin embargo, sus esfuerzos se vieron complicados por su participación en el Pacto de Bagdad y su diplomacia exterior prooccidental a raíz del conflicto palestino-israelí. No obstante, las relaciones posteriores mejoraron considerablemente. Muchos países musulmanes sospechaban que Pakistán aspiraba al liderazgo del mundo musulmán para, en primer lugar, ayudar a las potencias occidentales en sus relaciones con otros estados musulmanes. ^{[ 43 ]}

Tras la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el islamismo y el panislamismo comenzaron a perder popularidad frente al nacionalismo y el panarabismo. Los acontecimientos políticos en el mundo musulmán a finales de la década de 1960 convencieron a muchos estados musulmanes de modificar sus ideas anteriores y responder favorablemente al objetivo de Pakistán de lograr la unidad musulmana. Nasser abandonó su oposición a una plataforma panislámica, y estos acontecimientos facilitaron la celebración de la primera cumbre de jefes de Estado musulmanes en Rabat en 1969. Esta conferencia se transformó posteriormente en un organismo permanente denominado Organización de la Conferencia Islámica . ^{[ 44 ]}

En 1979, la Revolución iraní derrocó al Shah Mohammad Reza Pahlavi . Diez años después, en 1989, los muyahidines afganos , con el importante apoyo de Estados Unidos , lograron expulsar a la Unión Soviética de Afganistán . Musulmanes sunitas panislámicos como Maududi y los Hermanos Musulmanes apoyaron la creación de un nuevo califato, al menos como proyecto a largo plazo. ^{[ 45 ]} El líder chií Ruhollah Khomeini ^{[ Nota 1 ]} también apoyó un supraestado islámico unificado ^{[ Nota 2 ]} , pero lo concibió como liderado por un erudito religioso chií de fiqh (un faqih ). ^{[ 52 ]}

Estos acontecimientos galvanizaron a los islamistas de todo el mundo y aumentaron su popularidad entre el público musulmán. En todo Oriente Medio, y en particular en Egipto , las diversas ramas de los Hermanos Musulmanes desafiaron significativamente a los gobiernos musulmanes seculares, nacionalistas o monárquicos. En Pakistán , el Jamaat-e-Islami gozó de apoyo popular, especialmente desde la formación de la MMA , y en Argelia se esperaba que el FIS ganara las elecciones canceladas en 1992. Desde el colapso de la Unión Soviética , Hizb-ut-Tahrir ha surgido como una fuerza panislamista en Asia Central y en los últimos cinco años ha desarrollado cierto apoyo del mundo árabe . ^{[ 53 ]}

Un defensor reciente del panislamismo fue el difunto primer ministro turco y fundador del movimiento Millî Görüş, Necmettin Erbakan , quien impulsó la idea de la Unión Panislámica (İslam Birliği) y tomó medidas en su gobierno para lograr ese objetivo mediante el establecimiento de los Ocho Países en Desarrollo (o D8, en contraposición al G8 ) en 1996 con Turquía, Egipto, Irán, Pakistán, Indonesia, Malasia, Nigeria y Bangladesh. Su visión era la unidad gradual de las naciones musulmanas a través de la colaboración económica y tecnológica similar a la UE con una unidad monetaria única (İslam Dinarı), ^{[ 54 ]} proyectos conjuntos aeroespaciales y de defensa, desarrollo de tecnología petroquímica, una red regional de aviación civil y un acuerdo gradual con los valores democráticos. Aunque la organización se reunió a nivel presidencial y de gabinete y los proyectos de colaboración moderada continúan hasta la fecha, el impulso se perdió instantáneamente cuando el llamado Golpe Posmoderno del 28 de febrero de 1997 derrocó al gobierno de Erbakan. ^{[ 55 ]}