Articulo de referencia

Pancasila

Representación del Garuda Pancasila en un cartel; cada principio del Pancasila está escrito junto a su símbolo. Pancasila ( indonesio: [ pantʃaˈsila ] ⓘ ) es la teoría filosófic...

Representación del Garuda Pancasila en un cartel; cada principio del Pancasila está escrito junto a su símbolo.

Pancasila (indonesio: [ pantʃaˈsila ] ) es la teoríafilosóficaoficial y fundacional,Indonesia. El nombre se compone de dos palabras derivadas originalmente delsánscrito: pañca 'cinco' y śīla 'principios; preceptos'. [ 1 ] [ 2 ]

Está compuesto por cinco principios [ 3 ] :

  1. Ketuhanan yang Maha Esa (Creencia en el Único Dios) [ nota 1 ]
  2. Kemanusiaan yang adil dan beradab (Humanidad justa y civilizada) [ nota 2 ]
  3. Persatuan Indonesia (La unidad de Indonesia)
  4. Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakilan (Vida democrática dirigida por la sabiduría de los pensamientos en las deliberaciones entre los representantes del pueblo) [ nota 3 ]
  5. Keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia (Justicia social para todo el pueblo de Indonesia)

La formulación jurídica de Pancasila está consagrada en el cuarto párrafo del preámbulo de la Constitución de Indonesia .

Fondo

En 1942, el Imperio de Japón invadió y ocupó las Indias Orientales Neerlandesas . Tras los reveses sufridos en la Guerra del Pacífico , los japoneses prometieron un futuro autogobierno para Indonesia y, en septiembre de 1943, establecieron el Consejo Consultivo Central (CCC) en Java, presidido por el activista independentista de antes de la guerra , Sukarno . El 15 de noviembre de 1944, en la cuarta sesión del CCC, Sukarno pronunció un discurso en el que enumeró cinco directrices para la vida de la nación indonesia. Estas directrices fueron elaboradas por un comité encabezado por Sukarno y fueron denominadas las "Cinco Obligaciones" ( Panca Dharma ). Estipulaban que: [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

  1. Nosotros, junto con otras naciones de la Gran Asia Oriental, somos aliados de Japón de por vida;
  2. Estableceremos una nación de Indonesia libre, con pleno respeto por el servicio y la asistencia de Japón, y seguiremos siendo miembros de la Esfera de Coprosperidad ;
  3. Nos esforzaremos por promover la alta moralidad y nuestra cultura;
  4. Ofreceremos un servicio eterno a la nación y al pueblo con todas nuestras fuerzas y con devoción a Alá ;
  5. Basándonos en el principio japonés ( Hakkō ichiu ), nos esforzaremos por construir la paz eterna.

El 1 de marzo de 1945, el 16.º Ejército japonés , responsable de Java durante la ocupación japonesa de las Indias Orientales Neerlandesas , anunció la creación del Comité de Investigación para los Trabajos Preparatorios para la Independencia (BPUPK) con el fin de llevar a cabo los preparativos para la independencia en la región bajo el gobierno de la isla de Java. La primera sesión del BPUPK se inauguró el 28 de mayo de 1945, y al día siguiente comenzaron los debates sobre las bases de una futura Indonesia independiente. Diversos oradores presentaron propuestas, entre ellas Wiranatakusumah, quien sugirió la adopción del Panca Dharma . [ 8 ] [ 9 ]

Formulación

Cinco símbolos de Pancasila en sellos indonesios (1965)

El 1 de junio de 1945, último día de la primera sesión del BPUPK, el nacionalista indonesio Sukarno pronunció un discurso, posteriormente conocido como el "Discurso del Nacimiento de Pancasila" [ 10 ], en el que propuso cinco principios para formar la base filosófica de una Indonesia independiente. Su formulación original fue: [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

  1. Kebangsaan Indonesia : patriotismo indonesio y la inclusión de todas las personas que viven en Indonesia;
  2. Internasionalismo : Internacionalismo , que enfatiza la justicia y la virtud de la humanidad ;
  3. Musyawarah Mufakat : Consenso deliberativo, que enfatiza una forma de democracia representativa donde no existe dominio étnico y cada miembro del consejo posee el mismo poder de voto;
  4. Kesejahteraan Sosial : Bienestar social , basado en la teoría del estado de bienestar y el socialismo popular ;
  5. Ketuhanan yang Berkebudayaan : Una Divinidad que defiende la libertad religiosa (una formulación que permite que tanto el monoteísmo como el politeísmo den cabida a todas las principales religiones de Indonesia).

En su discurso, Sukarno rechazó el nombre Panca Dharma , señalando que "dharma" significa "obligación", mientras que él proponía principios. Manifestó su preferencia por el significado simbólico del número cinco, estableciendo paralelismos con los Cinco Pilares del Islam , los cinco dedos de la mano y los cinco sentidos. Denominó oficialmente a estos principios Pancasila . [ 14 ] Esta formulación representó un compromiso entre los defensores de un estado islámico y los de un estado secular. [ 15 ] Sukarno también propuso que los cinco principios se condensaran en tres ( trisila ): socionacionalismo, sociodemocracia y creencia en Dios. Estos tres se condensarían aún más en un solo principio ( ekasila ): gotong royong (cooperación mutua). [ 16 ]

Garuda Pancasila, el emblema nacional de Indonesia

Durante el receso entre las dos sesiones del BPUPK, el Comité de los Nueve ( Panitia Sembilan ), integrado por Sukarno, Mohammad Hatta , Mohammad Yamin , Alexander Andries Maramis , Achmad Soebardjo , Ki Hadikusumo, Wahid Hasyim , Agus Salim y Abikusno, redactó un preámbulo para la constitución que incorporaba la filosofía de Sukarno. Este borrador se conoció como la Carta de Yakarta . El comité reorganizó el orden de los principios de Sukarno: el quinto sila, relativo a la divinidad, se trasladó a la primera posición; el segundo sila permaneció en su lugar; el primer sila original pasó a ser el tercero; y el tercer y cuarto principios originales se renumeraron como cuarto y quinto, respectivamente. [ 17 ]

Sukarno aceptó esta estructura revisada. La primera sila de la Carta de Yakarta se formuló originalmente como "Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya" ("Creencia en Dios, con la obligación de que sus seguidores musulmanes cumplan la ley islámica"). Sin embargo, el 18 de agosto de 1945, el Comité Preparatorio para la Independencia de Indonesia (PPKI) eliminó la cláusula " dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya ", dejando la primera sila simplemente como "Ketuhanan Yang Maha Esa" para garantizar la unidad nacional. [ 18 ]

Razón fundamental

En la primera mitad del siglo XX, diversas ideologías se habían establecido o habían llegado a las Indias Orientales Neerlandesas, entre ellas el imperialismo y su antítesis , el nacionalismo anticolonial , la política tradicional javanesa , el islamismo , la democracia , el socialismo y el comunismo . Los defensores de estas ideologías formaron organizaciones y partidos políticos para promover sus respectivas causas. El partido islamista Sarekat Islam se fundó en 1905, seguido por Masyumi en 1943. El Partido Comunista se fundó en 1914, mientras que el Partido Nacional Indonesio, de corte nacionalista, fundado por Sukarno, se estableció en 1927. Durante la lucha por la independencia, surgió un debate sobre si la base del futuro Estado debía ser islámica o secular. Pancasila se propuso como un compromiso que serviría mejor a la unidad y la diversidad de Indonesia. [ 15 ] Se concibió como una forma ideal de nacionalismo cívico : un esfuerzo por reemplazar una cultura política basada en lealtades primordiales o religiosas con un nuevo sentido de "nacionalismo inclusivo", donde la existencia y las diferencias de los diversos grupos se reconocían sin discriminación. [ 19 ]

En un discurso ante la XV Asamblea General de las Naciones Unidas el 30 de septiembre de 1960, Sukarno afirmó que el primer sila de Pancasila no tenía como objetivo perseguir a los ateos ni a quienes no profesaban ninguna religión. Argumentó que, debido a la tolerancia nacional característica de los ateos en Indonesia, estos podían aceptar el principio de la «Creencia en el Dios Único» como una característica cultural generalizada de la nación. [ 20 ]

Pancasila estuvo influenciada por aspectos de diversos valores e ideologías mundiales, como el nacionalismo , el humanitarismo , los derechos individuales , la libertad religiosa , la democracia y el socialismo. [ 21 ] La urgente necesidad de unificar un archipiélago sumamente diverso también condujo a la adopción del lema nacional, Bhinneka Tunggal Ika (que a menudo se traduce como «unidad en la diversidad »). Este lema declara que, a pesar de las inmensas diferencias étnicas y culturales, el pueblo indonesio es uno solo. [ 22 ] En última instancia, Pancasila funciona como un puente sincrético, integrando estas corrientes ideológicas contrapuestas en una filosofía estatal distintiva y completa. [ 23 ] [ 24 ]

Desarrollo posterior a la independencia

Sukarno

Durante la era parlamentaria (1949-1955) , se adoptó la democracia liberal como filosofía básica, con los partidos políticos desempeñando un papel fundamental en el gobierno. Sin embargo, el concepto original de 1945 de un fuerte "estado familiar" fue objeto de críticas, particularmente por parte de los neerlandeses, quienes acusaron a Sukarno y Hatta de colaborar con los japoneses. Los críticos denunciaron el modelo de estado familiar como inherentemente autoritario, citando su énfasis en un fuerte poder ejecutivo y la supresión de los derechos individuales. El período parlamentario resultó sumamente inestable, culminando en un estancamiento político debido a los enfrentamientos entre los partidos por intereses ideológicos, regionales y étnicos, lo que provocó frecuentes caídas de gabinete. Disconforme con esta política partidista, el ejército, cada vez más poderoso, comenzó a cooperar con Sukarno, introduciendo nuevos formatos políticos presentados como un resurgimiento del "Espíritu de 1945" y la implementación del concepto de estado familiar. [ 19 ]

En la campaña para las elecciones legislativas indonesias de 1955 , los partidos nacionalistas y de izquierda, como el Partido Nacional Indonesio (PNI) y el Partido Comunista de Indonesia (PKI), defendieron la Pancasila para diferenciarse del Partido Islámico Masyumi. Temían que una victoria electoral de Masyumi resultara en que el islam reemplazara a la Pancasila como base ideológica de la nación. [ 25 ] [ 26 ] En la Asamblea Constituyente de Indonesia , elegida en 1955 para redactar una constitución permanente que reemplazara la Constitución Provisional de 1950 , los partidos se fracturaron según líneas ideológicas. El Bloque Pancasila obtuvo el 53,3% de los escaños, mientras que el Bloque Islámico obtuvo el 44,8%. Debido a estas posturas absolutistas, el debate sobre la filosofía del Estado no pudo resolverse. El 5 de julio de 1959, el presidente Sukarno disolvió la asamblea por decreto y reimpuso unilateralmente la Constitución de 1945. Debido a que este documento contenía la formulación original de Pancasila, el debate constitucional entre Pancasila e Islam terminó abruptamente. [ 27 ] [ 28 ] [ 15 ] Sukarno argumentó que la revolución indonesia requería armonía y cooperación mutua entre todos los grupos, ideales que, según él, estaban plenamente representados por Pancasila. Esto marcó la introducción de la Democracia Guiada . [ 19 ]

Suharto

Tras el colapso del gobierno de Sukarno después del Movimiento del 30 de Septiembre , surgió el Nuevo Orden de Suharto . Suharto disolvió el PKI y purgó el parlamento de comunistas y leales a Sukarno. El Nuevo Orden se caracterizó por el dominio militar en el gobierno, una centralización extrema, el debilitamiento de las instituciones democráticas y la libertad de prensa, y un régimen autoritario burocrático. [ 29 ] Si bien denunciaba la fallida implementación del Estado Pancasila por parte de Sukarno, Suharto afirmó que su administración legalizaría e implementaría adecuadamente sus principios. [ 19 ] Como parte de una política más amplia de des-sukarnoización , el Nuevo Orden minimizó el papel de Sukarno en la formulación de la ideología y reformuló Pancasila, presentando su propio gobierno como la restauración de una aplicación "pura y coherente" ( murni dan konsekwen ) de Pancasila. [ 19 ]

La democracia Pancasila se esfuerza por lograr un equilibrio entre los intereses del individuo y los de la sociedad. Busca prevenir la opresión de los débiles por los fuertes, ya sea por medios económicos o políticos. Por lo tanto, sostenemos que Pancasila es una sociedad sociorreligiosa. En resumen, sus principales características son el rechazo a la pobreza, el atraso, los conflictos, la explotación, el capitalismo, el feudalismo, la dictadura, el colonialismo y el imperialismo. Esta es la política que he elegido con convicción.

Suharto [ 30 ]

La administración de Suharto promovió activamente los cinco principios como la ideología nacional suprema. Se los presentó como representantes de la sabiduría ancestral del pueblo indonesio, anterior a la introducción de religiones extranjeras como el hinduismo y el islam . En un discurso de julio de 1982 que reflejaba su profundo apego a las creencias javanesas , Suharto glorificó la Pancasila como la clave para alcanzar la vida perfecta ( en javanés : ilmu kasampurnaning urip ) en armonía con Dios y con los demás seres humanos. [ 31 ]

El Nuevo Orden también hizo cumplir el requisito del primer precepto de creer en un solo Dios, prohibiendo las organizaciones que negaban una deidad suprema. Dado que el budismo es no teísta, el renovador budista Ashin Jinarakkhita lo concilió con Pancasila al presentar el nibbāna como el equivalente theravada de Dios y al buda primordial Adi-Buddha —que él rastreó hasta el texto javanés del siglo X Sang Hyang Kamahayanikan— como la concepción mahayana de Dios. [ 32 ] [ 33 ]

En 1978, Suharto logró una resolución de la Asamblea Consultiva del Pueblo ( Tap MPR No. 2/1978) que establecía la Guía de Apreciación y Práctica de Pancasila ( Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila o P4 ). Posteriormente, inició un programa de adoctrinamiento obligatorio para todos los indonesios, desde estudiantes de primaria hasta funcionarios públicos, para imponer la aplicación de estos valores nacionales. Tras un cuidado inicial por no ofender a los eruditos musulmanes que temían que Pancasila pudiera convertirse en un culto cuasi-religioso, Suharto consiguió otra resolución parlamentaria en 1983 (Tap MPR No. 11/1983) que hacía obligatoria la adhesión a Pancasila para todas las organizaciones en Indonesia, públicas o privadas. En la práctica, el Nuevo Orden explotó la ambigüedad ideológica de Pancasila para legitimar sus actos autoritarios, prohibir las críticas que pudieran amenazar la estabilidad del gobierno y condenar a los opositores políticos como "anti-Pancasila". [ 34 ] [ 29 ]

Reforma

Tras la caída de Suharto en 1998, el aparato coercitivo que rodeaba la ideología de Pancasila —incluida la ley obligatoria de "base única" ( asas tunggal ) y los programas de adoctrinamiento patrocinados por el Estado— fue desmantelado. [ 19 ] El fin del Nuevo Orden permitió actitudes abiertas y críticas hacia el uso histórico de Pancasila por parte del Estado; no obstante, la Indonesia posterior a Suharto mantuvo un amplio consenso en mantener Pancasila como la ideología estatal fundamental. [ 29 ] [ 35 ] Los defensores argumentan que rechazar la ideología pondría en riesgo una fragmentación social masiva, debilitaría la unidad nacional y conduciría a una pérdida de la identidad cívica indonesia. [ 36 ]

En consecuencia, el discurso contemporáneo presenta a Pancasila como una «ideología abierta», susceptible de una reinterpretación constructiva para adaptarse a la vida estatal moderna. [ 37 ] En el contexto de la globalización, esta apertura ideológica permite la aceptación de elementos culturales extranjeros, siempre que no entren en conflicto con los principios fundamentales de Pancasila. [ 38 ]

Durante la era de la Reforma, resurgieron los debates ideológicos. El discurso a menudo se ha polarizado entre los movimientos islamistas radicales que argumentan que Pancasila contradice el Islam, y los nacionalistas seculares que afirman que Pancasila no es negociable ( harga mati ). [ 39 ] A medida que el auge de los movimientos islamistas transnacionales planteó una amenaza percibida para la armonía social, Pancasila experimentó un resurgimiento político como una contramedida unificadora. [ 40 ] Sin embargo, los críticos advierten que la ideología sigue siendo susceptible de ser mal utilizada si los gobiernos futuros intentan emplearla como herramienta de intimidación política, haciendo eco de las tácticas del Nuevo Orden. [ 37 ] [ 19 ]

En los últimos años, en medio de la preocupación de que la práctica pública de los valores de Pancasila se había degradado a retórica política, el gobierno restableció un organismo dedicado a promover la ideología. El presidente Joko Widodo creó la Unidad Presidencial de Trabajo para la Implementación de la Ideología de Pancasila ( Unit Kerja Presiden Pembinaan Ideologi Pancasila , UKP-PIP) el 19 de mayo de 2017 en virtud del Decreto Presidencial n.º 54/2017, [ 41 ] y el 28 de febrero de 2018 la elevó a un organismo permanente no ministerial, la Agencia de Desarrollo de la Ideología de Pancasila ( Badan Pembinaan Ideologi Pancasila , BPIP), en virtud del Decreto Presidencial n.º 7/2018. Su Comité Directivo ( Dewan Pengarah ) fue presidido por la expresidenta Megawati Soekarnoputri , y la agencia fue encargada de coordinar y fomentar la actualización de los valores de Pancasila. [ 42 ]

La agencia fue objeto de escrutinio público por la remuneración de sus ejecutivos. El Decreto Presidencial n.° 42/2018, firmado el 23 de mayo de 2018, fijó la remuneración mensual del presidente del Comité Directivo en  112.548.000 rupias y la de cada miembro en  100.811.000 rupias, mientras que el jefe de la agencia ejecutiva recibió  76.500.000 rupias. [ 43 ] Debido a que estas cifras superaban el salario mensual básico del presidente, el decreto generó críticas de políticos de la oposición, [ 44 ] y la ministra de Finanzas, Sri Mulyani, aclaró que las remuneraciones no correspondían únicamente al salario, sino que también comprendían subsidios, seguros y apoyo operativo. [ 43 ]

BPIP también se convirtió en el centro de disputas sobre religión y Estado. En febrero de 2020, el líder de BPIP, Yudian Wahyudi, declaró en una entrevista con el medio de comunicación detik.com que la mayor amenaza para Pancasila era la religión, más que la etnia —una observación que vinculó a grupos que, según él, politizaban la fe—, lo que provocó críticas de organizaciones islámicas y parlamentarios; posteriormente, afirmó que sus palabras habían sido malinterpretadas. [ 45 ] En agosto de 2024, después de que el cuerpo de izamiento de banderas Pasukan Pengibar Bendera Pusaka (Paskibraka) quedara bajo el control de BPIP, 18 mujeres musulmanas aparecieron sin velo en la ceremonia de investidura del 79.º Día de la Independencia en la nueva capital, Nusantara ; tras la condena del Consejo de Ulemas de Indonesia y otros como una violación de la libertad religiosa constitucional, BPIP se disculpó y las miembros usaron el hiyab en la ceremonia del 17 de agosto. [ 46 ]

Crítica

Escudo de la Pancasila. El toro representa la democracia, el árbol la unidad nacional, la cadena la humanidad, el arroz y el algodón la justicia social, y la estrella representa a Dios.

Algunos politólogos y académicos critican a Pancasila por carecer de una base teórica sólida, describiéndola como excesivamente amplia y vaga. [ 35 ] Los críticos argumentan que esta vaguedad permite que la ideología funcione como un significante vacío , que puede manipularse para justificar políticas excluyentes o autoritarias según el clima político imperante. [ 35 ] Por el contrario, algunos defensores de la ideología argumentan que esta generalización es una característica necesaria, que proporciona la flexibilidad requerida para gestionar la extrema diversidad cultural de Indonesia. [ 47 ]

La Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU) ha criticado la primera ley por no proteger el derecho al ateísmo o la irreligión. La IHEU argumenta que esta omisión propicia una cultura de represión contra los ateos . Dado que la ley indonesia reconoce oficialmente solo seis religiones ( budismo , catolicismo , confucianismo , hinduismo , islam y protestantismo ), las organizaciones de derechos humanos sostienen que las personas que no se identifican con estas religiones reconocidas por el Estado sufren discriminación institucionalizada. [ 48 ]

Otros críticos argumentan que Pancasila se ha utilizado históricamente como arma para obstaculizar la democracia liberal e imponer el autoritarismo . Juristas como Pranoto Iskandar afirman que Pancasila funciona como una herramienta del excepcionalismo indonesio que criminaliza las ideologías rivales y preserva el statu quo político. Por ejemplo, el principio de toma de decisiones por consenso ( musyawarah mufakat ) ha sido criticado como un pretexto utilizado por regímenes autoritarios para reprimir la oposición política y los derechos individuales. Además, los críticos sostienen que la dependencia del Estado en Pancasila rechaza la estricta neutralidad estatal, lo que permite a los conservadores religiosos aprovechar la ideología para instar al Estado a enjuiciar a las minorías religiosas y a los presuntos herejes. [ 49 ]

La aplicación legal de Pancasila también ha generado controversia en lo que respecta a la libertad de expresión. En 2018, el líder del Frente de Defensores Islámicos, Muhammad Rizieq Shihab, fue acusado en virtud de los artículos 154a y 320 del Código Penal por supuestamente insultar la ideología estatal y cometer difamación , aunque posteriormente se retiraron los cargos. [ 50 ]

Véase también

Notas

  1. Si bien la traducción oficial de BPIP es «Creencia en el Dios Único», una traducción morfológica directa resulta en «Divinidad que es Única» o «Divinidad que es la Gran Divinidad». Esto constituye un reconocimiento explícito de Dzat Yang Maha Kuasa («ser todopoderoso» o providencia divina), entendido como un principio para una sociedad con diversidad de religiones y creencias. [ 4 ]
  2. Una traducción más directa y literal de la sintaxis indonesia original da como resultado "Humanidad que es justa y civilizada".
  3. Una traducción directa y literal de la sintaxis original indonesia es "Democracia que se guía por una profunda sabiduría en la deliberación/representación".

Referencias

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