Supremacía papal

Ireneo de Lyon creía en el siglo II que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la iglesia en Roma y había nombrado a Lino como obispo sucesor . ^{[ 11 ]}

Desde el inicio de su pontificado en 401, el papa Inocencio I fue considerado el árbitro general de las disputas eclesiásticas tanto en Oriente como en Occidente. Durante su pontificado, la Sede Apostólica Romana fue vista como la máxima instancia para la resolución de todas las disputas eclesiásticas. Sus comunicaciones con Victricius de Rouen , Exuperius de Toulouse , Alejandro de Antioquía y otros, así como sus acciones respecto a la apelación que Juan Crisóstomo le presentó contra Teófilo de Alejandría , demuestran que este tipo de oportunidades eran numerosas y variadas. ^{[ 12 ]}

El papa León I contribuyó significativamente a la centralización de la autoridad espiritual dentro de la Iglesia y a la reafirmación de la autoridad papal. El obispo de Roma había llegado a ser considerado el patriarca supremo de la Iglesia occidental. En varias ocasiones, se le pidió a León que arbitrara disputas en la Galia. Una de ellas involucró a Hilario de Arlés , quien se negó a reconocer la condición judicial de León. León apeló a la práctica pasada: «Y así queremos que recuerden, hermanos, como nosotros lo hacemos, que la Sede Apostólica, tal es la reverencia en que se la tiene, ha sido consultada innumerables veces por los sacerdotes de su provincia, así como por otros, y en los diversos asuntos de apelación, como lo exigía la antigua costumbre, ha revocado o confirmado decisiones; y de esta manera se ha mantenido la unidad del espíritu en el vínculo de la paz Efesios 4:3», ^{[ 13 ]} Sintiendo que los derechos primaciales del obispo de Roma estaban amenazados, León apeló al poder civil en busca de apoyo y obtuvo, de Valentiniano III , un decreto del 6 de junio de 445, que reconocía la primacía del obispo de Roma con base en los méritos de Pedro, la dignidad de la ciudad y la legislación del Primer Concilio de Nicea ; y disponía la extradición forzosa por parte de los gobernadores provinciales de cualquier obispo que se negara a responder a una citación a Roma. ^{[ 14 ]}

Gelasio I , que reinó entre 492 y 496, luchó en una controversia con Anastasio, el emperador bizantino, para mantener la doctrina de la supremacía papal. Esta disputa fue un punto de partida de conflicto entre la Santa Sede y el Imperio.

Desde finales del siglo VI hasta finales del siglo VIII, el papado experimentó un giro hacia Occidente y se liberó de la subordinación a la autoridad de los emperadores bizantinos de Constantinopla . Esta fase se ha atribuido erróneamente en ocasiones al papa Gregorio I (que reinó de 590 a 604), quien, al igual que sus predecesores, representó ante el pueblo del mundo romano una iglesia aún identificada con el imperio. A diferencia de algunos de sus predecesores, Gregorio se vio obligado a afrontar el colapso de la autoridad imperial en el norte de Italia. Como máximo funcionario civil del imperio en Roma , le correspondió asumir la administración civil de las ciudades y negociar la protección de Roma frente a los invasores lombardos que la amenazaban. Otra parte de esta fase tuvo lugar en el siglo VIII, tras el auge del islam , que debilitó al Imperio bizantino, y la renovada presión de los lombardos en Italia. Finalmente, los papas buscaron el apoyo de los gobernantes francos de Occidente y recibieron del rey franco Pipino el Breve la primera parte de los territorios italianos que más tarde se conocerían como los Estados Pontificios . Con la coronación de Carlomagno , primero de los emperadores carolingios, por el papa León III , el papado también obtuvo su protección.

En las cartas relativas al Segundo Concilio de Nicea , la Iglesia romana es mencionada dos veces como la «cabeza de todas las iglesias»; al mismo tiempo, afirma que Cristo es la cabeza de la iglesia, y el apóstol Pedro es llamado el «principal [de] los apóstoles», pero cuando se les menciona junto con Pablo, se les denomina juntos los «principales apóstoles». ^{[ 15 ]}

Desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XIII tuvo lugar la segunda gran fase del ascenso de la supremacía papal. La primera se caracterizó en 1075 por el audaz ataque de Gregorio VII contra las prácticas tradicionales que controlaban los nombramientos para los altos cargos eclesiásticos. Este ataque desencadenó la prolongada contienda civil y eclesiástica en Alemania e Italia, conocida como la Querella de las Investiduras . La segunda se caracterizó en 1095 por el lanzamiento de las Cruzadas por Urbano II , que, en un intento por liberar Tierra Santa del dominio musulmán, movilizó bajo el liderazgo papal las energías agresivas de la nobleza europea . Ambos esfuerzos incrementaron considerablemente el prestigio papal en los siglos XII y XIII. Papas tan poderosos como Alejandro III (r. 1159–81), Inocencio III (r. 1198–1216), Gregorio IX (r. 1227–1241) e Inocencio IV (r. 1243–1254) ejercieron una primacía sobre la Iglesia que buscaba reivindicar una supremacía jurisdiccional sobre emperadores y reyes en asuntos temporales y espirituales. Como escribe Matthew Edward Harris: «La impresión general es que el papado se describía en términos cada vez más exaltados a medida que avanzaba el siglo XIII, aunque este desarrollo no fue ni disyuntivo ni uniforme, y a menudo se produjo en respuesta a conflictos, como los que surgieron contra Federico II y Felipe el Hermoso». ^{[ 16 ]}

Al comienzo de esta fase, Anselmo de Canterbury (1093-1109) defendió la supremacía papal . Insistió en su derecho y obligación de ir a Roma para recibir el palio , símbolo de su autoridad metropolitana. El rey Guillermo II se negó a permitirlo, ya que aún no había reconocido a Urbano II , en contraposición a Clemente III , quien había sido entronizado por Enrique IV, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . El 25 de febrero de 1095 se celebró un concilio en Rockingham , donde Anselmo afirmó con vehemencia la autoridad de Urbano en un discurso que daba testimonio de la doctrina de la supremacía papal. ^{[ 17 ]}

El galicanismo fue un movimiento en el Reino de Francia que buscaba aumentar los derechos del Estado y perjudicar los derechos de la Iglesia Católica en Francia .

Un ejemplo de galicanismo fue la disputa entre el rey Luis XIV de Francia y la Santa Sede sobre la aplicación del Concordato de Bolonia de 1516 después de que Luis XIV extendiera el droit de régale a todo el Reino de Francia en 1673. ^{[ 18 ]} La disputa condujo a la Declaración del Clero de Francia de 1682 promulgada por la Asamblea del clero francés de 1681. [ ^{19 ] Los} Artículos afirmaban que el poder civil tiene absoluta independencia; que el papa es inferior al Concilio General y que los decretos del Concilio de Constanza seguían siendo vinculantes; que el ejercicio de la autoridad pontificia debe ser regulado por los cánones eclesiásticos, y que las decisiones dogmáticas del papa no son irrevocables hasta que hayan sido confirmadas por el juicio de toda la Iglesia. ^{[ 20 ]} La constitución apostólica Inter multiplices pastoralis officii, promulgada por el papa Alejandro VIII en 1690 y publicada en 1691, anuló por completo los procedimientos de la Asamblea de 1681 y declaró nula e inválida la Declaración del clero de Francia . En 1693, Luis XIV rescindió los cuatro artículos y «escribió una carta de retractación» al papa Inocencio XII . ^{[ 19 ] [ 21 ]} Aquellos miembros de la Asamblea de 1681 que fueron presentados como candidatos a sedes episcopales vacantes y a quienes se les negó la confirmación papal de su nombramiento, recibieron la confirmación, en 1693, solo después de repudiar todo lo que la Asamblea de 1681 decretó con respecto al poder eclesiástico y la autoridad pontificia. ^{[ 19 ]}

La doctrina de la primacía papal se desarrolló aún más en 1870 en el Concilio Vaticano I.

En la constitución dogmática denominada Pastor aeternus , el ultramontanismo logró la victoria sobre el conciliarismo con la proclamación de la infalibilidad papal (la capacidad del papa para definir dogmas libres de error ex cathedra ) y de la supremacía papal, es decir, la jurisdicción ordinaria suprema, plena, inmediata y universal del papa.

En efecto, Pastor aeternus afirma que la supremacía papal es un dogma : ^{[ 22 ]}

Según el testimonio del Evangelio, la primacía de jurisdicción sobre la Iglesia universal de Dios fue prometida y otorgada inmediata y directamente al bienaventurado apóstol Pedro por Cristo el Señor. [...] De ahí que quien sucede a Pedro en esta Sede, por institución del mismo Cristo, obtenga la primacía de Pedro sobre toda la Iglesia. [...] La Iglesia Romana posee una superioridad de poder ordinario sobre todas las demás iglesias, y este poder de jurisdicción del Romano Pontífice, que es verdaderamente episcopal, es inmediato; al cual todos, de cualquier rito y dignidad, tanto pastores como fieles, tanto individual como colectivamente, están obligados, por su deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, a someterse no solo en asuntos de fe y moral, sino también en aquellos que atañen a la disciplina y el gobierno de la Iglesia en todo el mundo, para que la Iglesia de Cristo sea un solo rebaño bajo un solo pastor supremo mediante la preservación de la unidad tanto de comunión como de profesión de la misma fe con el Romano Pontífice. [...] Y puesto que por el derecho divino de primacía apostólica el Romano Pontífice está puesto sobre la Iglesia universal, enseñamos y declaramos además que él es el juez supremo de los fieles, y que en todas las causas cuya decisión corresponde a la Iglesia, se puede recurrir a su tribunal, y que nadie puede reabrir el juicio de la Sede Apostólica, que no tiene mayor autoridad, ni puede nadie revisar legítimamente su juicio. Por lo tanto, se equivocan quienes afirman que es lícito apelar los juicios de los Romanos Pontífices ante un Concilio Ecuménico, como ante una autoridad superior a la del Romano Pontífice.

En el Concilio Vaticano II (1962-1965) resurgió el debate sobre la primacía y la autoridad papal, y en la constitución dogmática Lumen gentium se profundizó la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la autoridad del papa, los obispos y los concilios. El Vaticano II buscó clarificar la eclesiología expuesta en el Vaticano I. El resultado es el conjunto de enseñanzas sobre el papado y el episcopado que se recoge en Lumen gentium .

El Concilio Vaticano II reafirmó todo lo que el Vaticano I enseñó sobre la primacía, la supremacía y la infalibilidad papales, pero añadió puntos importantes sobre los obispos. Los obispos, dice, no son «vicarios del Romano Pontífice». Más bien, al gobernar sus iglesias locales, son «vicarios y legados de Cristo». ^{[ 23 ]} Juntos, forman un cuerpo, un « colegio », cuya cabeza es el Papa. Este colegio episcopal es responsable del bienestar de la Iglesia Católica. En resumen, estos son los elementos básicos de la tan debatida communio ecclesiología del Concilio, que afirma la importancia de las iglesias locales y la doctrina de la colegialidad.

En un pasaje sobre la colegialidad, el Concilio Vaticano II enseña: «El orden episcopal es el sucesor del colegio de los apóstoles en su función de maestros y pastores, y en él se perpetúa el colegio apostólico. Junto con su cabeza, el Sumo Pontífice, y nunca separados de él, tienen autoridad suprema y plena sobre la Iglesia Universal; pero este poder no puede ejercerse sin el consentimiento del Romano Pontífice». ^{[ 24 ]} Gran parte del debate actual sobre la primacía papal se centra en explorar las implicaciones de este pasaje.

El Concilio Vaticano II también enfatizó el sensus fidelium como vehículo de la tradición viva, ^{[ 25 ]} con la promesa a Pedro de que las puertas del Hades no prevalecerán contra la Iglesia, que es el pueblo que es la tradición viva. ^{[ 26 ]} Por lo tanto, la infalibilidad es "una doctrina y un orden arraigados en el sensus fidelium y que lo reflejan ". ^{[ 27 ]} Rahner insiste en que las declaraciones de un Papa dependen esencialmente de su conocimiento de lo que sostiene la tradición viva. No se trata de revelación, sino de preservación del error en el ejercicio de esta supervisión. Esta tradición viva se recopiló a partir de la comunicación con todos los obispos en las dos ocasiones en que el Papa definió dogmas fuera de un Concilio: la Inmaculada Concepción y la Asunción. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Ignacio de Antioquía afirmó que no existía ninguna autoridad eclesiástica superior a la del obispo local. ^{[ 30 ]}

Tertuliano , conocido por sus contribuciones a la doctrina de la Trinidad , rechazó explícitamente la supremacía papal en su tratado De Pudicitia ; sus puntos de vista sobre el tema estuvieron influenciados por su adhesión al montanismo . ^{[ 31 ]}

El Dictatus papae , que algunos atribuyen al Papa San Gregorio VII (siglo XI), afirma que «solo el pontífice romano puede ser llamado universal con derecho». Los papas no han empleado el título de «obispo universal» basándose en este derecho. El Papa San Gregorio I (siglo VI) condenó el uso de esta expresión por parte del patriarca de Constantinopla y dijo que quien lo reclama «es, en su euforia, el precursor del Anticristo», posiblemente refiriéndose a quien sea nombrado Patriarca de las otras cuatro Sedes. ^{[ 32 ]} Según John Norman Davidson Kelly , Gregorio I no negaba en absoluto la jurisdicción universal del obispo de Roma; para Kelly, Gregorio I «fue infatigable... en defender la primacía romana y mantuvo con éxito la jurisdicción de apelación de Roma en Oriente... Gregorio argumentó que la comisión de San Pedro [por ejemplo, en Mateo 16:18f] sometía a todas las iglesias, incluida Constantinopla, a Roma». ^{[ 33 ] [ 34 ]} En 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe explicó que, si bien todo obispo es sujeto de la sollicitudo omnium Ecclesiarum (en referencia a 2 Co 11 :28), «en el caso del Obispo de Roma —Vicario de Cristo según el camino propio de Pedro como Cabeza del Colegio Episcopal— la sollicitudo omnium Ecclesiarum adquiere una fuerza particular porque se combina con el poder pleno y supremo en la Iglesia: un poder verdaderamente episcopal, no solo supremo, pleno y universal, sino también inmediato, sobre todos los pastores y demás fieles». ^{[ 35 ]} El propio Gregorio I, aunque afirmó la realidad de la primacía del obispo de su sede apostólica, el obispo que continuó la obra encomendada a Pedro, ^{[ 36 ]} rechazó el uso del título de «obispo universal», al que llamó «profano». ^{[ 37 ]}

La oposición protestante a la supremacía papal se remonta a la Reforma Protestante. Los primeros reformadores, como Martín Lutero , Felipe Melanchthon y Juan Calvino, criticaron duramente la autoridad papal y la consideraron contraria a las enseñanzas de las Escrituras. Lutero llegó incluso a considerar al papa como el Anticristo , tal como se describe en la Biblia. ^{[ 38 ]}

El cardenal y teólogo católico Yves Congar escribió:

Oriente nunca aceptó la jurisdicción ordinaria de Roma, ni se sometió al juicio de los obispos occidentales. Sus peticiones de ayuda a Roma no estaban relacionadas con el reconocimiento del principio de jurisdicción romana, sino que se basaban en la convicción de que Roma compartía la misma verdad, el mismo bien. Oriente protegía celosamente su autonomía. Roma intervenía para salvaguardar el cumplimiento de las normas legales, mantener la ortodoxia de la fe y asegurar la comunión entre las dos partes de la Iglesia, siendo la sede romana la que representaba y personificaba a Occidente [...]. Al otorgar a Roma una «primacía de honor», Oriente evitó basar dicha primacía en la sucesión y la presencia aún viva del apóstol Pedro. Se alcanzó un modus vivendi que perduró, aunque con crisis, hasta mediados del siglo XI. ^{[ 39 ]}

Refiriéndose a la frase de Ignacio de Antioquía «Que nada se haga sin el obispo» en su Carta a los Esmirneos , ^{[ 40 ]} Carlton escribió:

Contrariamente a la opinión popular, la palabra «católico » no significa «universal»; significa «íntegro, completo, sin carencias». [...] Así pues, confesar que la Iglesia es católica es decir que posee la plenitud de la fe cristiana. Sin embargo, afirmar que la Iglesia ortodoxa [oriental] y Roma constituyen dos pulmones de la misma Iglesia es negar que cualquiera de ellas, por separado, sea católica en un sentido significativo del término. Esto no solo contradice la enseñanza de la ortodoxia [oriental], sino que es rotundamente contrario a la enseñanza de la Iglesia católica, que se consideraba verdaderamente católica. ^{[ 41 ]}

La iglesia es imagen de la Trinidad y refleja la realidad de la encarnación, ^{[ 42 ]} lo cual implica que:

«El cuerpo de Cristo debe ser siempre igual a sí mismo [...]. La iglesia local que manifiesta el cuerpo de Cristo no puede ser subsumida en ninguna organización o colectividad mayor que la haga más católica y más unida, por la sencilla razón de que el principio de catolicidad total y unidad total ya le es intrínseco.» ^{[ 43 ]}