Genocidio de papel

El genocidio documental de las tribus nativas americanas puede tener un impacto en la obtención del reconocimiento federal, ^{[ 5 ]} un aspecto importante de la soberanía tribal en los Estados Unidos . ^{[ 7 ]} Por ejemplo, en el estado de Rhode Island , el pueblo Narragansett pasó varios siglos intentando obtener el reconocimiento federal, que se concedió en 1983. ^{[ 5 ]} A partir de finales del siglo XVIII, los funcionarios gubernamentales del estado comenzaron a registrar a los Narragansett como "negros", " de color " o " negros " en los documentos oficiales, una práctica que fue respaldada en el caso Aldrich v. Hammer de la Corte Suprema de Rhode Island de 1793. ^{[ 8 ]} Esto fue parte de un esfuerzo del estado para eliminar la identidad indígena y forzar la asimilación cultural de los Narragansett. ^{[ 9 ]} En un caso similar, la tribu Mashpee Wampanoag de Massachusetts comenzó a buscar el reconocimiento federal en la década de 1970, pero sus esfuerzos se retrasaron debido a datos inconsistentes de la Oficina del Censo de los Estados Unidos . ^{[ 7 ]} No fue hasta 2007 que la tribu fue reconocida federalmente. ^{[ 7 ]}

En 2009, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Carcieri v. Salazar que el gobierno federal solo podía mantener tierras en fideicomiso para las tribus que fueron reconocidas federalmente en 1934, cuando se aprobó la Ley de Reorganización Indígena . ^{[ 7 ]} Los críticos han afirmado que el fallo podría tener consecuencias negativas para las tribus que han obtenido reconocimiento desde entonces, en algunos casos debido a la falta de documentación histórica adecuada. ^{[ 7 ]}

El grado de sangre indígena es un sistema para medir la ascendencia nativa americana basado en la ascendencia de los padres de un individuo, de modo que, por ejemplo, un niño que es descendiente de un padre con un grado de sangre indígena de un cuarto y una madre cuyo grado es de un medio tendría un grado de sangre de tres octavos. ^{[ 10 ]} Algunas tribus utilizan este sistema para determinar la elegibilidad para la membresía, y conceptos relacionados han aparecido en varios tratados entre el gobierno federal y las tribus, como en el Tratado Osage de 1825 con la Nación Osage . ^{[ 10 ]} El sistema fue codificado posteriormente por el gobierno federal en leyes como la Ley Dawes de 1887 y la Ley de Reorganización Indígena de 1934. ^{[ 7 ] [ 10 ]} Los niveles de grado de sangre indígena para los nativos americanos pueden ser registrados por la Oficina de Asuntos Indígenas , que emite Certificados de Grado de Sangre Indígena a individuos que se utilizan para el reconocimiento tribal. ^{[ 7 ] [ 10 ]}

Respecto al concepto, Jill Doerfler, directora del Departamento de Estudios Indígenas y de Nativos Americanos de la Universidad de Michigan , declaró en 2021: «Lo que hace el concepto de porcentaje de sangre es racializar la identidad indígena americana. Es un concepto externo utilizado para privar a los pueblos y tribus nativas de su estatus legal y político. Y es la mejor manera de eliminar las obligaciones vigentes de los tratados». ^{[ 10 ]} En un artículo para el sitio web de Voice of America titulado «Algunos nativos americanos temen que el porcentaje de sangre sea una fórmula para un "genocidio en papel"», Doerfler explicó además que el sistema podría ser utilizado por el gobierno federal para privar a las tribus de tierras y reconocimiento en lo que ella denominó un «genocidio en papel». ^{[ 10 ]}

A partir del primer censo federal de 1790, los pueblos indígenas rara vez se registraban. ^{[ 11 ]} Entre 1790 y 1850, los nativos americanos fueron excluidos en gran medida del censo, con una importante excepción en el censo de 1850 , cuando los pueblos del Territorio de Nuevo México fueron registrados como "Copper". ^{[ 7 ]} El censo de 1860 fue el primero en el que se registraron los nativos americanos que vivían junto a personas blancas y personas libres de color en la población general. ^{[ 7 ]} Incluso entonces, los encargados del censo recibieron instrucciones de registrar únicamente a "familias de indígenas que hayan renunciado al gobierno tribal y que, según las leyes estatales o territoriales, ejerzan los derechos de los ciudadanos". ^{[ 7 ]}

Con el censo de 1880 , y continuando durante los siguientes censos, la Oficina del Censo introdujo una rúbrica para registrar la identificación racial de los encuestados nativos americanos, utilizando principalmente el sistema de porcentaje de sangre, pero también permitiendo cierta discreción por parte del encuestador con respecto a otros factores, como la percepción que se tiene del individuo en su comunidad. ^{[ 7 ]} El censo de 1890 fue el primero en registrar tanto a los nativos americanos que vivían entre la población general como en comunidades tribales, pero debido a un incendio que destruyó muchos de los documentos, el censo de 1900 se considera generalmente el más antiguo que proporciona un recuento inclusivo de la población nativa americana del país. ^{[ 7 ]} La aprobación de la Ley de Ciudadanía India en 1924 afectó la forma en que se registraba a los pueblos indígenas de América Latina que vivían en el suroeste de los Estados Unidos . ^{[ 7 ]} Como a la Oficina del Censo le preocupaba que los trabajadores de México intentaran hacerse pasar por nativos americanos, muchos indígenas de América Latina fueron registrados solo como hispanos o latinos . ^{[ 7 ]}

A partir del censo de 1960 , la Oficina del Censo permitió que las personas autodeclararan su raza, lo que llevó a que muchas personas de raza mixta que anteriormente habían sido registradas por los encuestadores como de otra raza se declararan nativas americanas. ^{[ 7 ]} Además, a partir del censo de 2000 , los encuestados podían declarar más de una raza, lo que nuevamente provocó un aumento en el número de personas de raza mixta que declararon al menos una de sus razas como nativa americana. ^{[ 7 ]}

En 1924, el gobierno de Virginia promulgó la Ley de Integridad Racial. ^{[ 13 ]} La ley prohibía los matrimonios interraciales y codificaba distinciones raciales estrictas, registrando a todas las personas del estado como "blancas" o "de color". ^{[ 13 ]} Esto significaba que todos los nativos americanos de Virginia eran oficialmente categorizados junto con las personas negras como "de color", y los casos en los que se utilizaba "indio" en los certificados de nacimiento emitidos antes de 1924 se actualizaron para que dijera "de color". ^{[ 11 ] [ 13 ]} La ley estuvo vigente hasta 1967, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos la declaró inconstitucional en su caso histórico de Loving v. Virginia . ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Según el Servicio de Parques Nacionales , las "definiciones estrictas de blancura y negritud de la ley llevaron a una eliminación masiva de la identidad indígena de Virginia. Como resultado... los indígenas de Virginia a menudo tienen dificultades para probar un linaje ininterrumpido, uno de los muchos requisitos para convertirse en una tribu reconocida federalmente". ^{[ 13 ]} El jefe Stephen Adkins de la tribu Chickahominy se refirió al acto como "genocidio de papel", un sentimiento secundado por líderes de otras tribus en Virginia, ^{[ 1 ]} como la Nación India Monacan . ^{[ 13 ]} En 2018, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una legislación que extendía el reconocimiento federal a seis tribus en Virginia cuyos registros habían sido afectados por la ley: los Chickahominy, los Chickahominy Orientales , la Nación India Monacan, la Nación India Nansemond , la Tribu Rappahannock y la Tribu Upper Mattaponi . ^{[ 14 ]} En marzo de 2024, en el centenario de la aprobación de la ley, líderes de varias tribus de Virginia organizaron un panel en la Biblioteca de Virginia para debatir sobre la ley y su legado continuo. ^{[ 1 ]}

En 2020, Sutton escribió sobre la exclusión de los nativos americanos de encuestas y estudios estadísticos como una forma de genocidio en papel. ^{[ 6 ]} Como ejemplos de exclusión de los nativos americanos, Sutton señaló un incidente de 2019 en el que un portavoz del Instituto Americano de Arquitectos anunció durante una reunión del Consejo Americano de Arquitectos e Ingenieros Indios que ya no recopilarían datos sobre arquitectos nativos americanos debido a que era un grupo muy pequeño, así como una decisión de The Princeton Review de dejar de recopilar datos sobre la matrícula universitaria de nativos americanos. ^{[ 6 ]} Además, Sutton destacó un informe publicado por la Fundación NALP y el Centro para Mujeres en Derecho de la Facultad de Derecho de la Universidad de Texas titulado "Mujeres de color: un estudio de las experiencias en la facultad de derecho" que no incluía a los nativos americanos como un grupo distinto. ^{[ 6 ]} Si bien los investigadores dijeron en la introducción que el artículo "analiza las experiencias reportadas por mujeres de color por estudiantes asiáticas / isleñas del Pacífico , negras/ afroamericanas e hispanas/latinas", las mujeres nativas americanas fueron incluidas simplemente en una categoría general de " mujeres de color ". ^{[ 6 ]}

En referencia a la responsabilidad de los investigadores, Sutton escribió:

Para evitar el genocidio documental, los investigadores tienen la obligación de emplear métodos específicos para llegar a los nativos americanos e incluirlos, compartiendo sus perspectivas desglosadas como parte de los resultados publicados. Cuando los investigadores no lo hacen, en el peor de los casos, perpetúan la práctica del genocidio documental y, en el mejor, cometen una microagresión flagrante .

En 2024, la estación de televisión KGPE de Fresno, California , informó que la Ranchería Picayune de los indios Chukchansi , una tribu que posee y opera el Chukchansi Gold Resort & Casino , había expulsado a varios miembros de la tribu después de solicitar pruebas de ascendencia y documentos de asignación de tierras . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Varios de los expulsados ​​dijeron que el proceso fue injusto, y Claudia Gonzales, exmiembro del consejo tribal , dijo: "Si hubiéramos sabido que esto iba a suceder, habríamos tomado precauciones y medidas para proteger a los miembros en general de esos pocos que decidieron intentar crear un genocidio de papel". ^{[ 15 ]}