Prajnaparamita

Los estudiosos occidentales han considerado tradicionalmente que el sūtra más antiguo de la clase Prajñāpāramitā es el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra o «Perfección de la Sabiduría en 8000 Líneas», que probablemente se escribió en el siglo I a. C. ^{[ 7 ]} Esta cronología se basa en las opiniones de Edward Conze , quien consideró principalmente las fechas de traducción a otros idiomas. Este texto también tiene una versión correspondiente en verso, llamada Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā , que algunos creen que es ligeramente más antigua porque no está escrita en sánscrito literario estándar. Sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios de datación tardía, en los que los versos y mantras a menudo se conservan en formas más arcaicas. ^{[ 8 ]}

Según Edward Conze, la literatura PP se desarrolló en nueve etapas: (1) Un urtext similar a los dos primeros capítulos del Ratnagunasaṃcaya Gāthā sánscrito; (2) Se componen los capítulos 3 a 28 del Ratnagunasaṃcaya , junto con la prosa del Aṣṭasāhasrikā . Este texto base se amplió aún más con (3) material del Abhidharma y (4) concesiones al "Budismo de la Fe" (en referencia a las referencias a la Tierra Pura en el sūtra). Este proceso condujo a (5) una mayor expansión en sūtras PP más grandes, así como a (6) una contracción en sūtras más cortos (es decir, el Sutra Diamante , el Sutra Corazón , hasta el Prajñāpāramitā en una carta ). Este corpus ampliado constituyó la base de los (7) Comentarios PP indios, (8) Obras PP tántricas y (9) Textos Chan chinos. ^{[ 9 ]} Jan Nattier también defiende la opinión de que el Aṣṭasāhasrikā se desarrolló a medida que se añadían varias capas con el tiempo. ^{[ 8 ]} Sin embargo, Matthew Orsborn ha argumentado recientemente, basándose en las estructuras quiásticas del texto, que todo el sūtra pudo haber sido compuesto como un todo único (con algunas adiciones en los capítulos centrales). ^{[ 10 ]}

Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas Mahāyāna Prajñāpāramitā fueron desarrolladas por primera vez por la subsecta Caitika de los Mahāsāṃghikas . Creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se originó entre las escuelas Mahāsāṃghika del sur de la región de Āndhra , a lo largo del río Kṛṣṇa . ^{[ 11 ]} Estos Mahāsāṃghikas tenían dos monasterios famosos cerca de Amarāvati Stupa y Dhānyakataka , que dieron nombre a las escuelas Pūrvaśaila y Aparaśaila. ^{[ 12 ]} Cada una de estas escuelas tenía una copia del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra en prácrito . ^{[ 12 ]} Guang Xing también considera que la visión del Buda dada en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra es la de los Mahāsāṃghikas. ^{[ 12 ]} Edward Conze estima que este sutra se originó alrededor del año 100 a. C. ^{[ 12 ]}

En 2012, Harry Falk y Seishi Karashima publicaron un manuscrito Kharoṣṭhī dañado y parcial del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā . ^{[ 13 ]} Es muy similar a la primera traducción china del Aṣṭasāhasrikā realizada por Lokakṣema (ca. 179 d. C.), cuyo texto original a veces se supone que está en lengua Gāndhārī , aunque esto es objeto de debate; la traducción de Lokakṣema es también la primera traducción existente del género Prajñāpāramitā a una lengua no índica. El manuscrito "dividido" es evidentemente una copia de un texto anterior, aunque Falk y Karashima no dan una estimación de la antigüedad del original.

A diferencia de la erudición occidental, los estudiosos japoneses han considerado tradicionalmente que el Sutra del Diamante ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) data de una fecha muy temprana en el desarrollo de la literatura Prajñāpāramitā. ^{[ 14 ]} La razón habitual de esta cronología relativa que sitúa al Vajracchedikā más temprano no es su fecha de traducción, sino más bien una comparación de los contenidos y temas. ^{[ 15 ]} Algunos estudiosos occidentales también creen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra fue adaptado del anterior Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra . ^{[ 14 ]}

Al examinar el lenguaje y las frases utilizadas tanto en el Aṣṭasāhasrikā como en el Vajracchedikā , Gregory Schopen también considera que el Vajracchedikā es anterior al Aṣṭasāhasrikā . ^{[ 16 ]} Esta opinión se basa, en parte, en el análisis de los paralelismos entre ambas obras, en los que el Aṣṭasāhasrikā parece representar la postura posterior o más desarrollada. ^{[ 16 ]} Según Schopen, estas obras también muestran un cambio de énfasis, pasando de una tradición oral ( Vajracchedikā ) a una tradición escrita ( Aṣṭasāhasrikā ). ^{[ 16 ]}

El Pañcaviṃśatisāhasrikā prajñāpāramitā Sūtra (T. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa ; C. Mohe bore boluomi jing , 摩訶般若波羅蜜經) es uno de los sutras PP más extensos, que comprende tres volúmenes del Kangyur tibetano (26-28). Fue también uno de los sutras PP más importantes y populares en la India, dado que existen numerosos comentarios indios sobre este texto, incluyendo comentarios de Vimuktisena, Haribhadra, Smṛtijñānakīrti y Ratnakarashanti. El sutra también se conserva en su versión original en sánscrito, hallada en Gilgit . Además, existen cuatro traducciones chinas. ^{[ 17 ]}

Según Nattier, el Pañcaviṃśatisāhasrikā es básicamente el texto base del Aṣṭasāhasrikā que ha sido "rebanado" y rellenado con otro material, aumentando considerablemente la longitud del texto. ^{[ 8 ]} Este proceso de expansión continuó, culminando en el masivo Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100 000 líneas), el más grande de los sutras PP.

Según Joseph Walser, existen pruebas de que el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25 000 versos) y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100 000 versos) tienen conexión con la secta Dharmaguptaka , mientras que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8 000 versos) no la tiene. ^{[ 18 ]}

También se compusieron otros textos PP mucho más cortos y con una estructura más independiente de la Aṣṭasāhasrikā. Respecto a los textos PP más cortos, Conze escribe: «Dos de ellos, el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón, son únicos en su género y gozan de merecida fama en todo el mundo del budismo nórdico. Ambos han sido traducidos a muchos idiomas y han sido objeto de numerosos comentarios». ^{[ 19 ]} Jan Nattier sostiene que el Sutra del Corazón es un texto apócrifo compuesto en China a partir de extractos del Pañcaviṃśatisāhasrikā y otros textos alrededor del siglo VII. ^{[ 20 ]} Sin embargo, Red Pine no apoya el argumento de Nattier y cree que el Sutra del Corazón es de origen indio. ^{[ 21 ]}

Durante la fase posterior del budismo indio, se produjeron textos tántricos de Prajñāpāramitā desde el siglo VIII hasta el siglo XI d. C. Estos sutras esotéricos posteriores de Prajñāpāramitā son generalmente textos breves que contienen mantras y/o dhāraṇīs y también hacen referencia a ideas budistas esotéricas ( Mantrayana ). ^{[ 22 ]} A menudo promueven prácticas sencillas basadas en la recitación que conducen a la acumulación de méritos y ayudan a alcanzar la iluminación. ^{[ 22 ]}

Los sutras esotéricos Prajñāpāramitā incluyen textos como el Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el famoso Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. ^{[ 23 ]} Algunas de estas fuentes, como el Svalpākṣarā, afirman que simplemente recitar los dharanis que se encuentran en los sutras es tan beneficioso como las prácticas budistas esotéricas avanzadas (con toda la panoplia ritual de mandalas y abhiseka ). ^{[ 24 ]} Es posible que estas escrituras se hayan recitado en rituales esotéricos y dos de ellas siguen siendo de uso generalizado hoy en día : Prajñāpāramitāhṛdaya (recitado comúnmente en toda Asia por los budistas) y el Adhyardhaśatikā (un texto ampliamente recitado en el budismo Shingon ) . ^{[ 25 ]}

A mediados del siglo III d. C., parece que algunos textos de la Prajñāpāramitā eran conocidos en Asia Central , como lo informó el monje chino Zhu Zixing , quien trajo un manuscrito de la Prajñāpāramitā de 25.000 líneas: ^{[ 26 ]}

En el año 260 d. C., el monje chino Zhu Zixing decidió ir a Khotan en busca de sutras sánscritos originales . Logró encontrar el Prajñāpāramitā sánscrito , compuesto por 25 000 versos, e intentó enviarlo a China. Sin embargo, en Khotan, numerosos seguidores del Hīnayānismo intentaron impedirlo, pues consideraban el texto heterodoxo . Finalmente, Zhu Zixing permaneció en Khotan, pero envió el manuscrito a Luoyang, donde fue traducido por un monje de Khotan llamado Mokṣala. En el año 296, el monje de Khotan, Gītamitra, llegó a Chang'an con otra copia del mismo texto.

En China hubo una extensa traducción de muchos textos de Prajñāpāramitā a partir del siglo II d.C. Los principales traductores incluyen: Lokakṣema (支婁迦讖), Zhī Qīan (支謙), Dharmarakṣa (竺法護), Mokṣala (無叉羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法賢) y Dānapāla (施護). ^{[ 27 ]} Estas traducciones fueron muy influyentes en el desarrollo del Mādhyamaka de Asia Oriental y en el budismo chino .

Xuanzang (activo c. 602–664) fue un erudito chino que viajó a la India y regresó a China con tres copias del Mahāprajñāpāramitā Sūtra que había obtenido durante sus extensos viajes. ^{[ 28 ]} Xuanzang, con un equipo de discípulos traductores, comenzó a traducir la voluminosa obra en el año 660 d. C., utilizando las tres versiones para garantizar la integridad de la documentación original. ^{[ 28 ]} Varios de sus discípulos traductores lo animaban a realizar una versión abreviada. Tras una serie de sueños que aceleraron su decisión, Xuanzang decidió realizar un volumen completo e íntegro, fiel al original de 600 fascículos. ^{[ 29 ]}

Un texto PP importante en el budismo de Asia Oriental es el Dazhidulun (大智度論, T n.º 1509), un extenso comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā traducido por Kumārajīva (344–413 d. C.). ^{[ 30 ]} También hay comentarios posteriores de budistas zen sobre el sutra del Corazón y el Diamante, y el comentario de Kūkai (siglo IX) es el primer comentario tántrico conocido.

Los sutras PP fueron introducidos por primera vez en el Tíbet durante el reinado de Trisong Detsen (742-796) por los eruditos Jinamitra y Silendrabodhi y el traductor Ye shes De. ^{[ 31 ]} La escolástica budista tibetana generalmente estudia los sutras PP a través del Abhisamayālaṅkāra y sus numerosos comentarios. El enfoque en el Abhisamayālaṅkāra es particularmente marcado en la escuela Gelug , que según Georges Dreyfus "toma el Ornamento como el texto central para el estudio del camino" y "lo trata como una especie de enciclopedia budista, leída a la luz de los comentarios de Je Dzong-ka-ba , Gyel-tsap Je y los autores de manuales [libros de texto monásticos]". ^{[ 32 ]}

Un comentario indio sobre el Mahāyānasaṃgraha , titulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā ( Una explicación condensada del significado secreto revelado, Derge n.° 4052), enumera ocho sutras Prajñāpāramitā que fueron "enseñados a los bodhisattvas" y se consideran superiores (a los sutras Sravakayana ) porque son superiores "en la eliminación de formas conceptualmente imaginadas". ^{[ 33 ]}

Los ocho textos se enumeran según su longitud y son los siguientes: ^{[ 33 ]}

1. Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra : 300 líneas, también conocido como Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ( Diamond Sūtra )
2. Pañcaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra : 500 líneas
3. Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra : 700 líneas, exposición del bodhisattva Mañjuśrī de Prajñāpāramitā
4. Sārdhadvisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 2500 líneas, de las preguntas del Bodhisattva Suvikrāntavikrāmin
5. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 8.000 líneas
6. Aṣṭadaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 18.000 líneas
7. Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 25.000 líneas.
8. Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 100.000 líneas.

El erudito y traductor chino Xuanzang (玄奘, 602-664) es conocido por su traducción de una enorme colección sánscrita de sutras Prajñāpāramitā llamada "la Biblioteca Xuánzàng Prajñāpāramitā" o "La Gran Prajñāpāramitāsūtra" (般若 波羅蜜 多 經, pinyin: bōrě bōluómì duō jīng ). ^{[ 34 ]}

Xuanzang regresó a China con tres copias de esta obra sánscrita que obtuvo en el sur de la India, y se dice que su traducción se basó en estas tres fuentes. ^{[ 35 ]} En total incluye 600 rollos, con 5 millones de caracteres chinos.

Esta colección consta de 16 textos de Prajñāpāramitā: ^{[ 36 ]}

• Prajñāpāramitā sūtra en 100.000 versos (rollos 1-400)
• Prajñāpāramitā sūtra en 25.000 versos (rollos 401-478)
• Prajñāpāramitā sūtra en 18.000 versos (rollos 479-537)
• Prajñāpāramitā sutra en 8.000 versos (rollos 538-555)
• Una versión abreviada del sutra Prajñāpāramitā en 8.000 versos (rollos 556-565)
• Devarājapravara prajñāpāramitā sūtra - una parte de las Preguntas de Suvikrānta (rollos 566-573)
• Prajñāpāramitā sūtra en 700 versos (rollos 574-575)
• Nāgaśripa-priccha Prajñāpāramitā (desplazamiento 576)
• El Sutra del Diamante (rollo 577)
• Prajñāpāramitā sūtra en 150 versos (desplazamiento 578)
• Ārya pañcapāramitānirdeśa nāma mahāyāna sūtra (bokrull 579-592)
• Las preguntas de Suvikrānta (rollo 593-600)

Una traducción moderna al inglés: El Gran Sutra Prajna Paramita (vols. 1 al 13) traducido por Naichen Chen (Tucson: Wheatmark).

En la tradición budista tibetana , se dice tradicionalmente que el Abhisamayālaṅkāra es un comentario a diecisiete textos fuente de la Prajñāpāramitā (PP). Estos se consideran los sutras PP más importantes y se conocen colectivamente como las "Diecisiete Madres e Hijos" (Wyl. yum sras bcu bdun ). ^{[ 37 ]}

Las Seis Madres son: ^{[ 37 ] [ 38 ]}

1. La perfección de la sabiduría en cien mil líneas ( sánscrito : śatasāhasrikāprajñāpāramitā, Wylie : sher phyin stong phrag brgya pa/ \('bum/\) ), Catálogo Tohoku (Toh) n.° 8.
2. La perfección de la sabiduría en veinticinco mil líneas ( Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitā , sher phyin stong phrag nyi shu lnga pa/ \(nyi khri/\) ), Toh 9.
3. La perfección de la sabiduría en dieciocho mil líneas ( Aṣṭādaśasāhasrikāprajñāpāramitā , sher phyin khri brgyad stong pa ), Toh 10.
4. La Perfección Trascendente de la Sabiduría en Diez Mil Líneas ( Daśasāhasrikāprajñāpāramitā , shes phyin khri pa ), Toh 11.
5. La Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas ( Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā , sher phyin brgyad stong pa/ ), Toh 12.
6. Los Versículos que Resumen la Perfección de la Sabiduría ( Prajñāpāramitāsaṃcayagāthā, shes rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su ), Toh 13.

Los once hijos son: ^{[ 37 ] [ 38 ]}

1. La perfección de la sabiduría en setecientas líneas ( saptaśatikāprajñāpāramitā ), Toh 24.
2. La perfección de la sabiduría en quinientas líneas ( pañcaśatikāprajñāpāramitā ), Toh 15.
3. La Ilustre Perfección de la Sabiduría en Cincuenta Líneas ( bhagavatīprajñāpāramitāpañcāśatikā ), Toh 18.
4. Los principios de la perfección de la sabiduría en ciento cincuenta líneas ( prajñāpāramitānayaśatapañcaśatikā ), Toh 17.
5. Las veinticinco entradas a la perfección de la sabiduría ( pañcaviṃśatikāprajñāpāramitāmukha ), Toh 20.
6. La perfección de la sabiduría en pocas sílabas ( svalpākṣaraprajñāpāramitā ), Toh 22.
7. La Perfección de la Madre Sabiduría en una Sílaba ( ekākṣarīmātāprajñāpāramitā ), Toh 23.
8. La Perfección de la Sabiduría para Kauśika ( kauśikaprajñāpāramitā ), Toh 19
9. La perfección de las enseñanzas de la sabiduría “Las preguntas de Suvikrāntavikrāmin” ( suvikrāntavikrāmiparipṛcchāprajñāpāramitānirdeśa ), Toh 14.
10. El Sutra sobre la Perfección de la Sabiduría "El Cortador de Diamantes" ( vajracchedikā ), Toh 16.
11. El Corazón de la Perfección de la Sabiduría, la Madre Bendita ( Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya ), Toh 21.

En la sección Prajñāpāramitā del Kangyur , también hay otros sutras Prajñāpāramitā además de las diecisiete Madres e Hijos: ^{[ 38 ]}

• Los ciento ocho nombres de la perfección de la sabiduría (prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka), Toh 25.
• La Perfección de la Sabiduría para Sūryagarbha (sūryagarbhaprajñāpāramitā), Toh 26.
• La perfección de la sabiduría para Candragarbha (candragarbhaprajñāpāramitā), Toh 27.
• La perfección de la sabiduría para Samantabhadra (samantabhadraprajñāpāramitā), Toh 28.
• La Perfección de la Sabiduría para Vajrapāṇi (vajrapāṇiprajñāpāramitā), Toh 29.
• La Perfección de la Sabiduría para Vajraketu (vajraketuprajñāpāramitā), Toh 30.

Existen diversos comentarios indios y, posteriormente, chinos sobre los sutras Prajñāpāramitā; algunos de los comentarios más influyentes incluyen:

• Mahāprajñāpāramitopadeśa (大智度論, T n.º 1509) es un extenso y enciclopédico texto traducido al chino por el erudito budista Kumārajīva (344-413 d. C.). Se trata de un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā . En el colofón , el texto afirma ser del filósofo budista Nagarjuna (c. siglo II), pero diversos eruditos, como Étienne Lamotte, han cuestionado esta atribución. Lamotte tradujo esta obra como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse y, posteriormente, al inglés a partir del francés por Gelongma Karma Migme Chodron. ^{[ 30 ]}
• Abhisamayālaṅkāra ( Ornamento de la realización clara ), el prajñāpāramitā shastra centralen la tradición tibetana. Tradicionalmente se atribuye como una revelación del Bodhisattva Maitreya al erudito Asanga ( f. Siglo IV d.C.), conocido como maestro de la escuela Yogachara . El comentario indio sobre este texto realizado por Haribadra , el Abhisamayalankaraloka , también ha influido en textos tibetanos posteriores. También hay otro comentario indio al AA escrito por Vimuktisena.
• Śatasāhasrikā-pañcaviṃśatisāhasrikāṣṭādaśasāhasrikā-prajñāpāramitā-bṛhaṭṭīkā , a menudo atribuido a Vasubandhu (siglo IV). ^{[ 39 ]}
• Satasahasrika-paramita-brhattika , atribuido a Daṃṣṭrāsena .
• Prajnaparamitarthasamgraha-karika de Dignāga .
• Prajñāpāramitopadeśa de Ratnākaraśānti .

Según Paul Williams, otro tema importante de los sutras Prajñāpāramitā es "el fenómeno de la autorreferencia laudatoria: la extensa alabanza del sutra mismo, los inmensos méritos que se obtienen al tratar incluso un verso con reverencia, y las desagradables penas que se acumularán de acuerdo con el karma para aquellos que denigran la escritura". ^{[ 66 ]}

Según Edward Conze , los sutras Prajñāpāramitā posteriores añadieron mucho material doctrinal nuevo. Conze enumera las adiciones posteriores como: ^{[ 67 ]}

1. El creciente sectarismo, con todo el rencor, las invectivas y las polémicas que ello implica.
2. El creciente escolasticismo y la inserción de listas de Abhidharma cada vez más largas.
3. Se hace cada vez más hincapié en la habilidad en los medios y en sus subsidiarias, como el Voto del Bodhisattva y los cuatro medios de conversión, y en sus secuencias lógicas, como la distinción entre verdad provisional y verdad última.
4. Una creciente preocupación por la fe budista, con sus Budas celestiales y Bodhisattvas y sus campos búdicos;
5. Tendencia a la verborrea, la repetición y la sobreelaboración.
6. Lamentaciones por el declive del Dharma
7. Las revelaciones del significado oculto se vuelven más frecuentes cuanto más se oscurece el significado original.
8. Cualquier referencia al cuerpo del Dharma del Buda como algo distinto a un término para la colección de sus enseñanzas
9. Una doctrina cada vez más detallada de las etapas graduadas ( bhūmi ) de la trayectoria de un Bodhisattva.