Antimormonismo

Muchos de los que han sido etiquetados como "antimormones" se oponen a esta denominación, argumentando que el término implica que el desacuerdo o la crítica al mormonismo provienen de algún prejuicio "antimormón" inherente, en lugar de ser parte de un debate legítimo, ya sea fáctico o religioso.

Incluso algunos miembros de la Iglesia SUD que escriben negativamente sobre ella han visto sus escritos tachados de antimormones. De igual modo, a los exmiembros que escriben sobre la Iglesia SUD se les suele tachar de antimormones, incluso cuando sus escritos no son provocadores. El debate sobre quién es "antimormón" surge con frecuencia en las discusiones mormonas sobre autores y fuentes.

Stephen Cannon ha argumentado que el uso de esta etiqueta es una "campaña de los Santos de los Últimos Días para negar los hechos presentados, simplemente tachando la fuente de 'antimormona'". Los críticos del término también afirman que los autores mormones promueven el ideal de una recompensa celestial prometida por soportar la persecución por las propias creencias.

Aquellos individuos y grupos que desafían al mormonismo, en particular aquellos que abordan el desafío desde una perspectiva cristiana evangélica, generalmente sostienen que, de hecho, tienen en mente el bienestar de los mormones.

El movimiento de los Santos de los Últimos Días —cuyos devotos son conocidos como mormones— surgió en el oeste de Nueva York , estado donde se crió su fundador, Joseph Smith , durante un período de avivamiento cristiano a principios del siglo XIX. Smith afirmó haber tenido visiones de Dios , Jesús y profetas nativos americanos angelicales . Sus afirmaciones a menudo no fueron bien recibidas por la comunidad en la que vivía, ^{[ 13 ]} lo cual se evidencia en el siguiente extracto del relato de Smith sobre la historia de la Iglesia SUD :

... Uno de los predicadores metodistas ... trató mi relato... con gran desprecio, diciendo que era obra del diablo, que en aquellos tiempos no existían visiones ni revelaciones; que todo eso había cesado con los apóstoles y que nunca más las habría. Pronto descubrí, sin embargo, que mi relato había suscitado un gran prejuicio contra mí entre los creyentes y fue la causa de una gran persecución, que no dejaba de aumentar; y aunque yo era un muchacho insignificante, de apenas catorce o quince años, y mis circunstancias vitales eran tales que me hacían insignificante en el mundo, hombres de alta posición se fijaban en mí lo suficiente como para incitar a la opinión pública en mi contra y provocar una amarga persecución; y esto era común entre todas las sectas, todas unidas para perseguirme. ^{[ 14 ]}

En Nueva York y Pensilvania , el antimormonismo se centraba en si Smith había encontrado realmente las llamadas planchas de oro ; si Smith había tenido visiones genuinas (al menos de importancia teológica); los episodios de Smith excavando tesoros; y sus supuestas prácticas ocultas . ^{[ 15 ]} En Ohio , los antimormones se centraron en los desafortunados esfuerzos bancarios de la Kirtland Safety Society y otros experimentos económicos fallidos, incluida la United Order .

En Missouri , que alguna vez fue el principal lugar de reunión de los Santos de los Últimos Días, los miembros solían votar en las elecciones como un bloque electoral , ejerciendo una "considerable influencia política y económica", a menudo derrocando a los líderes políticos locales y ganándose una enemistad duradera en las comunidades fronterizas, a veces con un estilo de vida desenfrenado y con problemas de alcoholismo. ^{[ 16 ]} Las aparentes diferencias entre los Santos de los Últimos Días y la comunidad en general culminaron en hostilidades y la eventual emisión de una orden ejecutiva —más tarde conocida como "la Orden de Exterminio " por la Iglesia SUD— por parte del gobernador de Missouri, Lilburn Boggs , que declaraba que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados ​​del Estado". Tres días después, el 30 de octubre de 1838, una unidad de milicianos renegados atacó un asentamiento mormón en Hawn's Mill, lo que resultó en la muerte de 18 mormones y ningún miliciano en la masacre que lleva su nombre: Hawn's Mill . La denominada Orden de Exterminio no fue revocada formalmente hasta 1976.

En Nauvoo, Illinois , las persecuciones a menudo se basaban en la tendencia de los mormones a "dominar la vida comunitaria, económica y política dondequiera que residieran", escribe Drew VandeCreek de la Universidad del Norte de Illinois . ^{[ 17 ]} La ciudad de Nauvoo se había convertido en la más grande de Illinois, y su consejo municipal estaba compuesto principalmente por Santos de los Últimos Días; la Legión de Nauvoo —una milicia compuesta por mormones de la ciudad— había crecido hasta alcanzar una cuarta parte del tamaño del Ejército de los Estados Unidos . Otros temas de controversia incluían la doctrina de la Iglesia SUD sobre la poligamia ; la libertad de expresión ; las opiniones antiesclavistas de Smith expresadas durante su campaña presidencial; y las doctrinas de la Iglesia SUD sobre la exaltación y la deificación humana . Tras la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor y la imposición de la ley marcial , Joseph Smith fue arrestado bajo cargos de traición contra el estado de Illinois y encarcelado en la prisión de Carthage , donde fue asesinado por una turba antimormona el 27 de junio de 1844. La persecución antimormona se volvió tan severa en Illinois que la mayoría de los residentes de Nauvoo huyeron al otro lado del río Misisipi en febrero de 1846.

En 1847, los mormones establecieron una comunidad a cientos de millas de distancia en el Valle del Lago Salado en Utah . A partir de 1849, todos los funcionarios designados por el gobierno federal abandonaron Utah bajo la presión de los pioneros mormones . ^{[ 18 ]} En 1857, el presidente James Buchanan determinó que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra el gobierno de los Estados Unidos. En respuesta, Buchanan desplegó un tercio del Ejército de los Estados Unidos en Utah en 1857 para participar en lo que se convertiría en la Guerra de Utah .

Gran parte del sentimiento antimormón durante ese período se expresó en publicaciones no mormonas, que aparecieron muy temprano en la historia de la Iglesia SUD. En su biografía de Joseph Smith de 2005, Richard Lyman Bushman cita cuatro panfletos de 1838 como antimormones: Mormonism Exposed de Sunderland, Mormonism Exposed de Bacheler, Antidote to Mormonism de M'Chesney y Exposure of Mormonism de Livesey. ^{[ 19 ] : 398–402}

El primero fue escrito por Origen Bacheler, quien no tuvo contacto directo con ningún miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Incluía un debate entre él y Parley P. Pratt , aunque se omitió la postura de Pratt. Bushman señala que la retórica del autor era similar a la de muchos otros polemistas de su época, lo que permite comprender el tipo de material considerado antimormón. El panfleto describía a Joseph Smith como un «cabeza hueca», un «impostor que hacía malabares, busca dinero y adivina», y, junto con los Ocho Testigos del Libro de Mormón, como «quizás los mentirosos e impostores más infames que jamás hayan existido... Con sus engaños y mentiras, los estafan, perturban el orden social y la paz pública, incitan a la ferocidad y al asesinato, y desvían a las multitudes del tema que más les interesa». Expresó su indignación ante «los malhechores que se aprovechan de la ignorancia y la credulidad de aquellos a quienes pueden engañar con éxito mediante esta impostura». Calificó el Libro de Mormón como «la preocupación más burda, más ridícula, más imbécil, más despreciable que jamás se haya intentado imponer a la sociedad como una revelación». Creía que la religión «no puede considerarse de otra manera que como una monstruosa molestia pública que debe ser erradicada de inmediato» y que los mormones eran «la banda más vil, más insolente, más impía de charlatanes y estafadores con la que jamás haya sido deshonrada y maldita comunidad alguna». ^{[ 20 ]} El libro Antídoto contra el mormonismo describe a los mormones como «miserables enemigos de Dios y del hombre, máquinas de muerte e infierno». M'Chesney describió el combate contra ellos como «desesperado, una batalla de exterminio». ^{[ 21 ]} Bushman describió las características de estos materiales antimormones como sensacionalistas de la realidad: ^{[ 19 ] : 401}

Los escritos de los críticos influyeron en gran medida en la imagen que el público lector tenía de Joseph Smith durante el siglo siguiente, con consecuencias nefastas para los biógrafos. La mordaz caricatura de "Joe Smith" como un impostor y estafador eclipsó a la persona real. Era una mezcla de bribón y necio. Nadie tenía que explicar sus motivaciones. Era un arquetipo fijo, el estafador, bien conocido en la literatura estadounidense anterior a la Guerra de Secesión. Los estadounidenses conocían bien a estos canallas insidiosos que socavaban el orden social y arruinaban la vida de sus víctimas desprevenidas. Joseph Smith se convirtió en el peor de todos: un fraude religioso que se aprovechaba de los anhelos más profundos del alma humana.

La novela *Estudio en escarlata * (1887) del autor británico Arthur Conan Doyle , en la que apareció por primera vez el famoso detective ficticio Sherlock Holmes , incluye una descripción muy negativa de la comunidad mormona en sus inicios en Utah tras su migración hacia el oeste y la fundación de Salt Lake City . Los mormones son presentados como violentos, intolerantes y corruptos, que aterrorizaban sistemáticamente tanto a los miembros de la Iglesia SUD como a los vecinos no mormones, además de obligar a las jóvenes mormonas a contraer matrimonio polígamo en contra de su voluntad.

Más adelante en su carrera, Conan Doyle se disculpó con los mormones por la forma en que retrató su religión. Durante una gira por Estados Unidos en 1923, Doyle fue invitado a hablar en el Tabernáculo de Salt Lake de la Iglesia SUD ; si bien algunos mormones individualmente seguían profundamente molestos por la representación negativa, en general, los mormones presentes lo recibieron con calidez. ^{[ 22 ]}

Entre quienes tienen motivaciones religiosas, Daniel C. Peterson ha identificado dos corrientes principales del pensamiento antimormón moderno. La primera es el "antimormonismo tradicional", representado por Wesley P. Walters y Walter Ralston Martin . Los antimormones de esta categoría generalmente intentan explicar el mormonismo en términos naturalistas. Apelan al "entorno de Joseph Smith y a su carácter (malvado o patológico), quizás con la ayuda de uno o dos cómplices", como una explicación suficiente para los orígenes mormones. ^{[ 23 ] : 154, 158}

Según Peterson, el «antimormonismo de la Nueva Era» es bastante diferente. Admite la presencia de eventos sobrenaturales en los sucesos fundacionales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y está dispuesto a reconocer la continua influencia sobrenatural en la vida de la Iglesia hoy en día. Sin embargo, «a diferencia de los fieles Santos de los Últimos Días, los antimormones de la Nueva Era consideran que los agentes sobrenaturales involucrados en la fundación y el progreso de la Iglesia son demoníacos, ocultistas, diabólicos y luciferinos ». ^{[ 23 ] : 154}

Este grupo «antimormón de la Nueva Era» incluye a Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer y muchos otros. Según Introvigne, el antimormonismo de la Nueva Era surgió en la década de 1980, en gran medida como resultado del auge del pentecostalismo de tercera ola y su énfasis en la guerra espiritual . ^{[ 23 ] : 159-161} Si bien algunos pueden creer que Satanás estuvo indirectamente involucrado en la fundación de la Iglesia SUD, le dan poca importancia a su papel. Para ellos, las explicaciones naturalistas e históricas siempre son preferibles a las sobrenaturales. ^{[ 23 ] : 158}

Walter Ralston Martin, fundador del Instituto de Investigación Cristiana , fue otro antimormón tradicional. Martin fue más controvertido y despectivo que otros mencionados aquí. Describió a los mormones como embaucadores que "se hacen pasar por cristianos", llamándolos " anticristianos " y "una infiltración sectaria". Martin también afirmó que los mormones secretamente albergaban un "profundo desprecio por los cristianos" y los acusó de ser ególatras y "sectas". ^{[ 24 ]}

Los antimormones de la Nueva Era han generado mucha más controversia que los antimormones tradicionales. El más destacado de ellos, Ed Decker , produjo The God Makers y The God Makers II , y escribió libros con el mismo título. La película se considera generalmente mordaz y engañosa, y ha provocado amenazas de bomba contra centros de reunión mormones y amenazas de muerte contra sus miembros. En otras publicaciones, Decker ha afirmado que la fuente literal del mormonismo es Satanás, que su simbolismo religioso es de naturaleza satánica y que se trata de una conspiración política por naturaleza. ^{[ 23 ] : 158, 164}

Protestas

Los manifestantes han sido visibles como "predicadores callejeros" en las Conferencias Generales de la Iglesia SUD , fuera de los desfiles de la Iglesia SUD y en los templos mormones . En el Templo de Sacramento, California , por ejemplo, los manifestantes distribuyeron folletos a los visitantes que acudieron a realizar una visita guiada . También mostraron carteles que dirigían a las personas a sitios web críticos con la Iglesia SUD. ^{[ 25 ]} Cabe destacar que los manifestantes también se hicieron presentes en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en Salt Lake City. Un grupo que organiza activamente protestas pacíficas es el Ministerio de Investigación del Mormonismo , una organización sin fines de lucro que insiste en que sus actividades no son "antimormonas".

Se ha visto a algunas personas arrojando ejemplares del Libro de Mormón al suelo, pisoteándolos y usando las vestiduras del templo , consideradas sagradas por los Santos de los Últimos Días, como papel higiénico, entre otras acciones igualmente ofensivas. Sin embargo, casi todos los ministerios evangélicos, incluidos aquellos que cuestionan activamente las afirmaciones de verdad del mormonismo, condenan vehementemente este comportamiento ofensivo y beligerante, y se oponen a ser equiparados con quienes participan en tales actos. Como resultado de las protestas organizadas en eventos mormones, varios Santos de los Últimos Días, e incluso personas no mormonas, han comenzado a realizar contramanifestaciones en dichos eventos (por ejemplo, cantando himnos).

La oposición al mormonismo ha sido más prominente en el siglo XXI desde perspectivas ateas . Richard Dawkins , Bill Maher y John Dehlin se encuentran entre las personas más prominentes que han utilizado apariciones en los medios o podcasts para oponerse a la Iglesia SUD institucional y sus doctrinas y políticas. La Iglesia SUD ha sido asociada por algunos miembros de la izquierda como parte de la derecha cristiana , lo que ha llevado a una insatisfacción adicional, ^{[ 26 ]} y la postura activa de la iglesia contra el matrimonio entre personas del mismo sexo ha llevado a críticas de grupos LGBT y destrucción/desfiguración ocasional de propiedad. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} La nominación del candidato mormón Mitt Romney por el Partido Republicano para la presidencia en 2012 puede haber aumentado el antimormonismo en la izquierda, con el porcentaje de liberales que declararon que no votarían por un mormón para presidente disparándose del 21% en 2007 al 40% en 2012, superando incluso a los cristianos evangélicos. ^{[ 7 ]}

Si bien la postura sobre el antimormonismo no forma parte de la doctrina oficial de la Iglesia SUD, se ha mencionado específicamente en varios discursos de conferencias generales pronunciados por las autoridades generales de la iglesia .

Marvin J. Ashton , hablando como miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles , comenzó una conferencia de otoño de 1982 relatando una experiencia que tuvo con un manifestante fuera de la Manzana del Templo . Continuó declarando «al mundo, y especialmente a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» que «no hay tiempo para la contienda», y animó a «todos nuestros miembros a negarse a convertirse en anti-antimormones. En las sabias palabras de antaño, ¿podemos “vivir y dejar vivir”?» ^{[ 49 ]}

Carlos E. Asay, de la Presidencia del Primer Quórum de los Setenta, habló en la conferencia de otoño de 1981 sobre la oposición a la Iglesia SUD. Describe a " Lucifer " como la fuente de al menos algunos grupos antimormones y apóstatas, relata la experiencia de un converso mormón que fue excomulgado y anima a evitar a "aquellos que destruirían su fe". ^{[ 50 ]}

Un pasaje de una epístola mormona antigua aborda una supuesta tendencia de los exmormones a criticar la iglesia de la que ya no forman parte:

Los apóstatas, tras apartarse de la fe de Cristo, tarde o temprano han caído en las trampas del maligno y han quedado desprovistos del Espíritu de Dios, manifestando así su maldad ante multitudes. De los apóstatas, los fieles han recibido las más severas persecuciones... «Cuando se les quita la luz que había en ellos, se oscurecen tanto como antes estaban iluminados, y entonces, no es de extrañar que todo su poder se dirija contra la verdad», y, como Judas, buscan la destrucción de quienes fueron sus mayores benefactores. ^{[ 51 ]}

En 1985, Vaughn J Featherstone, miembro del Primer Quórum de los Setenta de la Iglesia SUD, se dirigió a los estudiantes de la Universidad Brigham Young , propiedad de la iglesia , calificando el material antimormón como "pornografía teológica que daña el espíritu". ^{[ 52 ]}

En 1992, la iglesia emitió un comunicado de prensa que describía su mandato bíblico de «[recopilar] conocimiento de todos los hechos, sufrimientos y abusos que se les infligen... Y tal vez se pueda nombrar un comité para averiguar estas cosas, y para tomar declaraciones y testimonios; y también para recopilar las publicaciones difamatorias que circulan...». El Comité para el Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia fue nombrado por la Primera Presidencia para cumplir con esta escritura y servir como recurso para los líderes locales de la iglesia para ayudar a sus miembros que tengan preguntas. El comité estaba compuesto en ese momento por Russell M. Nelson y James E. Faust . ^{[ 53 ]}

Los apologistas y miembros mormones varían tanto en su percepción de la crítica y la oposición, como en lo que consideran que entra dentro del espectro del antimormonismo. Según Hugh Nibley , un reconocido apologista mormón, algunos de los que abandonan la Iglesia SUD «se vuelven a veces febrilmente activos, decididos a demostrar al mundo y a sí mismos que, después de todo, es un fraude», mientras que otros «no guardan rencor e incluso conservan un afecto sentimental por la Iglesia; simplemente no creen en el evangelio». Sin embargo, afirma Nibley, ninguno de los dos grupos puede «dejarlo en paz... Los persigue todos los días de su vida. Nadie que haya tenido un testimonio olvida ni niega haberlo tenido alguna vez, que fue algo que realmente le sucedió». ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Aunque algunos mormones evitan el material antimormón, otros lo analizan y critican, como William J. Hamblin , quien aborda los ataques antimormones a la geografía y la arqueología del Libro de Mormón en "Problemas metodológicos básicos con el enfoque antimormón de la geografía y la arqueología del Libro de Mormón". ^{[ 56 ]}

Algunos apologistas prominentes de la Iglesia SUD creen que la oposición del antimormonismo puede ser beneficiosa para el mormonismo. Como lo expresó Hugh Nibley: «Necesitamos más libros antimormones. Nos mantienen alerta». ^{[ 57 ]} Orson Pratt también pareció invitar a la crítica cuando dijo:

Convéncenos de nuestros errores doctrinales, si los tenemos, mediante la razón, los argumentos lógicos o la palabra de Dios, y siempre estaremos agradecidos por la información, y siempre tendrás la grata reflexión de haber sido instrumentos en las manos de Dios para redimir a tus semejantes de la oscuridad que ves que envuelve sus mentes. ^{[ 58 ]}

Respecto al tema del antimormonismo cristiano, Richard Mouw (Presidente del Seminario Teológico Fuller ) declaró en 2004 en el Tabernáculo de Salt Lake en Salt Lake City :

Ahora estoy convencido de que... a menudo hemos tergiversado gravemente las creencias y prácticas de la comunidad mormona. De hecho, permítanme decirlo sin rodeos a los mormones presentes esta noche: hemos pecado contra ustedes. El Dios de las Escrituras deja claro que es terrible dar falso testimonio contra nuestros prójimos, y hemos sido culpables de esa transgresión en lo que hemos dicho sobre ustedes. Les hemos dicho lo que creen sin antes esforzarnos sinceramente por preguntarles qué creen... De hecho, incluso en ocasiones los hemos demonizado, tejiendo teorías conspirativas sobre lo que la comunidad mormona "realmente" intenta lograr en el mundo. ^{[ 59 ]}

Mouw no es el único cristiano que aboga por la moderación. Otros han hecho llamamientos similares . ^{[ 60 ]} Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, ^{[ 61 ]} Craig Blomberg, ^{[ 62 ]} y algunos grupos religiosos y paraeclesiásticos también han intentado reparar las relaciones con los mormones. En la década de 1980, la Mayoría Moral de Jerry Falwell "dio algunos pequeños pasos hacia la cooperación evangélico-mormona para una agenda social, política y ética compartida". ^{[ 63 ]} Alrededor del año 2000, una congregación pentecostal en Provo, Utah, celebró una ceremonia pública de arrepentimiento por sus actitudes y acciones negativas hacia la comunidad de los Santos de los Últimos Días. ^{[ 64 ]}

Sin embargo, algunas iglesias y ministerios cristianos tradicionales han expresado diversos grados de preocupación por el movimiento que busca abandonar lo que consideran desafíos válidos y convincentes a la doctrina y las enseñanzas mormonas en aras de una "coexistencia pacífica", y al mismo tiempo no desean ser categorizados con los elementos cristianos marginales que buscan ser abiertamente disruptivos y antagónicos hacia la comunidad SUD.

En 2011, se le preguntó a Rick Santorum si Jon Huntsman y Mitt Romney tendrían problemas en el ciclo electoral presidencial de 2012 por ser mormones. Santorum respondió: "Espero que no... Espero que la gente examine las cualidades de los candidatos, lo que creen y lo que defienden, y revise sus antecedentes antes de tomar una decisión". ^{[ 65 ]}

El entonces vicepresidente Joe Biden dijo, en una larga respuesta a la pregunta de un estudiante de la Universidad de Pittsburgh sobre cómo su propia fe religiosa afectaba su filosofía de gobierno:

Me parece absurdo que en 2011 estemos debatiendo si un hombre está cualificado o es digno de nuestro voto basándonos en si su religión... es o no un motivo de descalificación. ... No lo es. Es vergonzoso y deberíamos avergonzarnos, cualquiera que piense así. ^{[ 66 ]}