Nativos americanos en los Estados Unidos

Los nativos americanos (también llamados indios , indígenas americanos , primeros americanos e indígenas estadounidenses ) son los pueblos indígenas de los Estados Unidos , particularmente de los 48 estados contiguos y Alaska . También pueden incluir a cualquier estadounidense cuyos orígenes se encuentren en cualquiera de los pueblos indígenas de América del Norte o del Sur. La Oficina del Censo de los Estados Unidos publica datos sobre "indígenas americanos y nativos de Alaska ", a quienes define como cualquier persona "con orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur... y que mantenga afiliación tribal o vínculo con la comunidad". ^{[ 5 ]} Sin embargo, el censo no enumera a los "nativos americanos" como tales, señalando que este último término puede abarcar un conjunto más amplio de grupos, por ejemplo , los nativos hawaianos , que tabula por separado. ^{[ 6 ]}

La colonización europea de América a partir de 1492 resultó en una drástica disminución de la población nativa americana debido a guerras , limpieza étnica , esclavitud y enfermedades introducidas , incluyendo enfermedades utilizadas como armas biológicas y guerra biológica por los colonizadores. ^{[ a ]} Numerosos estudiosos han clasificado elementos del proceso de colonización como genocidio contra los nativos americanos . Como parte de una política de colonialismo de asentamiento , los colonos europeos continuaron librando guerras y perpetrando masacres contra los pueblos nativos americanos, los expulsaron de sus tierras ancestrales y los sometieron a tratados gubernamentales unilaterales y políticas gubernamentales discriminatorias. En el siglo XX, estas políticas se centraron en la asimilación forzada . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Cuando se fundaron los Estados Unidos, las tribus nativas americanas eran consideradas naciones semiindependientes, ya que generalmente vivían en comunidades separadas de las de los colonizadores europeos . El gobierno federal firmó tratados a nivel intergubernamental hasta que la Ley de Asignaciones para los Indios de 1871 puso fin al reconocimiento de las naciones nativas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones dependientes internas" sujetas a las leyes federales aplicables. Esta ley preservó derechos y privilegios, incluyendo un alto grado de soberanía tribal . Por esta razón, muchas reservas nativas americanas aún son independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas únicamente a los tribunales tribales y a la ley federal. La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos que aún no la habían obtenido. Esto eliminó la categoría de "indios no sujetos a impuestos" establecida por la Constitución de los Estados Unidos , permitió a los nativos votar en las elecciones y extendió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados continuaron negando el derecho al voto a los nativos americanos durante décadas. Los títulos II a VII de la Ley de Derechos Civiles de 1968 conforman la Ley de Derechos Civiles Indígenas, que se aplica a las tribus nativas americanas y hace que muchas, aunque no todas, las garantías de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos sean aplicables dentro de las tribus. ^{[ 16 ]}

Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han generado cambios positivos en la vida de muchos de ellos, aunque aún enfrentan numerosos problemas contemporáneos . Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en Estados Unidos, de los cuales aproximadamente el 80 % vive fuera de las reservas. En 2020, los estados con el mayor porcentaje de nativos americanos eran Alaska , Oklahoma , Arizona , California , Nuevo México y Texas . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Historia

La historia de los nativos americanos en Estados Unidos comenzó hace decenas de miles de años con el asentamiento de los paleoindios en América . La migración euroasiática a América se produjo a lo largo de milenios a través de Beringia , un puente terrestre entre Siberia y Alaska , a medida que los primeros humanos se extendían hacia el sur y el este. La evidencia arqueológica sugiere que estas migraciones comenzaron hace 25 000 años y continuaron hasta hace unos 12 000 años. Algunos podrían haber llegado incluso antes, pescando en kayaks a lo largo de lo que se conoce como la " Autopista de las Algas ". Entre las principales culturas paleoindias se encuentran las tradiciones Clovis y Folsom , identificadas por sus singulares puntas de lanza y sus métodos de caza mayor.

Hacia el año 8000 a. C., con la estabilización del clima, surgieron nuevos periodos culturales como el Arcaico , durante el cual las comunidades de cazadores-recolectores desarrollaron sociedades complejas. Los constructores de montículos crearon grandes obras de tierra, como las de Watson Brake y Poverty Point , que datan de 3500 a. C. y 2200 a. C., respectivamente. Hacia el año 1000 a. C., las sociedades nativas del periodo Woodland desarrollaron estructuras sociales y redes comerciales avanzadas, y la tradición Hopewell conectó los bosques orientales con los Grandes Lagos y el Golfo de México . Este periodo dio lugar a la cultura misisipiana , con grandes centros urbanos como Cahokia , una ciudad con complejos montículos y una población que superaba los 20 000 habitantes en el año 1250 d. C.

Los etnógrafos clasifican a los pueblos indígenas de Norteamérica en diez áreas culturales habitadas por grupos que comparten ciertos rasgos culturales : el Ártico , el Subártico , los Bosques del Noreste , los Bosques del Sureste , las Grandes Llanuras , la Gran Cuenca , la Meseta del Noroeste , la Costa Noroeste , California y el Suroeste ( Oasisamérica ). En el momento del primer contacto, las culturas indígenas variaban ampliamente; algunos grupos del Noreste y del Suroeste eran matrilineales y se organizaban en bases colectivas desconocidas para los europeos. La tierra se poseía generalmente de forma comunal, en contraste con las tradiciones europeas de propiedad privada . Estas diferencias, agravadas por las alianzas cambiantes y las guerras, generaron tensión política, violencia étnica y desestabilización.

A partir de finales del siglo XV, la migración de europeos a América propició siglos de intercambio de población, cultura y agricultura entre las sociedades del Viejo y el Nuevo Mundo , conocido como el intercambio colombino . Dado que la mayoría de los grupos indígenas conservaron su historia mediante tradiciones orales y obras de arte, los primeros relatos escritos del contacto fueron proporcionados por los europeos . ^{[ 19 ]}

Los nativos americanos sufrieron altas tasas de mortalidad por contacto con enfermedades europeas que les eran nuevas y para las que no tenían inmunidad . ^{[ 20 ]} La viruela fue especialmente devastadora. Las poblaciones en algunas regiones disminuyeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto. ^{[ 21 ]} Las estimaciones de población precolombina para el área de los Estados Unidos modernos varían de 2 a más de 18 millones. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} A finales del siglo XVIII, las cifras se habían desplomado a alrededor de 600 000 debido a enfermedades, guerras y genocidio . ^{[ 22 ]}

Después de que las trece colonias británicas se rebelaran y establecieran los Estados Unidos, George Washington y Henry Knox abogaron por una política " civilizadora " para asimilar a los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} La asimilación, ya fuera voluntaria —como con los Choctaw ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} — o forzada , siguió siendo una política central. Durante el siglo XIX, la ideología del destino manifiesto impulsó la expansión hacia el oeste, aumentando la presión sobre las tierras nativas. La Ley de Remoción de Indios de 1830 autorizó reubicaciones masivas al oeste del río Misisipi , lo que resultó en limpieza étnica y marchas forzadas como el Sendero de las Lágrimas .

Una justificación para la conquista y la subyugación surgió de estereotipos deshumanizadores como los de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , que describía a los nativos americanos como "salvajes indios despiadados". ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Dos esculturas que reflejaban esta visión de los nativos fueron encargadas por el gobierno estadounidense y se exhibieron frente al Capitolio durante más de un siglo: El Rescate (1837), cuyo escultor Horatio Greenough escribió que tenía como objetivo "transmitir la idea del triunfo de los blancos sobre las tribus salvajes", ^{[ 31 ]} y El Descubrimiento de América (1844), que representaba a un Colón triunfante y a una "mujer salvaje", según el senador de Pensilvania James Buchanan, quien propuso la escultura. ^{[ 32 ]}

La resistencia indígena persistió en las Guerras Indias Americanas , incluyendo la Guerra Dakota de 1862 , la Gran Guerra Sioux de 1876 , la Guerra de la Serpiente , la Guerra de Colorado y las Guerras Texas-India . Uno de los últimos eventos importantes fue la Masacre de Wounded Knee en 1890, donde hasta 300 lakotas fueron asesinados durante una reunión de la Danza de los Espíritus . ^{[ 33 ]}

En el siglo XX, los nativos americanos sirvieron en gran número durante la Segunda Guerra Mundial, lo que marcó un punto de inflexión en su visibilidad y participación. Tras la guerra, el activismo creció con el Movimiento Indígena Americano y otros grupos que luchaban por sus derechos. La Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa Indígena de 1975 reconoció la autonomía tribal, lo que propició la creación de escuelas gestionadas por nativos americanos e iniciativas económicas. Para el siglo XXI, los nativos americanos habían logrado un mayor control sobre sus tierras y recursos, aunque muchas comunidades siguen enfrentándose a las consecuencias del desplazamiento y la desigualdad económica. Más del 70 % de los nativos americanos viven ahora en ciudades, lidiando con la preservación cultural y la discriminación persistente.

Los nativos americanos contemporáneos mantienen una relación única con los Estados Unidos, donde la soberanía y los derechos derivados de los tratados constituyen la base del derecho federal indígena y la relación de fideicomiso. ^{[ 34 ]} Desde finales de la década de 1960, el activismo cultural ha ampliado la presencia indígena en la política, los medios de comunicación, la educación y la literatura. Periódicos independientes, televisión (por ejemplo, First Nations Experience ), programas de estudios sobre nativos americanos , escuelas tribales y esfuerzos de revitalización lingüística han fortalecido la identidad cultural. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido objeto de controversia . Su uso varía según la región y la generación: muchos nativos americanos mayores prefieren «indio» o «indio americano», mientras que las generaciones más jóvenes suelen optar por «indígena» o «aborigen». El término «nativo americano» tradicionalmente no ha incluido a los nativos hawaianos ni a algunos nativos de Alaska , como los aleutianos , los yupik o los inuit , ^{[ 37 ]} mientras que en Canadá, las designaciones comunes son Primeras Naciones , inuit y métis . ^{[ 38 ]}

Datos demográficos

El censo de 2020 reporta una población de 331,4 millones de habitantes en Estados Unidos; de estos, 3,7 millones (el 1,1 %) declararon tener ascendencia indígena americana o nativa de Alaska únicamente. Además, 5,9 millones (el 1,8 %) declararon tener ascendencia indígena americana o nativa de Alaska combinada con una o más razas. ^{[ 39 ]}

La definición de indígena americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010 fue la siguiente:

Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indígena americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona con orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene afiliación tribal o vínculo con la comunidad. ^{[ 40 ]}

A pesar de referirse generalmente a grupos indígenas de los Estados Unidos continentales, esta demografía, según la define la Oficina del Censo de los Estados Unidos, incluye a todos los pueblos indígenas de las Américas , incluidos los pueblos mesoamericanos como los mayas , así como los nativos canadienses y sudamericanos . ^{[ 41 ]} En 2022, 634 503 personas indígenas en los Estados Unidos se identificaron con grupos indígenas centroamericanos, 875 183 se identificaron con los pueblos indígenas de México y 47 518 se identificaron con las Primeras Naciones canadienses . ^{[ 42 ]} De los 3,2 millones de estadounidenses que se identificaron como indígenas americanos o nativos de Alaska en 2022, alrededor del 45 % son de etnia hispana o latina , y este número está creciendo a medida que aumenta el número de personas indígenas de países latinoamericanos que inmigran a los Estados Unidos y más latinos se autoidentifican con la herencia indígena. ^{[ 43 ]} De los grupos indígenas de los Estados Unidos, las tribus más grandes que se autodeclararon son Cherokee (1.449.888), Navajo (434.910), Choctaw (295.373), Blackfeet (288.255), Sioux (220.739) y Apache (191.823). ^{[ 44 ]} 205.954 encuestados especificaron una identidad nativa de Alaska .

Los nativos hawaianos se contabilizan por separado de los nativos americanos en el censo, y se clasifican como isleños del Pacífico . Según las estimaciones de 2022, 714.847 estadounidenses declararon tener ascendencia nativa hawaiana. ^{[ 45 ]}

El censo de 2010 permitió a los encuestados identificarse como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado se determinaba según la opinión del censista. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. ^{[ 46 ]} Si se seleccionaba Indígena americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que la persona proporcionara el nombre de la "tribu inscrita o principal".

Población desde 1880

Los censos contabilizaron alrededor de 346.000 nativos americanos en 1880 (incluidos 33.000 en Alaska y 82.000 en Oklahoma, entonces conocido como Territorio Indio ), alrededor de 274.000 en 1890 (incluidos 25.500 en Alaska y 64.500 en Oklahoma), 362.500 en 1930 y 366.500 en 1940, incluyendo a los que vivían y vivían en reservas en los 48 estados y Alaska. La población nativa americana se recuperó notablemente a partir de 1950, cuando ascendía a 377.273; alcanzó los 551.669 en 1960 y los 827.268 en 1970, con una tasa de crecimiento anual del 5%, cuatro veces superior a la media nacional. ^{[ 47 ]} El gasto total en nativos americanos promedió 38 millones de dólares al año a finales de la década de 1920, descendiendo a un mínimo de 23 millones de dólares en 1933 y volviendo a 38 millones de dólares en 1940. La Oficina de Asuntos Indígenas contabilizó más indígenas americanos que la Oficina del Censo hasta 1930:

Indígenas americanos y nativos de Alaska como porcentaje de la población total entre 1880 y 2020:

Cifras absolutas de indígenas estadounidenses y nativos de Alaska entre 1880 y 2020 (desde 1890 según la Oficina del Censo ):

↑ En Florida, en 1880, se reportaron 180 indígenas sujetos a impuestos y 600 habitantes de raza desconocida, posiblemente también indígenas.
↑ Para Oklahoma, un recuento informó 76.585 indígenas en 1880 (incluidos 59.187 en las Cinco Tribus Civilizadas ), otro recuento informó 79.769 o 79.469 (incluidos 64.000 en las Cinco Tribus Civilizadas) y otro más informó 82.334 (incluidos 64.000 en las Cinco Tribus Civilizadas) a partir de 1884.

Distribución de la población

Este mapa de la Oficina del Censo de los Estados Unidos muestra la ubicación de diferentes grupos de nativos americanos, incluidas las reservas indígenas , a partir del año 2000; el actual estado de Oklahoma , en el suroeste de los Estados Unidos , que alguna vez fue designado como Territorio Indio antes de que Oklahoma se convirtiera en estado en 1907, está resaltado en azul.

El 78% de los nativos americanos vive fuera de una reserva. Las personas de una sola raza tienen más probabilidades de vivir en una reserva que las personas multirraciales. Los navajos , con 286.000 personas de una sola raza, son la tribu más grande si solo se cuentan las personas no multirraciales ; los navajos son la tribu con la mayor proporción de personas de una sola raza, un 86,3%. Los cherokees tienen una historia diferente; son la tribu más grande, con 819.000 personas multirraciales, y tienen 284.000 personas de una sola raza. ^{[ 56 ]}

migración urbana

En 2012, el 70% de los nativos americanos vivían en zonas urbanas, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Entre las zonas urbanas con poblaciones nativas americanas significativas se encuentran Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York y Los Ángeles. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indígenas, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. ^{[ 57 ]}

Población por agrupación tribal

A continuación se muestran las cifras de ciudadanos estadounidenses que se autoidentifican con determinados grupos tribales, según el censo estadounidense de 2010. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

Soberanía tribal

En Estados Unidos existen 574 gobiernos tribales reconocidos federalmente ^{[ 61 ]} y 326 reservas indígenas ^{[ 62 ]} . Estas tribus poseen el derecho a formar sus propios gobiernos, hacer cumplir las leyes (civiles y penales) dentro de sus territorios, recaudar impuestos, establecer requisitos de membresía, otorgar licencias y regular actividades, zonificar y excluir personas de sus territorios. Las limitaciones al autogobierno incluyen las mismas que se aplican a los estados; por ejemplo, ninguno tiene el poder de declarar la guerra, participar en relaciones exteriores ni acuñar moneda. ^{[ 63 ]} Algunas tribus son reconocidas por estados individuales , pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.

Muchos nativos americanos y defensores de sus derechos señalan que la afirmación del gobierno federal de reconocer la "soberanía" de los pueblos nativos americanos es insuficiente, dado que Estados Unidos desea gobernarlos y tratarlos como sujetos a la ley estadounidense. ^{[ 64 ]} Dichos defensores sostienen que el pleno respeto a la soberanía de los nativos americanos requeriría que el gobierno de Estados Unidos los tratara de la misma manera que a otras naciones soberanas, manejando los asuntos relacionados con los nativos americanos a través del Secretario de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas . La Oficina de Asuntos Indígenas declara que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km² ⁾ de tierras mantenidas en fideicomiso por Estados Unidos para los indígenas americanos, las tribus indígenas y los nativos de Alaska ". ^[⁶⁵^] Muchos nativos americanos y defensores de sus derechos creen que es condescendiente que dichas tierras se consideren "mantenidas en fideicomiso" y reguladas de cualquier manera por cualquier entidad que no sean las tribus.

Algunas tribus no han podido documentar la continuidad requerida para el reconocimiento federal y sus beneficios. Las tribus deben probar su existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque, mediante su participación en consejos y comités, las tribus reconocidas federalmente han insistido en que los grupos cumplan con los mismos requisitos que ellos. ^{[ 66 ]} Los Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco están llevando a cabo un litigio en el sistema judicial federal para obtener el reconocimiento.^{[ 67 ]} Muchas tribus orientales más pequeñas, consideradas durante mucho tiempo vestigios de pueblos extintos, han intentado obtener el reconocimiento de su estatus tribal. Varias tribus de Virginia y Carolina del Norte han obtenido el reconocimiento estatal. El reconocimiento federal confiere beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y artesanías como nativas americanas y el permiso para solicitar subvenciones reservadas específicamente para nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento como tribu es difícil; para ser establecidos como grupo tribal, los miembros deben presentar extensasgenealógicasde ascendencia tribal y de la continuidad de la tribu como cultura.

En 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución que recomendaba a las ramas federal y legislativa del gobierno de los Estados Unidos poner fin a los gobiernos tribales. ^{[ 68 ]} En 2007, un grupo de congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos para poner fin al reconocimiento federal de la Nación Cherokee . ^{[ 69 ]} Esto estaba relacionado con su voto para excluir a los libertos cherokee como miembros de la tribu a menos que tuvieran un antepasado cherokee en los Registros Dawes, aunque todos los libertos cherokee y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.

El estado de Maine es el único estado cuya legislatura estatal permite la presencia de representantes de tribus indígenas. Los tres miembros sin derecho a voto representan a la Nación Penobscot, la Banda Houlton de Indios Maliseet y la Tribu Passamaquoddy . Estos representantes pueden patrocinar cualquier legislación relacionada con asuntos indígenas estadounidenses o copatrocinar proyectos de ley pendientes. Maine es único en cuanto a la representación del liderazgo indígena. ^{[ 70 ]}

En el estado de Virginia , los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas federalmente, pero el estado había reconocido ocho. Esto se relaciona históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y las guerras en las poblaciones indígenas de Virginia, así como con los matrimonios mixtos con europeos y africanos. Algunos confundían la ascendencia con la cultura, pero grupos de indígenas de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus primeras reservas fueron desmanteladas bajo la presión de los primeros asentamientos europeos. Los historiadores señalan que los problemas de los indígenas de Virginia para establecer la continuidad de su identidad se debieron a Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su interpretación de la regla de la gota de sangre , promulgada en 1924, como la Ley de Integridad Racial del estado. Esta ley reconocía solo dos razas: "blanca" y "de color". Plecker, un segregacionista , creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizados" por los matrimonios mixtos con afroamericanos. Para él, la ascendencia determinaba la identidad, más que la cultura. Creía que algunos con ascendencia parcialmente negra intentaban hacerse pasar por nativos americanos. Plecker pensaba que cualquier persona con herencia africana debía ser clasificada como de color. Presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos como "de color" y les entregó listas de apellidos para que las examinaran y las reclasificaran según sus interpretaciones. Esto llevó a la destrucción por parte del estado de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaban como nativas americanas. Debido a sus acciones, a veces miembros de una misma familia se dividían al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitía que las personas registraran su identificación principal como nativas americanas en los registros estatales. ^{[ 66 ]} En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado respaldó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia. ^{[ 71 ]}

A partir del año 2000Los grupos más numerosos en Estados Unidos por población eran los navajos , cherokees , choctaws , sioux , ojibwes , apaches , pies negros , iroqueses y pueblos . En el año 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para el año 2100 esa cifra aumentará a nueve de cada diez. ^{[ 72 ]}

Los nativos americanos desconfían de los intentos de otros por obtener el control de sus tierras de reserva para la explotación de recursos naturales, como el carbón y el uranio en el Oeste. ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

movimiento por los derechos civiles

Un grupo de manifestantes de NIYC portando pancartas frente a la oficina de BIA. — Manifestaciones del Consejo Nacional de la Juventud Indígena, marzo de 1970, Oficina de Asuntos Indígenas.

El movimiento por los derechos civiles fue significativo para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron racismo y prejuicios durante cientos de años, y esto se intensificó después de la Guerra Civil Estadounidense . Los nativos americanos, al igual que los afroamericanos, fueron sometidos a las leyes Jim Crow y a la segregación en el Sur Profundo, especialmente después de que se les concedió la ciudadanía mediante la Ley de Ciudadanía India de 1924. Como cuerpo legal, Jim Crow institucionalizó desventajas económicas, educativas y sociales para los nativos americanos y otras personas de color que vivían en el sur. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} La identidad nativa americana fue particularmente atacada por un sistema que solo quería reconocer a blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Los nativos americanos también fueron discriminados y se les disuadió de votar en los estados del sur y del oeste. ^{[ 77 ]}

En el sur, la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP cambiaría esto más tarde. ^{[ 78 ]} Movimientos como Brown v. Board of Education fueron una gran victoria para el Movimiento por los Derechos Civiles liderado por la NAACP , e inspiraron a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento por los Derechos Civiles. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a finales de la década de 1950 después de que se pusieran en contacto con él. ^{[ 80 ]} En ese momento, los creek restantes en Alabama estaban tratando de desegregar completamente las escuelas en su área. En este caso, a los niños nativos de tez clara se les permitía viajar en autobuses escolares a escuelas que antes eran solo para blancos, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibía viajar en los mismos autobuses. ^{[ 80 ]} Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de desegregación de King en Birmingham, Alabama, se pusieron en contacto con él para pedirle ayuda. Gracias a la intervención de King, el problema se resolvió rápidamente. ^{[ 80 ]} Posteriormente, King viajó a Arizona para visitar a los nativos americanos en las reservas y en las iglesias, animándolos a participar en el Movimiento por los Derechos Civiles. ^{[ 81 ]} En su libro Por qué no podemos esperar, King escribe:

Nuestra nación nació en medio del genocidio al adoptar la doctrina de que el indígena, el nativo americano, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre corrió en batallas por la supremacía racial. Quizás seamos la única nación que intentó, como política nacional, exterminar a su población indígena. Es más, elevamos esa trágica experiencia a la categoría de noble cruzada. De hecho, incluso hoy no nos hemos permitido rechazar ni sentir remordimiento por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestro cine, nuestro teatro, nuestro folclore, todo lo exalta. ^{[ 82 ]}

Los nativos americanos participaron activamente y apoyaron a la NAACP y al movimiento por los derechos civiles. ^{[ 83 ]} El Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC) pronto surgiría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento por los Derechos Civiles, y fueron firmes partidarios de King. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Durante la Marcha en Washington de 1963 hubo un contingente considerable de nativos americanos, incluyendo muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación Navajo . ^{[ 80 ]}^{[ 86 ]} Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968. ^{[ 84 ]} El NIYC fue un partidario muy activo de la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968 pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; el NCAI decidió no participar en la marcha. ^{[ 85 ]} La NCAI deseaba continuar sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia de la NIYC. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que se basó en el Fondo de Defensa Legal y Educación de la NAACP. ^{[ 80 ]} Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y poner fin a la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color. ^{[ 87 ]} El siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom del 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk : ^{[ 85 ]} (Fue escrita por miembros del Taller sobre Asuntos Indígenas Americanos y la NIYC)

Nos hemos unido a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se encuentran entre las que más sufren en este país. No estamos mendigando. Estamos exigiendo lo que nos corresponde por derecho. Esto no es más que el derecho a tener una vida digna en nuestras propias comunidades. Necesitamos empleos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero, sobre todo, los queremos en nuestros propios términos. Nuestro principal portavoz en el gobierno federal, el Departamento del Interior , nos ha fallado. De hecho, comenzó a fallarnos desde su creación. El Departamento del Interior comenzó a fallarnos porque se construyó y opera bajo un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista. No hay manera de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; solo se pueden erradicar. El sistema y la estructura de poder que sirven a los pueblos indígenas son una enfermedad que ha alcanzado proporciones epidémicas. El sistema indígena está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario del Interior es el portador.

Temas de actualidad

Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en medio de la pobreza de las reservas para mantener la vida en la reserva, o en la sociedad en general, han resultado en problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas de salud. La comunidad sufre una vulnerabilidad al alcoholismo y una tasa desproporcionadamente alta de este : ^{[ 88 ]}

Desde hace tiempo se reconoce que los nativos americanos mueren a causa de la diabetes , el alcoholismo, la tuberculosis , el suicidio y otras enfermedades a un ritmo alarmante. Además de las elevadas tasas de mortalidad, los nativos americanos también presentan un estado de salud significativamente peor y tasas desproporcionadas de enfermedades en comparación con el resto de la población estadounidense.

— Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos ^[⁸⁹^] (septiembre de 2004)

Los estudios señalan un aumento en las tasas de accidentes cerebrovasculares, ^{[ 90 ]} enfermedades cardíacas ^{[ 91 ]} y diabetes ^{[ 92 ]} en la población nativa americana.

Discriminación social y racismo

Los nativos americanos han sido objeto de discriminación durante siglos. En respuesta a la denominación de "salvajes indios despiadados" en la Declaración de Independencia, Simon Moya-Smith afirma: "Cualquier festividad que se refiera a mi pueblo de una manera tan repugnante y racista no merece ser celebrada. [El 4 de julio] es un día en el que celebramos nuestra resiliencia, nuestra cultura, nuestras lenguas, nuestros hijos y lloramos a los millones —literalmente millones— de indígenas que han muerto como consecuencia del imperialismo estadounidense". ^{[ 93 ]}

En un estudio realizado entre 2006 y 2007, personas no nativas americanas afirmaron que rara vez se encontraban con nativos americanos. Esto se debe en gran medida a que el número de nativos americanos ha disminuido desde el colonialismo de los colonos blancos, mientras que los que sobrevivieron fueron trasladados a la fuerza a reservas. Adolf Hitler hizo referencia a ambos factores en 1928 cuando afirmó con admiración que Estados Unidos había "exterminado a tiros a millones de pieles rojas hasta dejar solo unos cientos de miles, y ahora mantiene al modesto remanente bajo observación en una jaula". ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} Si bien sentían simpatía por los nativos americanos y expresaban arrepentimiento por el pasado, la mayoría tenía solo una comprensión vaga de los problemas que enfrentaban. Los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentando prejuicios , maltrato y desigualdad en la sociedad. ^{[ 96 ]}

Cuestiones de acción afirmativa

Los contratistas y subcontratistas federales, como empresas e instituciones educativas, están obligados legalmente a adoptar medidas de igualdad de oportunidades de empleo y acción afirmativa destinadas a prevenir la discriminación contra empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Para este propósito, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originarios de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo con la comunidad". La aprobación de la Ley de Reubicación de Indios de 1956 produjo un aumento del 56 % en la población nativa americana que vivía en ciudades en 40 años. ^{[ 99 ]} La tasa de pobreza urbana entre los nativos americanos supera la de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación. ^{[ 99 ]} Sin embargo, se permite la autodeclaración: "Las instituciones educativas y otros receptores deben permitir que los estudiantes y el personal se autoidentifiquen según su raza y etnia, a menos que la autodeclaración no sea práctica o factible". ^{[ 100 ]} La autodeclaración abrió la puerta al "marcado de casillas" y la autoidentificación por parte de personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura nativa americana, marcan inocente o fraudulentamente la casilla de nativo americano. ^{[ 101 ]}

Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en el ámbito laboral, incluyendo la falta de ascensos y los despidos injustificados, se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los dueños de negocios nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares cruciales para el éxito empresarial. ^{[ 99 ]}

La violencia sexual como herramienta del colonialismo de asentamiento.

A lo largo de la historia, el colonialismo de asentamiento ha seguido siendo una herramienta violenta para desplazar y exterminar a los pueblos indígenas americanos. El uso de la violencia sexual para perpetuar esta práctica es común. La profesora Sarah Deer destaca el elevado número de mujeres indígenas que aún sufren esta violencia: «Desde 1999, diversos informes y estudios han llegado a la misma conclusión: que las mujeres indígenas, en particular, sufren la tasa más alta de violación per cápita en Estados Unidos». Los continuos actos de violencia sexual contra las mujeres indígenas se han perpetuado por la colonización y las acciones de los colonizadores. A lo largo del tiempo, las mujeres indígenas han sido retratadas como extremadamente sexuales, lo que solo refuerza la violencia sexual. Deer explica: «El despojo y la reubicación de los pueblos indígenas en este continente hicieron necesaria y precipitaron una dinámica altamente sexista y sexualizada en la que los cuerpos de las mujeres indígenas se convirtieron en mercancías, compradas y vendidas con fines de gratificación sexual (o lucro), transportándolas invariablemente lejos de sus hogares». ^{[ 102 ]}

Mascotas nativas americanas

Protesta contra el nombre de los Washington Redskins en Minneapolis, noviembre de 2014.

Activistas indígenas estadounidenses y canadienses han criticado el uso de mascotas con imágenes de nativos americanos en los deportes, por perpetuar estereotipos. Esto se considera apropiación cultural . Se ha observado una disminución en el número de equipos de escuelas secundarias y universidades que utilizan dichos nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como el Consejo Seminola de Florida, que aprobó el uso de su nombre para los equipos de la Universidad Estatal de Florida . ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} La NCAA permite su uso a pesar de que «sigue creyendo que la estereotipación de los nativos americanos es errónea». ^{[ 105 ]}

Entre los equipos profesionales, los Golden State Warriors de la NBA dejaron de usar logotipos con temática nativa americana en 1971. Los Washington Commanders de la NFL , antes conocidos como Washington Redskins , cambiaron su nombre en 2020, ya que el término se considera un insulto racial. ^[¹⁰⁶^]

Los Cleveland Guardians de la MLB eran conocidos anteriormente como los Cleveland Indians . El uso de una caricatura llamada Chief Wahoo enfrentó protestas durante décadas. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo de los Cleveland Indians. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} En diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre, ^{[ 113 ]} y en 2021, se convirtió en los Cleveland Guardians . ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}

Representaciones históricas en el arte

Los nativos americanos han sido representados por artistas estadounidenses de diversas maneras en diferentes épocas. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas relacionados con los nativos americanos. Entre los más destacados se encuentran Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley .

En el siglo XX, las primeras representaciones de nativos americanos en películas y series de televisión fueron interpretadas por estadounidenses de ascendencia europea vestidos con atuendos que imitaban la vestimenta tradicional. Algunos ejemplos son El último mohicano (1920), Hawkeye y el último mohicano (1957) y F Troop (1965-1967). En décadas posteriores, actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión El llanero solitario (1949-1957) alcanzaron gran notoriedad. Los papeles de nativos americanos eran limitados y no reflejaban su cultura. En la década de 1970, algunos personajes nativos americanos comenzaron a mostrar mayor complejidad, como en Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y El fuera de la ley Josey Wales (1976), que los representaban en papeles secundarios.

Durante años, los nativos americanos en la televisión estadounidense fueron relegados a papeles secundarios y subordinados. En Bonanza (1959–73), ningún personaje nativo americano principal o secundario apareció de forma consistente. Las series El Llanero Solitario (1949–57), Cheyenne (1955–63) y La Ley del Hombre de las Llanuras (1959–63) tenían personajes nativos que eran ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como La Conquista del Oeste . Estos programas se asemejaban a la película "compasiva" pero contradictoria Bailando con Lobos de 1990, en la que la opción narrativa fue contar la historia lakota a través de una voz euroamericana, para un mayor impacto en una audiencia general. ^{[ 116 ]} Al igual que el remake de 1992 de El Último Mohicano y Gerónimo: Una Leyenda Americana (1993), Bailando con Lobos empleó actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por representar lenguas indígenas. En 1996, el actor cree de las llanuras Michael Greyeyes interpretaría al renombrado guerrero nativo americano Caballo Loco en la película para televisión de 1996 Caballo Loco , ^{[ 117 ]} y al renombrado jefe sioux Toro Sentado en la película de 2017 Mujer camina delante . ^{[ 118 ]}

La película Smoke Signals de 1998 , ambientada en la Reserva Coeur d'Alene , abordó las dificultades de las familias indígenas estadounidenses actuales y contó con numerosos actores nativos americanos. ^{[ 119 ]} Fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y con un elenco exclusivamente nativo americano. ^{[ 119 ]} En el Festival de Cine de Sundance, Smoke Signals ganó el Premio del Público y su productor, Chris Eyre , miembro registrado de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganó el Trofeo del Cineasta. ^{[ 120 ]} En 2009, We Shall Remain , un documental de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie "desde una perspectiva nativa americana". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucró a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". ^{[ 121 ]} Los episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación nativa americana" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada por los EE. UU. de las tribus del sureste, la persecución y captura de Gerónimo y las Guerras Apaches , y concluyen con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indio Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.

Diferencias en la terminología

Los términos modernos más comunes para referirse a los pueblos indígenas de los Estados Unidos son indios , indios americanos y nativos americanos . Hasta principios o mediados del siglo XVIII, el término americanos no se aplicaba a las personas de ascendencia europea en Norteamérica. En cambio, era equivalente al término indios . A medida que las personas de ascendencia europea comenzaron a usar el término americanos para referirse a sí mismas, la palabra indios se convirtió históricamente en el término más empleado. ^{[ 122 ]}

El término «indios» , cargado durante mucho tiempo de estereotipos racistas, comenzó a ser reemplazado en la década de 1960 por el término «nativos americanos» , que reconocía la condición indígena de los pueblos que primero habitaron las Américas. Pero a medida que el término «nativos americanos» se popularizó, el Movimiento Indígena Americano vio connotaciones peyorativas en el término «nativo» y se reapropió del término «indio» , viéndolo como testimonio de la historia de violencia contra las numerosas naciones que vivían en las Américas antes de la llegada de los europeos. ^{[ 123 ]}

El término «nativo americano» se introdujo en Estados Unidos en lugar del término más antiguo «indio» para distinguir a los pueblos indígenas de América de los de la India . Es posible que lo acuñara el jefe mohicano John Wannuaucon Quinney en un discurso ante el Congreso de Estados Unidos en 1852, donde argumentó en contra del reasentamiento propuesto. ^{[ 124 ]}

El término «amerindio» , una combinación de «indio americano», fue acuñado en 1902 por la Asociación Antropológica Americana . Sin embargo, ha sido controvertido desde su creación. Fue rechazado de inmediato por algunos miembros destacados de la Asociación y, aunque fue adoptado por muchos, nunca fue aceptado universalmente. ^{[ 125 ]} Si bien nunca fue popular en las propias comunidades indígenas, sigue siendo un término preferido entre algunos antropólogos. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial, las juntas de reclutamiento generalmente clasificaban a los indígenas estadounidenses de Virginia como negros . ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

En 1995, una pluralidad de indígenas estadounidenses prefirió el término indio americano ^{[ 132 ]} y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.

Las críticas al neologismo «nativo americano» provienen de diversas fuentes. Russell Means , un activista oglala lakota, se opuso al término «nativo americano» porque creía que había sido impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los pueblos indígenas. ^{[ 133 ]}

Una encuesta de la Oficina del Censo de EE. UU. de 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían el término "indio americano" a "nativo americano" . ^{[ 132 ]} La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con "indio" , "indio americano " y "nativo americano" . ^{[ 134 ]} Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano , que abrió sus puertas en 2004 en el National Mall en Washington, DC .

Otros términos comúnmente utilizados son Primeros Americanos , Primeras Naciones y Pueblos Nativos . ^{[ 135 ]}

violencia ecológica colonial

La violencia ecológica colonial, definida por el sociólogo J. M. Bacon como el resultado de perturbaciones ecosociales que «generan violencia ecológica colonial, una forma única de violencia perpetrada por el Estado colonial, la industria privada y la cultura colonial en su conjunto». ^{[ 136 ]} La reubicación y el desplazamiento de los pueblos indígenas son consecuencia de la mentalidad colonizadora que considera la tierra como una mercancía. Al expulsar a estas comunidades de sus tierras, los colonos impiden sus formas de vida y el uso de los recursos que afirman su cultura. Gilio-Whitaker destaca algunas de las maneras en que estas prácticas se refuerzan, con el concepto de privación ambiental: «procesos históricos de despojo de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas indígenas». La razón por la que estas tierras son tan importantes para las poblaciones nativas es porque, "dado que un componente fuerte de muchas culturas indígenas es una relación sólida con el lugar, es lógico pensar que los desplazamientos forzados, la apropiación de recursos por parte de los colonos y el daño ecológico perpetuado por la sociedad colonial estadounidense contribuyen a un "conflicto" significativo entre los "valores culturales tradicionales" y los de la cultura mayoritaria". ^{[ 137 ]}

La tribu Karuk de Klamath, California, es una de las muchas víctimas de la violencia ecológica colonial. Una parte fundamental de su modo de vida es el uso del fuego para mantener y regular su entorno. Estos incendios se utilizaban para corregir rutas de desplazamiento y optimizar la caza, una actividad esencial en la vida de los Karuk. En 1905, se estableció el Bosque Nacional de Klamath, lo que prohibió la quema de fuego en las tierras Karuk. «La exclusión del fuego, por lo tanto, ha producido simultáneamente la exclusión, el borrado y el reemplazo de los pueblos indígenas». Esta tierra es una de las zonas económicamente más prósperas gracias al establecimiento del bosque, lo que demuestra aún más cómo el colonialismo de asentamiento permite y sigue impactando negativamente la tierra que habitaban los pueblos indígenas. ^{[ 138 ]}

La tribu Potawatomi había habitado durante mucho tiempo la región de los Grandes Lagos, hasta que fue desplazada y dispersada por todo Estados Unidos. Anteriormente, habían vivido en 30 millones de acres de tierra, construyendo relaciones culturales, familiares y con otros seres vivos durante generaciones. ^{[ 139 ]} Kyle Powys Whyte destaca las formas en que este desplazamiento ha tenido impactos violentos y perjudiciales en la tribu. «Las consecuencias de la economía capitalista, como la deforestación, la contaminación del agua, la tala de tierras para la agricultura a gran escala y la urbanización, generan perturbaciones inmediatas en los ecosistemas, transformándolos rápidamente en algo muy diferente a como eran antes, socavando los sistemas de conocimiento indígenas y la capacidad de los pueblos indígenas para cultivar paisajes y adaptarse al cambio ambiental». ^{[ 139 ]}

La tribu Miami de Oklahoma residía antiguamente en Oxford, Ohio, donde ahora se ubica la Universidad de Miami. En 1818, la tribu acordó ceder una gran extensión de tierra a las autoridades estadounidenses. No fue hasta 1826 que Lewis Cass les informó, junto con los Potawatomi vecinos: «Deben marcharse o perecer». ^{[ 140 ]} Este plan no funcionó, pero las autoridades persistieron y, finalmente, la tribu Miami fue expulsada de sus tierras en 1846. La Universidad de Miami posee un documento de reconocimiento de tierras y un centro dedicado a trabajar con la tribu Miami de Oklahoma, aunque esta es la única tribu de la tribu Miami original acreditada por el gobierno de los Estados Unidos. ^{[ 141 ]}

Industria del juego

Debido a que las reservas indígenas tienen soberanía tribal , los estados tienen una capacidad limitada para prohibir el juego en ellas, según lo estipulado en la Ley Reguladora del Juego Indígena de 1988. Las tribus administran casinos , salas de bingo y otras operaciones de juego , y en 2011 existían 460 de estas operaciones administradas por 240 tribus, ^{[ 142 ]} con un ingreso anual total de 27 mil millones de dólares. ^{[ 143 ]}

Servicios financieros

Numerosas tribus han incursionado en los servicios financieros, incluyendo la Otoe-Missouria , la Tunica-Biloxi y la Rosebud Sioux . Debido a las dificultades que implica iniciar un negocio de servicios financieros, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para que las ayuden a lanzar estos negocios y gestionar los aspectos regulatorios. De manera similar a los debates sobre soberanía tribal que surgieron cuando las tribus ingresaron por primera vez a la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal discrepan sobre quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico. ^{[ 144 ]}

Delitos en las reservas

El enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} era requerido por la Ley de Delitos Mayores de 1885, ^{[ 147 ]} 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales debían ser investigadas por el gobierno federal, generalmente por la Oficina Federal de Investigación , y procesadas por los Fiscales de los Estados Unidos del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Un artículo del New York Times de 2009 sobre el aumento de la violencia de pandillas en la Reserva Indígena de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5000 miembros solo en esa reserva. ^{[ 153 ]} El territorio navajo reportó 225 pandillas en su territorio. ^{[ 154 ]}

En 2012, la alta incidencia de violaciones seguía afectando a las mujeres nativas americanas y nativas de Alaska. Según el Departamento de Justicia, 1 de cada 3 mujeres nativas ha sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. ^{[ 155 ]} Alrededor del 46 por ciento de las mujeres nativas americanas han sido violadas, golpeadas o acosadas por una pareja íntima, según un estudio de 2010 de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades . ^{[ 156 ]} "Más del 80 por ciento de las víctimas indígenas identifican a su agresor como no indígena". ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}

Barreras al desarrollo económico

Aparte de las tribus que gestionan casinos con éxito, muchas otras tienen dificultades, ya que suelen estar ubicadas en reservas aisladas de los centros económicos. Se estima que los 2,1 millones de nativos americanos son el grupo étnico más pobre. Según el censo de 2000 , se calcula que 400 000 nativos americanos residen en reservas. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos de azar, solo el 40 % de las 562 tribus reconocidas federalmente operan casinos. ^{[ 159 ]} Según una encuesta de 2007, solo el 1 % de los nativos americanos poseen y gestionan un negocio. ^{[ 160 ]}

Las barreras al desarrollo económico en las reservas de nativos americanos identificadas por el Proyecto de Harvard sobre el Desarrollo Económico de los Indígenas Americanos , en ¿Qué pueden hacer las tribus? Estrategias e instituciones en el desarrollo económico de los indígenas americanos (2008), ^{[ 161 ]} son las siguientes:

Falta de acceso al capital
Falta de capital humano (educación, habilidades, conocimientos técnicos) y de los medios para desarrollarlo.
Las reservas carecen de una planificación eficaz.
Las reservas son pobres en recursos naturales.
Las reservas tienen recursos naturales pero carecen de control suficiente sobre ellos.
Las reservas se ven perjudicadas por su distancia de los mercados y los altos costos del transporte.
Las tribus no pueden persuadir a los inversores para que se establezcan en las reservas debido a la intensa competencia de las comunidades no nativas americanas.
La Oficina de Asuntos Indígenas es inepta, corrupta o no está interesada en el desarrollo de las reservas.
Los políticos y burócratas tribales son ineptos o corruptos.
El faccionalismo dentro de las reservas destruye la estabilidad en las decisiones tribales.
La inestabilidad del gobierno tribal impide que los forasteros inviertan. La falta de reconocimiento internacional de la soberanía tribal de los nativos americanos debilita su legitimidad político-económica. ^{[ 162 ]}
Las habilidades y la experiencia empresariales son escasas.

Una de las principales barreras es la falta de conocimientos y experiencia empresarial en las reservas indígenas . "La falta general de educación y experiencia en negocios representa un desafío significativo para los emprendedores potenciales", rezaba el informe sobre el emprendimiento de los nativos americanos elaborado por la Northwest Area Foundation en 2004.^{[ 163 ]}

Discurso en el desarrollo económico de los nativos americanos

Algunos académicos sostienen que las teorías y prácticas existentes de desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades nativas americanas, dadas las diferencias de estilo de vida, económicas y culturales, así como la historia de las relaciones entre los nativos americanos y Estados Unidos. ^{[ 162 ]} Se han realizado pocas investigaciones sobre desarrollo económico en las comunidades nativas americanas. El gobierno federal no considera los problemas específicos de la pobreza de los indígenas estadounidenses al generalizar la demografía. ^{[ 162 ]}^{[ 164 ]} El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma de rescate . ^{[ 162 ]}

desafíos de la propiedad de la tierra

En ocasiones, las tierras indígenas propiedad de particulares nativos americanos no pueden desarrollarse debido a la fragmentación. Esta fragmentación se produce cuando un propietario fallece y sus hijos heredan la tierra, pero sin subdividirla. Esto significa que una misma parcela puede pertenecer a 50 personas diferentes. Cualquier propuesta de desarrollo debe contar con el consentimiento de la mayoría de los propietarios, lo cual es un proceso largo, engorroso y, a veces, imposible.

Otro problema es el problema del tablero de ajedrez , donde las tierras tribales se intercalan con tierras propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, parcelas de propiedad individual y tierras propiedad de personas no nativas. Esto impide que los gobiernos tribales obtengan parcelas de tierra lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas. ^{[ 165 ]} Debido a que las tierras de las reservas son propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden acumular capital en sus viviendas. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si el préstamo no se paga. Los esfuerzos para fomentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes ) resultaron en una pérdida neta de tierras tribales. Después de familiarizarse con su estatus de pequeños propietarios , los propietarios de tierras nativos americanos fueron liberados de las restricciones del fideicomiso y sus tierras les serían transferidas nuevamente, supeditadas a una tarifa de transacción para el gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de tierras por parte de los nativos americanos, y el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendieron a personas no nativas americanas para la década de 1920. ^{[ 166 ]} Los activistas en contra de los derechos de propiedad señalan evidencia histórica de propiedad comunal de tierras y recursos por parte de las tribus. Afirman que, debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen cabida en el sistema de reservas moderno. Quienes están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negociaban con comunidades coloniales u otras tribus sobre derechos de pesca y caza. ^{[ 167 ]} La propiedad de la tierra fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. ^{[ 168 ]} La mayoría de las tribus consideraban los derechos de propiedad más como "tomar prestada" la tierra, mientras que los europeos la consideraban propiedad individual. ^{[ 169 ]}

Los esfuerzos a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de mantener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. La falta de conocimiento entre la burocracia que tomaba decisiones y las partes interesadas nativas americanas resultó en esfuerzos de desarrollo ineficaces. ^{[ 164 ]}^{[ 166 ]} El emprendimiento tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de ganancias ; más bien, las transacciones comerciales deben alinearse con los valores sociales y culturales de los nativos americanos. ^{[ 170 ]} En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas que buscaban formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavó el statu quo de los nativos americanos. ^{[ 166 ]} Las disputas legales interfirieron con el arrendamiento de tierras tribales, las cuales se resolvieron con el veredicto en contra de la soberanía tribal . ^{[ 171 ]}

Con frecuencia, los supervisores burocráticos del desarrollo están alejados de las comunidades nativas americanas y carecen del conocimiento y la comprensión necesarios para elaborar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. ^{[ 164 ]} La fuerte intervención vertical en las operaciones de desarrollo no disminuye los incentivos para que los burócratas actúen en su propio interés. Algunos ejemplos incluyen informes que exageran los resultados. ^{[ 164 ]}

Trauma

El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona y a través de múltiples generaciones. ^{[ 172 ]} Ejemplos de ello son la masacre de Wounded Knee de 1890, donde más de 200 lakotas desarmados fueron asesinados, ^{[ 173 ]} y la Ley Dawes de 1887, cuando los nativos americanos perdieron cuatro quintas partes de sus tierras. ^{[ 174 ]}

Los jóvenes nativos americanos tienen tasas más altas de muertes por consumo de sustancias y alcohol que la población general. ^{[ 175 ]} Muchos nativos americanos pueden rastrear el inicio de su consumo de sustancias y alcohol a un evento traumático relacionado con el propio consumo de sustancias de su agresor. ^{[ 176 ]} El consumo de sustancias de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del usuario. ^{[ 177 ]} Para los nativos americanos, el alcoholismo es un síntoma de trauma transmitido de generación en generación e influenciado por comportamientos y políticas opresivas de la sociedad euroamericana dominante. ^{[ 178 ]} Los internados se crearon para "matar al indio, salvar al hombre". ^{[ 179 ]} La vergüenza entre los nativos americanos puede atribuirse a años de opresión y aniquilación. ^{[ 177 ]}

inseguridad alimentaria

Se están realizando estudios que muestran que los nativos americanos a menudo experimentan tasas más altas de inseguridad alimentaria que otros grupos raciales en los EE. UU. Sin embargo, los estudios no se centran en el panorama general de los hogares nativos americanos y tienden a centrarse en tamaños de muestra más pequeños. ^{[ 180 ]} En un estudio que evaluó la inseguridad alimentaria entre los indígenas americanos, blancos, negros, hispanos y asiáticos, se informó que durante el período de 10 años comprendido entre 2000 y 2010, los indígenas fueron uno de los grupos de mayor riesgo por falta de acceso a alimentos adecuados, reportándose que alrededor del 25 % de los hogares sufrían este tipo de inseguridad. Hay muchas razones, la principal es el alto costo de los alimentos en las reservas o cerca de ellas, la falta de acceso a empleos bien remunerados y la predisposición a problemas de salud relacionados con la obesidad y la salud mental. ^{[ 181 ]}

Sociedad, lengua y cultura

La cultura de la América precolombina se define generalmente por el concepto de área cultural, es decir, una región donde se dan rasgos culturales compartidos. El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería, grandes aldeas o pueblos y una estructura social jerárquica. ^{[ 182 ]} Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de Norteamérica en diez áreas culturales según la región.

Aunque los rasgos culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían de una tribu a otra, existen ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y que comparten muchas tribus. Los primeros estudiosos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . ^{[ 183 ]}

La colonización europea tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través del Intercambio Colombino , que consistió en la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre América y Eurasia (el Viejo Mundo ) en los siglos XV y XVI, tras el viaje de Cristóbal Colón en 1492. ^{[ 184 ]} Intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, herramientas de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas. El Intercambio Colombino tuvo, en general, un impacto destructivo en las culturas nativas americanas debido a las enfermedades y a un «choque de culturas», ^{[ 185 ]} donde los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo provocaron conflictos, la apropiación de tierras comunales tradicionales y modificaron la forma en que las tribus indígenas practicaban la esclavitud. ^{[ 185 ]}

Gerónimo , líder apache chiricahua, 1898, por Frank Rinehart

El impacto del intercambio colombino no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en Norteamérica permitió a los indios de las Grandes Llanuras revolucionar sus modos de vida, haciendo más eficaces la caza, el comercio y la guerra, y mejorando su capacidad para transportar posesiones y trasladar asentamientos. ^{[ 186 ]} Las tribus de las Grandes Llanuras aún cazaban bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción del caballo cambió la forma en que cazaban animales de caza mayor. Los caballos se convirtieron en un elemento tan valioso y central de la vida de los nativos que muchas tribus los consideraban una medida de riqueza.

Clasificación etnolingüística

Las familias lingüísticas na-dené , algic y uto-azteca son las más grandes por número de lenguas. El uto-azteca tiene el mayor número de hablantes (2 millones) si se consideran las lenguas de México; el na-dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200 000 hablantes, y el algic el tercero con unos 180 000 hablantes. El na-dené y el algic tienen las distribuciones geográficas más amplias: el algic se extiende desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México con dos casos aislados en California ( yurok y wiyot ); el na-dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington , Oregón y California hasta el suroeste de Estados Unidos y el norte de México. Varias familias constan de solo 2 lenguas. Demostrar relaciones genéticas ha resultado difícil debido a la diversidad lingüística presente en Norteamérica. Dos grandes propuestas de superfamilias, el penutiano y el hokan, tienen potencial.

Las palabras que se utilizan en inglés derivan de lenguas nativas americanas .

educación lingüística

Estudiante de la escuela de inmersión lingüística Cherokee de Oklahoma escribiendo en el silabario Cherokee

Para contrarrestar el cambio hacia el inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde una lengua indígena americana es el medio de instrucción. La Nación Cherokee inició un plan de preservación lingüística de 10 años que incluía la formación de nuevos hablantes fluidos del idioma cherokee desde la infancia hasta los programas de inmersión escolar, así como el esfuerzo comunitario para continuar usando el idioma en el hogar. ^{[ 187 ]} Este plan era parte de una meta que, en 50 años, resultará en que el 80% o más de los cherokees sean fluidos. ^{[ 188 ]} La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido $3 millones en la apertura de escuelas, la capacitación de maestros y el desarrollo de currículos para la enseñanza del idioma, así como en la iniciación de reuniones comunitarias donde el idioma puede usarse activamente. ^{[ 188 ]} Formado en 2006, el Programa de Preservación y Educación de Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre los adultos. ^{[ 189 ]}

Hay una escuela de inmersión en lengua cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. ^{[ 190 ]} Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión cherokee se ven perjudicados al realizar las pruebas estatales obligatorias porque pueden tener poca competencia en inglés. ^{[ 191 ]} El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los alumnos de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas, y el 25% en lectura; el 31% de los alumnos de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas, y el 87% en lectura; el 50% de los alumnos de octavo grado mostraron competencia en matemáticas, y el 78% en lectura. ^{[ 191 ]} El Departamento de Educación catalogó a la escuela autónoma como una escuela de Intervención Dirigida, lo que significa que fue identificada como una escuela de bajo rendimiento. ^{[ 191 ]} En última instancia, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de calificaciones AF del estado. ^{[ 191 ]} La calificación muestra que la escuela obtuvo una F en rendimiento y crecimiento en matemáticas, una C en rendimiento en estudios sociales, una D en rendimiento en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. ^{[ 191 ]} "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados inferiores de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". ^{[ 191 ]} Ella había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como escuela autónoma financiada por el estado , y muchos tenían dificultades con el inglés. ^{[ 191 ]} Los alumnos de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión Tahlequah son hablantes fluidos del idioma, y generalmente asisten a la escuela secundaria Sequoyah donde las clases se imparten en inglés y cherokee.

tradiciones alimentarias indígenas

Las dietas históricas de los nativos americanos variaban drásticamente de una región a otra. Algunos pueblos dependían más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Cada tribu desarrolló una dieta que se adaptaba mejor a su entorno.

Los iñupiat , yupiit , unangan y otros nativos de Alaska pescaban, cazaban y recolectaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, los peces y las huevas de pescado, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces . ^{[ 192 ]} Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carne y pescado secos y ahumados.

Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaban canoas de 12 a 15 metros de largo para la pesca. En los bosques orientales , los primeros pobladores inventaron de forma independiente la agricultura y, hacia el año 1800 a. C., desarrollaron los cultivos del Complejo Agrícola Oriental , que incluyen la calabaza ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), el girasol ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), la quenopodia ( Chenopodium berlandieri ) y el saúco de pantano ( Iva annua var. macrocarpa ). ^[¹⁹³^]^[¹⁹⁴^]

La región del desierto de Sonora, que incluye partes de Arizona y California , parte de una región conocida como Aridoamérica , dependía del frijol tepari como cultivo básico. Este y otros cultivos del desierto, las vainas de cuentas de mezquite , las tunas ( fruto de la tuna ), los brotes de cholla, el fruto del cactus saguaro y las bellotas son promovidos activamente por Tohono O'odham Community Action. ^{[ 195 ]} En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de irrigación mientras que otras, como los hopi, practicaban la agricultura de secano. Llenaban almacenes de grano como protección contra las frecuentes sequías de la zona .

El maíz , cultivado por primera vez en lo que hoy es México, se comercializó hacia el norte, a Aridoamérica y Oasisamérica , al suroeste . El cultivo de maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques Orientales hacia el año 200 d. C. Los agricultores nativos practicaban el policultivo de maíz, frijoles y calabaza; estos cultivos se conocen como las Tres Hermanas . Los frijoles reemplazaban el nitrógeno que el maíz lixiviaba del suelo, y también se utilizaban los tallos de maíz como soporte para trepar. Las deficiencias de una dieta dependiente del maíz se mitigaban mediante la práctica de convertir los granos de maíz en maíz nixtamalizado en un proceso llamado nixtamalización . ^{[ 196 ]}

Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaban de una región a otra. En el suroeste, los hombres preparaban la tierra con azadas . Las mujeres se encargaban de sembrar , desherbar y cosechar . En la mayoría de las demás regiones, las mujeres se encargaban de la mayor parte de la agricultura, incluyendo la limpieza de la tierra, una tarea inmensa, ya que rotaban los campos. Los europeos en la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos limpiaban grandes extensiones de terreno para el cultivo. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces abarcaban cientos de acres. Los colonos en Virginia observaron miles de acres cultivados por nativos americanos. ^{[ 197 ]}

Los primeros agricultores usaban comúnmente herramientas como la azada , el mazo y el plantador . La azada era la herramienta principal para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usaba para desherbar. Las primeras versiones estaban hechas de madera y piedra . Cuando los colonos trajeron el hierro , los nativos americanos cambiaron a azadas y hachas de hierro . El plantador era un palo para cavar, que se usaba para sembrar. Una vez cosechadas las plantas, las mujeres preparaban los productos para comer. Usaban el mazo para moler el maíz hasta convertirlo en una papilla. Se cocinaba y se comía así o se horneaba como pan de maíz. ^{[ 198 ]}

Religión

Las prácticas y creencias religiosas de los nativos americanos varían considerablemente entre las distintas tribus. Estas espiritualidades , prácticas y creencias pueden acompañar la adhesión a otra fe o representar la identidad religiosa, espiritual o filosófica principal de una persona. Gran parte de la espiritualidad nativa americana se inscribe en un continuo tribal-cultural, por lo que no puede separarse fácilmente de la identidad tribal misma.

Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, el pasto dulce o la salvia . Muchas tribus de las Grandes Llanuras realizan ceremonias en la cabaña de sudación , aunque los detalles varían entre ellas. El ayuno, el canto, la oración y el tamborileo son comunes. ^{[ 199 ]}

La Logia Midewiwin es una sociedad de medicina inspirada en la historia oral y las profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus relacionadas.

Otro cuerpo religioso importante entre los pueblos nativos es la Iglesia Nativa Americana . Es una iglesia sincrética que incorpora elementos de las prácticas espirituales nativas de diferentes tribus, así como elementos simbólicos del cristianismo . Su rito principal es la ceremonia del peyote . Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían el Wakan Tanka . En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; los tambores, cánticos y danzas religiosas del pueblo Pueblo forman parte regularmente de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . ^[²⁰⁰^] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de Estados Unidos. Algunas tribus nativas americanas que practican el cristianismo, incluyendo a los Lumbee , organizaron denominaciones, como la Conferencia del Río Lumber de la Iglesia Metodista de la Santidad . ^[²⁰¹^]

La ley de las plumas de águila estipula que solo las personas con ascendencia nativa americana certificada, inscritas en una tribu reconocida federalmente, están legalmente autorizadas a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos regalen plumas de águila a personas que no sean nativas americanas. ^{[ 202 ]}

roles de género

Susan La Flesche Picotte fue la primera mujer nativa americana en convertirse en médica en los Estados Unidos.

Los roles de género están diferenciados en muchas tribus nativas americanas. Muchos nativos han conservado expectativas tradicionales sobre la sexualidad y el género, y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las presiones coloniales constantes. ^{[ 203 ]}

Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal , a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus del sureste de Muskogean, tienen sistemas matrilineales o de Madre de Clan , en los que la propiedad y el liderazgo hereditario son controlados y transmitidos por las líneas maternas. ^{[ 204 ]} En estas naciones, se considera que los niños pertenecen al clan de la madre. En la cultura Cherokee , las mujeres son dueñas de la propiedad familiar. Cuando las jóvenes tradicionalmente se casan, sus esposos pueden unirse a ellas en el hogar de su madre.

Las estructuras matrilineales permiten que las mujeres jóvenes reciban asistencia en el parto y la crianza de los hijos, y las protegen en caso de conflictos conyugales. Si una pareja se separa o el hombre fallece, la mujer cuenta con el apoyo de su familia. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las figuras masculinas más importantes en la vida de sus hijos; los padres no tienen ninguna posición en el clan de su esposa e hijos, ya que aún pertenecen al clan de su madre. Los cargos hereditarios de jefe de clan se transmiten por línea materna, y los jefes históricamente han sido elegidos por recomendación de las ancianas, quienes también podían desaprobar a un jefe. ^{[ 204 ]}

En las tribus patrilineales , como los Omaha , Osage , Ponca y Lakota , el liderazgo hereditario se transmite por línea masculina, y los hijos se consideran pertenecientes al padre y a su clan . En estas tribus, si una mujer se casa con un no indígena, deja de ser considerada parte de la tribu, y sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre. ^{[ 205 ]}

En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres se han dedicado a la caza, el comercio y la guerra, mientras que las mujeres tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y del futuro de la tribu). Las mujeres suelen recolectar y cultivar plantas, usar plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidar a los jóvenes y a los ancianos, confeccionar ropa e instrumentos, y procesar y curar la carne y las pieles de la caza. Algunas madres usan cunas portátiles para llevar a sus bebés mientras trabajan o viajan. ^{[ 206 ]} En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen ser tan claros, y menos aún en la era moderna. ^{[ 203 ]} Varias docenas de tribus permitían la poliginia entre hermanas, con limitaciones procedimentales y económicas. ^{[ 183 ]}

Se anima a las niñas lakota, dakota y nakota a aprender a montar a caballo, cazar y luchar. ^{[ 207 ]} Aunque la lucha en la guerra se ha dejado mayormente a los niños y hombres, ocasionalmente las mujeres han luchado, en batallas y en defensa del hogar, especialmente si la tribu se veía gravemente amenazada. ^{[ 208 ]}

Educación moderna

A partir de 2020El 90% de los niños nativos americanos en edad escolar asisten a escuelas públicas administradas por distritos escolares. ^{[ 209 ]} Las escuelas administradas por tribus bajo contratos/subvenciones con la Oficina de Educación Indígena (BIE) y las escuelas administradas directamente por la BIE reciben alrededor del 8% de los estudiantes nativos americanos, ^{[ 210 ]} incluyendo a los estudiantes que viven en áreas rurales muy remotas. ^{[ 209 ]}

En 1978, 215.000 (78%) de los nativos americanos asistían a escuelas públicas operadas por distritos escolares, 47.000 (17%) asistían a escuelas operadas directamente por la BIA, 2.500 (1%) asistían a escuelas tribales u otras escuelas que tenían contrato con la BIA, y los 9.000 restantes (3%) asistían a escuelas misioneras para niños nativos americanos u otras escuelas privadas. ^{[ 211 ]}

Deportes

El tiempo libre de los nativos americanos propició la práctica de deportes individuales y de equipo competitivos. Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel y Kyrie Irving son atletas profesionales muy conocidos.

Deportes de equipo

Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse , stickball o baggataway, se utilizaban a menudo para resolver disputas, en lugar de la guerra, como una forma civilizada de solucionar conflictos. Los choctaw lo llamaban isitoboli ("hermano pequeño de la guerra"); ^{[ 212 ]} el nombre onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Existen tres versiones básicas, clasificadas como de los Grandes Lagos, iroquesa y del sur. ^{[ 213 ]}

El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo es introducir la pelota en la portería del equipo contrario (ya sea un poste o una red) e impedir que el equipo contrario anote. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso, ni equipo de protección. Las porterías pueden estar separadas desde unos 61 metros (200 pies) hasta unos 3,2 kilómetros (2 millas ) ; en lacrosse, el campo mide 100 metros (110 yardas ) .

Deportes individuales

Chunkey era un juego que consistía en un disco con forma de piedra de aproximadamente 2,5 a 5 cm de diámetro. El disco se lanzaba por un pasillo de 61 m para que rodara a gran velocidad junto a los jugadores. Estos lanzaban palos de madera contra el disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o impedir que los oponentes lo golpearan.

Juegos Olímpicos de EE. UU.

Jim Thorpe , un nativo americano de las tribus Sauk y Fox , fue un atleta polifacético que practicó fútbol americano y béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla al intentar derribar al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: «Aquí y allá, hay personas con un talento excepcional. Recuerdo a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida, y era capaz de hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol americano que haya visto». ^{[ 214 ]}

En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe corrió los 100 metros lisos en 10 segundos exactos, los 220 metros en 21,8 segundos, los 440 metros en 51,8 segundos, los 880 metros en 1:57, la milla en 4:35, los 120 metros vallas altas en 15 segundos y los 220 metros vallas bajas en 24 segundos. ^{[ 215 ]} Saltó 23 pies 6 pulgadas en longitud y 6 pies 5 pulgadas en altura. ^{[ 215 ]} Saltó 11 pies (3,4 m) en pértiga , lanzó la bala 47 pies 9 pulgadas (14,55 m) , lanzó la jabalina 163 pies (50 m) y el disco 136 pies (41 m) . ^[²¹⁵^] Thorpe participó en las pruebas olímpicas de Estados Unidos para el pentatlón y el decatlón.

Louis Tewanima , del pueblo hopi , fue un corredor de fondo estadounidense que participó dos veces en los Juegos Olímpicos y ganó la medalla de plata en los 10.000 metros en 1912. Corrió para la Escuela India de Carlisle, donde fue compañero de equipo de Thorpe. Su medalla de plata en 1912 fue el mejor resultado para Estados Unidos en esta prueba hasta que otro indígena, Billy Mills, ganó el oro en 1964. Tewanima compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó noveno en la maratón.

Ellison Brown , perteneciente al pueblo narragansett de Rhode Island, ganó dos maratones de Boston (1936 y 1939) y compitió en los Juegos Olímpicos de Berlín de 1936, pero no pudo terminar la carrera debido a una lesión. Se clasificó para los Juegos Olímpicos de Helsinki de 1940, pero estos fueron cancelados debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Billy Mills , un lakota y oficial del Cuerpo de Marines de los Estados Unidos , ganó la medalla de oro en los 10.000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio de 1964. Fue el único estadounidense en ganar el oro en esta prueba.

Billy Kidd , de ascendencia abenaki originaria de Vermont , se convirtió en el primer estadounidense en ganar una medalla en esquí alpino en los Juegos Olímpicos, al obtener la plata en el eslalon en los Juegos Olímpicos de Invierno de 1964 en Innsbruck , Austria. Seis años después, en el Campeonato Mundial de 1970, Kidd ganó el oro en la prueba combinada y el bronce en el eslalon.

Ashton Locklear ( Lumbee ), especialista en barras asimétricas, fue suplente del equipo de gimnasia estadounidense de los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 , los Final Five . ^{[ 216 ]} En 2016, Kyrie Irving ( Sioux ) también ayudó al equipo de EE. UU. a ganar el oro en los Juegos Olímpicos de Verano de 2016. Se convirtió en el cuarto miembro del equipo de EE. UU. en ganar el campeonato de la NBA y el oro olímpico en el mismo año, uniéndose a LeBron James , Michael Jordan y Scottie Pippen . ^{[ 217 ]}

Literatura

La literatura nativa americana, compuesta por obras orales y escritas, tiene una larga historia. Se considera un conjunto de expresiones literarias que reflejan las diversas tradiciones e historias de diferentes tribus. Autores modernos abarcan una amplia gama de géneros, entre ellos Tommy Orange , Joy Harjo , Louise Erdrich , Stephen Graham Jones , Rebecca Roanhorse , Tommy Pico y muchos más.

Música

La música tradicional de los nativos americanos es casi completamente monofónica , aunque existen excepciones. A menudo incluye tambores , sonajeros u otros instrumentos de percusión, pero poca instrumentación adicional. También se tocan flautas y silbatos de madera, caña o hueso, generalmente por solistas, pero antiguamente también por grandes conjuntos, como señaló el conquistador de Soto . La afinación de las flautas modernas suele ser pentatónica .

Artistas con ascendencia nativa americana han aparecido ocasionalmente en la música popular estadounidense como Rita Coolidge , Wayne Newton , Gene Clark , Blackfoot y Redbone . Algunos, como John Trudell , han utilizado la música para comentar la vida en la América nativa. Otros como R. Carlos Nakai , Joanne Shenandoah y Robert "Tree" Cody integran sonidos tradicionales con modernos, en grabaciones instrumentales, mientras que la música de Charles Littleleaf se deriva de la herencia ancestral así como de la naturaleza. Las compañías discográficas ofrecen una gran cantidad de música de artistas nativos americanos contemporáneos jóvenes y mayores, que abarca desde música de tambores pow-wow hasta rock and roll y rap. En el ballet, Maria Tallchief fue considerada la primera gran prima ballerina de Estados Unidos , ^{[ 218 ]} y la primera de ascendencia nativa americana en ostentar ese rango. ^{[ 219 ]} Junto con su hermana Marjorie Tallchief, ambas se convirtieron en bailarinas estrella.

La forma musical pública más practicada entre los nativos americanos es el pow-wow . En los pow-wows, como el Encuentro Anual de Naciones en Albuquerque, Nuevo México , los miembros de los grupos de tambores se sientan en círculo alrededor de un gran tambor. Los grupos de tambores tocan al unísono mientras cantan y los bailarines con coloridos trajes danzan en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los grupos de tambores. Las canciones típicas de los pow-wows incluyen canciones de honor, canciones intertribales, saltos de cuervo, canciones de sigilo, danzas de hierba, two-steps, canciones de bienvenida, canciones de regreso a casa y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunas de las cuales se comparten y practican exclusivamente dentro de la comunidad. ^{[ 220 ]}

Arte

Los iroqueses , que habitaban la región de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, utilizaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban de forma mnemotécnica las historias y leyendas tribales, y servían como medio de intercambio y unidad de medida. Quienes custodiaban estos objetos eran considerados dignatarios tribales. ^{[ 221 ]}

Los pueblos Pueblo elaboraron impresionantes objetos asociados con sus ceremonias religiosas. Los bailarines Kachina usaban máscaras elaboradamente pintadas y decoradas mientras representaban ritualmente a los espíritus ancestrales. ^{[ 222 ]} Los pueblos Pueblo son conocidos por su cerámica de alta calidad, a menudo con diseños geométricos y motivos florales, animales y de aves. ^{[ 223 ]} Se hicieron fetiches de piedra y madera tallada para uso religioso. El tejido superior, las decoraciones bordadas y los ricos tintes caracterizaron sus artes textiles. Se crearon joyas de turquesa y concha, así como artes pictóricas formalizadas. ^{[ 224 ]}

La espiritualidad navajo se centraba en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo espiritual, a menudo lograda mediante actos ceremoniales, que generalmente incluían la pintura con arena . Para los navajos, la pintura con arena no es solo un objeto representativo, sino una entidad espiritual con vida propia, que ayudaba al paciente, protagonista de la ceremonia, a restablecer la conexión con la fuerza vital. Estas creaciones de arena se borraban al finalizar la ceremonia de sanación. ^{[ 225 ]}

Se ha estimado que la industria de las artes y artesanías nativas americanas genera mil millones de USD en ventas brutas anualmente. ^{[ 226 ]} El arte nativo americano constituye una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones nativas americanas incluyen cerámica , pinturas , joyería , tejidos , escultura , cestería y tallas . La integridad de ciertas obras de arte nativas americanas está protegida por la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 , que prohíbe la representación del arte como nativo americano cuando no es producto de un artista nativo americano inscrito. Gail Sheffield y otros afirman que esto ha tenido "la consecuencia no deseada de sancionar la discriminación contra los nativos americanos cuya afiliación tribal no estaba reconocida oficialmente". ^[²²⁷^] Artistas como Jeanne Rorex Bridges ( Echota Cherokee ), que no estaba inscrita, corrían el riesgo de multas o prisión si vendían su arte mientras afirmaban su herencia. ^[²²⁸^]^[²²⁹^]^[²³⁰^]

Entre los artistas nativos americanos más destacados se encuentra Franklin Gritts , un artista cherokee que impartió clases a estudiantes de muchas tribus en el Instituto Haskell (ahora Universidad de las Naciones Indias Haskell ) en la década de 1940, la Edad de Oro de los pintores nativos americanos.

Relaciones interraciales

Las relaciones interraciales entre nativos americanos, europeos y africanos son un tema complejo que ha sido mayormente descuidado, con "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales". ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]} Los nativos americanos son más propensos que cualquier otro grupo racial a practicar matrimonios interraciales o intertribales entre las diferentes tribus y personas no nativas, lo que resulta en una proporción cada vez menor de sangre indígena entre quienes afirman tener una identidad nativa americana (las tribus a menudo solo cuentan la sangre indígena de su propio origen tribal en el proceso de inscripción, sin tener en cuenta las herencias intertribales). ^{[ 233 ]}

Asimilación

El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo ya durante los primeros años de la colonización y la creación de los países que actualmente existen en América. A los europeos que vivían entre los nativos americanos se les solía llamar «indios blancos». «Vivían en comunidades nativas durante años, aprendían con fluidez las lenguas nativas, asistían a consejos nativos y a menudo luchaban junto a sus compañeros nativos». ^{[ 234 ]}

Los primeros contactos a menudo estuvieron cargados de tensión y emoción, pero también tuvieron momentos de amistad, cooperación e intimidad. ^{[ 235 ]} Se celebraron matrimonios en las colonias inglesas, francesas, rusas y españolas entre nativos americanos y europeos, aunque las mujeres nativas americanas también fueron víctimas de violación. ^{[ 236 ]}

Había temor en ambos lados, ya que los diferentes pueblos se dieron cuenta de cuán diferentes eran sus sociedades. ^{[ 235 ]} Muchos blancos consideraban a los nativos como "salvajes" porque no eran protestantes ni católicos romanos y, por lo tanto, no se les consideraba seres humanos. ^{[ 235 ]} El autor nativo americano Andrew J. Blackbird escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan (1897) que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos nativos americanos sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol. Muchos nativos no metabolizan el alcohol de la misma manera que las personas de ascendencia euroasiática. Muchos nativos estaban aprendiendo hasta dónde podía tolerar su cuerpo de esta nueva sustancia y murieron como resultado de beber en exceso. ^{[ 235 ]}

Blackbird escribió:

Los ottawas y los chippewas eran bastante virtuosos en su estado primitivo, ya que no se reportan hijos ilegítimos en nuestras antiguas tradiciones. Pero muy recientemente este mal surgió entre los ottawas; tan recientemente que el segundo caso entre los ottawas de 'Arbor Croche' aún vivía en 1897. Y desde entonces este mal se volvió bastante frecuente, pues la inmoralidad fue introducida entre estos pueblos por personas blancas malvadas que trajeron sus vicios a las tribus. ^{[ 235 ]}

El gobierno estadounidense tenía dos propósitos al firmar acuerdos territoriales con los nativos americanos: abrir más tierras para el asentamiento blanco, ^{[ 235 ]} y "aliviar las tensiones" (es decir, asimilar a los nativos a las costumbres sociales euroasiáticas) entre blancos y nativos americanos, obligando a estos últimos a usar la tierra del mismo modo que los blancos: para la agricultura de subsistencia. ^{[ 235 ]} El gobierno empleó diversas estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados exigían que los nativos americanos se dedicaran a la agricultura para conservar sus tierras. ^{[ 235 ]} Con frecuencia, los funcionarios gubernamentales no traducían los documentos que los nativos americanos se veían obligados a firmar, y los jefes nativos a menudo desconocían por completo lo que firmaban. ^{[ 235 ]}

Para que un hombre nativo americano se casara con una mujer blanca, debía obtener el consentimiento de sus padres, siempre y cuando pudiera demostrar que la mantendría como a una mujer blanca en un buen hogar. ^{[ 240 ]} A principios del siglo XIX, Shawnee Tecumseh y Rebecca Galloway, rubia y de ojos azules, tuvieron una relación interracial. A finales del siglo XIX, tres maestras estadounidenses de clase media del Instituto Hampton se casaron con hombres nativos americanos a quienes habían conocido como estudiantes. ^{[ 241 ]}

A medida que las mujeres estadounidenses de origen europeo comenzaron a trabajar de forma independiente en misiones y escuelas indígenas en los estados del oeste, surgieron más oportunidades para que conocieran y entablaran relaciones con hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman , un hombre de origen europeo y lakota cuyo padre envió a sus dos hijos al Dartmouth College , obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó al oeste para ejercer la medicina. ^{[ 242 ]}

esclavitud europea

La mayoría de las tribus nativas americanas practicaban alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en Norteamérica, pero ninguna explotaba la mano de obra esclava a gran escala. La mayoría de las tribus nativas americanas no intercambiaban cautivos en la época precolonial, aunque a veces intercambiaban personas esclavizadas con otras tribus como gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. ^{[ 243 ]} Cuando los europeos llegaron como colonos a Norteamérica, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de la esclavitud . Los nativos americanos comenzaron a vender prisioneros de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales creció con el cultivo de la caña de azúcar , los europeos esclavizaron a nativos americanos para las Trece Colonias , y algunos fueron exportados a las "islas azucareras". Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraban o capturaban nativos americanos para usarlos como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos del número de personas esclavizadas porque las estadísticas vitales y los informes censales eran, en el mejor de los casos, poco frecuentes. ^{[ 244 ]} Los estudiosos estiman que decenas o cientos de miles de nativos americanos pudieron haber sido esclavizados por los europeos, vendidos por los propios nativos americanos o por los europeos. ^{[ 245 ]}^{[ 246 ]}

En la América colonial, la esclavitud pronto se racializó , y los esclavizados por esta institución eran grupos étnicos (nativos americanos no cristianos y africanos) que resultaban ajenos a los colonos cristianos europeos. La Cámara de Burgueses definió los términos de la esclavitud en Virginia en 1705:

Todos los sirvientes importados y traídos al país que no fueran cristianos en su país de origen serán considerados esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indígenas dentro de este dominio serán considerados bienes inmuebles. Si algún esclavo se resiste a su amo al corregirlo y muere durante dicha corrección , el amo quedará exento de todo castigo , como si tal accidente nunca hubiera ocurrido.

— Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 ^{[ 247 ]}

El comercio de esclavos de nativos americanos duró solo hasta alrededor de 1750. Dio origen a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee . Las Guerras Indias de principios del siglo XVIII, junto con la creciente importación de esclavos africanos, pusieron fin de facto al comercio de esclavos de nativos americanos hacia 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el territorio. Las guerras costaron la vida a numerosos traficantes de esclavos coloniales y perturbaron sus incipientes sociedades. Los grupos nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones informales de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como los Choctaw , los Creek y los Catawba para obtener protección. Incluso después de que el comercio de esclavos indios terminara en 1750, la esclavitud de nativos americanos continuó (principalmente a través de secuestros) en el oeste y en los estados del sur . ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]} Tanto las mujeres nativas americanas como las africanas esclavizadas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de los dueños de esclavos y otros hombres blancos. ^{[ 236 ]}

Raza, etnia y ciudadanía

Ada Brown , ciudadana de la Nación Choctaw con ascendencia afroamericana mixta, fue nominada por el presidente Donald Trump en 2019 para ser jueza federal en Texas.

La identidad nativa americana está determinada por la comunidad tribal con la que el individuo o grupo busca identificarse. ^{[ 250 ]}^{[ 251 ]} Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, los nativos americanos en los Estados Unidos la consideran una identidad política, basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. ^{[ 250 ]}^{[ 251 ]} Dado que la cultura puede variar ampliamente entre las 574 tribus existentes reconocidas federalmente en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial "nativa americana" unificada es una construcción europea que no tiene equivalente en el pensamiento tribal. ^{[ 250 ]}

Históricamente, numerosos nativos americanos se asimilaron a la sociedad colonial y posteriormente a la estadounidense , por ejemplo, mediante la adopción del inglés y la conversión al cristianismo . En muchos casos, este proceso se produjo a través de la asimilación forzada de niños enviados a internados para indígenas americanos lejos de sus familias. Aquellos que eventualmente podían hacerse pasar por blancos obtenían la ventaja del privilegio blanco , pero a menudo pagaban por ello con la pérdida de sus vínculos comunitarios. ^{[ 252 ]} Con la aplicación de las leyes de porcentaje de sangre indígena, la sangre indígena podía diluirse a lo largo de generaciones mediante matrimonios mixtos con poblaciones no nativas, así como con miembros de tribus que también exigían un alto porcentaje de sangre indígena, exclusivamente de una sola tribu. ^{[ 253 ]} «Mata al indio, salva al hombre» era un mantra de las políticas de asimilación estadounidenses del siglo XIX. ^{[ 254 ]}

inscripción tribal

Los requisitos para la ciudadanía tribal varían según la tribu, pero generalmente se basan en quiénes son los padres y abuelos, según lo conocido y documentado por los miembros de la comunidad y los registros tribales. Entre las naciones tribales, la elegibilidad para inscribir a quienes no fueron registrados al nacer por sus padres puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" nativa americana (o " grado de sangre ") de un individuo, o en la descendencia lineal documentada de un antepasado en un censo o registro específico.

Las normas tribales relativas al reconocimiento de miembros con ascendencia de múltiples tribus también varían, pero la mayoría no permite la ciudadanía en varias tribus a la vez. En aquellas que sí lo permiten, los ciudadanos suelen considerar una de sus ciudadanías como principal y la otra como "descendencia". Las tribus reconocidas federalmente no aceptan los resultados de los porcentajes de etnia genética como prueba suficiente de identidad nativa americana, ya que no pueden indicar la tribu específica ni si una persona es nativa americana o no. A menos que se solicite para una prueba de paternidad, no aconsejan a los solicitantes que presenten este tipo de pruebas. ^{[ 254 ]}

Mayor autoidentificación

En el censo de 2010, casi 3 millones de personas indicaron que su "raza" era nativa americana (incluidos los nativos de Alaska). ^{[ 255 ]} De estos, más del 27% indicó específicamente "cherokee" como su origen étnico . ^{[ 256 ]}^{[ 257 ]} Este fenómeno ha sido denominado el " Síndrome Cherokee ". ^{[ 258 ]} En todo Estados Unidos, numerosas personas cultivan una identidad étnica oportunista como nativas americanas, a veces a través de grupos de herencia cherokee o bendiciones de bodas indígenas . ^{[ 252 ]}

Desde el censo de 2000, las personas pueden identificarse como pertenecientes a más de una raza. ^{[ 40 ]} Desde la década de 1960, el número de personas que afirman tener ascendencia nativa americana ha crecido significativamente y, para el censo de 2000, la cifra se había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio drástico a la "transición étnica" o "elección étnica"; creen que refleja la disposición de las personas a cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que consideran más compatibles.

El autor Jack Hitt escribe:

La reacción de los indígenas de toda la vida es muy variada. Es fácil encontrar nativos americanos que denuncian a muchos de estos nuevos indígenas como miembros de una tribu que pretende serlo . Pero también es fácil encontrar indígenas como Clem Iron Wing, un anciano entre los lakota , que ve esta avalancha de nuevas reivindicaciones étnicas como algo magnífico, una oleada de indígenas que «intentan volver a casa». Aquellos indígenas que ridiculizan el sentido laxo de pertenencia tribal de Iron Wing han adaptado el antiguo sistema genocida del grado de sangre —que medía la pureza racial por la sangre— al nuevo estándar de la verdadera identidad indígena, una elección llena de paradojas. ^{[ 46 ]}

La periodista Mary Annette Pember ( Ojibwe ) escribe que la identificación de personas no nativas con la identidad nativa americana puede deberse a un mayor interés en la genealogía , a la idealización de lo que creen que son estas culturas y a las tradiciones familiares sobre sus ancestros nativos americanos del pasado remoto. Sin embargo, existen otros problemas si una persona desea inscribirse como ciudadana de una nación tribal. Cada tribu tiene requisitos distintos para la ciudadanía. A menudo, quienes viven como no nativos, pero afirman tener una herencia lejana, dicen que simplemente se muestran reacios a inscribirse, argumentando que es un método de control iniciado por el gobierno federal. Sin embargo, son las tribus las que establecen sus propios criterios de inscripción, y "los diversos requisitos de inscripción suelen ser un obstáculo que las personas que buscan identificarse con una etnia no pueden superar". Grayson Noley (Choctaw), de la Universidad de Oklahoma , afirma: "Si tienes que buscar pruebas de tu herencia, probablemente no las encuentres". ^{[ 259 ]} En otros casos, hay personas que son 100% nativas americanas, pero si todos sus ancestros recientes pertenecen a tribus diferentes, las leyes de pureza de sangre podrían hacer que no cumplan con los criterios de ciudadanía de ninguna de esas tribus. Pember concluye:

Los temas de la ascendencia indígena auténtica, la conexión cultural y el reconocimiento por parte de la comunidad son cuestiones sumamente polémicas, objeto de acalorados debates en todo el territorio indígena y más allá. Toda la situación, según algunos, se presta a la mala interpretación, la confusión y, en última instancia, la explotación. ^{[ 259 ]}

ADN

La historia genética de los pueblos indígenas de América se centra principalmente en los haplogrupos del ADN del cromosoma Y humano y los haplogrupos del ADN mitocondrial humano . El "ADN-Y" se transmite exclusivamente por vía patrilineal , de padre a hijo, mientras que el "ADNmt" se transmite por vía matrilineal , de madre a descendiente de ambos sexos. Ninguno se recombina , por lo que el ADN-Y y el ADNmt cambian solo por mutación aleatoria en cada generación sin mezcla entre el material genético de los padres. ^{[ 260 ]} También se utilizan marcadores autosómicos "atDNA", pero difieren del ADNmt o del ADN-Y en que se superponen significativamente. ^{[ 261 ]} El ADN autosómico se utiliza generalmente para medir la mezcla genética promedio del continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas . ^{[ 261 ]} Dentro del ADNmt, los genetistas han encontrado secuencias de nucleótidos específicas que han clasificado como "marcadores nativos americanos" porque se entiende que estas secuencias se heredaron a través de generaciones de mujeres genéticas dentro de las poblaciones que se encontraron por primera vez en el "Nuevo Mundo". Hay cinco haplogrupos principales de ADNmt nativo americano en los que hay grupos de marcadores estrechamente ligados que se heredan juntos. Los investigadores han identificado los cinco haplogrupos como "muestras prehistóricas de nativos norteamericanos", y se afirma comúnmente que la mayoría de los nativos americanos vivos poseen uno de los cinco marcadores de haplogrupo de ADNmt comunes. ^{[ 254 ]}

El patrón genético indica que los indígenas americanos experimentaron dos episodios genéticos muy distintos: primero con el poblamiento inicial de América y segundo con la colonización europea de América . ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]}^{[ 264 ]} El primero es el factor determinante para el número de linajes genéticos , mutaciones de cigocidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas americanas actuales . ^{[ 263 ]}

La teoría más popular es que el asentamiento humano de las Américas ocurrió en etapas desde la línea costera del mar de Bering , con una escala inicial de 15.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora . ^{[ 262 ]}^{[ 265 ]}^{[ 266 ]} La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específico de América del Sur indican que ciertas poblaciones amerindias han estado aisladas desde la colonización inicial de la región. ^{[ 267 ]} Las poblaciones Na-Dené , Inuit e indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q-M242 (ADN-Y) , sin embargo, que son distintas de otros indígenas amerindios, y que tienen varias mutaciones de ADNmt y ADNat. ^{[ 268 ]}^{[ 269 ]}^{[ 270 ]} Esto sugiere que los migrantes paleoindios a los extremos norte de América del Norte y Groenlandia eran descendientes de una población migrante posterior e independiente. ^{[ 271 ]}^{[ 272 ]}

Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como de las frecuencias genéticas HLA-A, -B y -DRB1, vinculan al pueblo ainu del norte de Japón y el sureste de Rusia con algunos pueblos indígenas de América , especialmente con poblaciones de la costa noroeste del Pacífico, como los tlingit . Los científicos sugieren que el principal ancestro de los ainu y de algunos grupos nativos americanos se remonta a grupos paleolíticos del sur de Siberia . ^{[ 273 ]}

Véase también

Notas

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External links

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