Peter Glassen

Peter Glassen (1920-1986) fue profesor de filosofía en la Universidad de Manitoba desde 1949 hasta su fallecimiento en 1986. Fue un filósofo moral analítico que publicó varios artículos a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960. También fue conocido por sus argumentos contra el materialismo metafísico y pasó un año (1948-1949) en el departamento de psicología de la Universidad de Saskatchewan .

Nacido en Szeged, Hungría (entonces Imperio austrohúngaro ) el 19 de octubre de 1920, Glassen emigró con sus padres a Toronto, Canadá, en 1929, residiendo en Gladstone Avenue, en el oeste de la ciudad. Se graduó del Bloor Collegiate Institute en 1940. Entre otros reconocimientos académicos, Glassen recibió la beca de ingreso RW Leonard por aptitud general de la Universidad de Toronto , valorada en la considerable suma de 900 dólares para la época. Se graduó de la universidad con una licenciatura en 1944 y una maestría en 1945.

En 1945, Glassen ingresó en la Universidad de Harvard , tras haber recibido la beca Philip H. Sears. Allí estudió con Ralph Barton Perry , C.I. Lewis , Henry D. Aiken, W.T. Stace , Henry Austryn Wolfson y otros. En octubre de 1947 obtuvo el título de Máster en Artes y, bajo la supervisión de Aiken, continuó trabajando en su tesis doctoral («La ética de Shaftesbury y Hutcheson», posteriormente modificada a «El criterio de la rectitud en la acción») durante varios años, pero nunca completó su doctorado debido a sus compromisos como profesor asistente. ^{[ 1 ]}

Las primeras publicaciones de Glassen consistieron en ocho artículos publicados en importantes revistas filosóficas en 1957, 1958 y 1959. Estos reflejaban sus intereses principales: la teoría moral analítica (donde era cognitivista y defensor del análisis del lenguaje ordinario ), la teoría del valor (en particular la clasificación y las distinciones entre las variedades morales y no morales del juicio normativo) y la epistemología (en especial la cuestión de la posibilidad del conocimiento sintético a priori ). A continuación, se produjo un período de menor actividad, con dos artículos sobre cognitivismo en 1962 y 1963, varias reseñas para Dialogue entre 1963 y 1970, y finalmente una serie de artículos sobre otro tema de interés constante: la refutación de los argumentos contra el dualismo , entre 1976 y 1984. Glassen también fue autor de varias ponencias para congresos, incluidas dos que se publicaron en las actas de la 12.ª y la 13.ª reunión del Congreso Internacional de Filosofía , en 1958 y 1963 respectivamente. Otros artículos quedaron inéditos y, salvo una o dos excepciones, probablemente se hayan perdido.

En 1961, Glassen viajó a Inglaterra con una beca del Consejo de las Artes de Canadá , donde se reunió con muchos de los principales filósofos morales de la época, entre ellos Sir David Ross , H.B. Acton y otros.

El prometedor inicio de Glassen no se desarrolló por completo. Esto se debió, al menos en parte, a las consecuencias de una tragedia personal. De regreso de Toronto a Winnipeg para el comienzo del año académico 1965-66, Glassen sufrió un accidente automovilístico en el que falleció el otro conductor. Aunque finalmente no se le consideró culpable, Glassen nunca se recuperó del todo del impacto. Su producción académica disminuyó y rechazó la oportunidad de incorporarse al departamento más prestigioso de la Universidad de Toronto en 1967. Su carrera podría haber caído en el olvido si no hubiera sido por el desarrollo del materialismo eliminativo por parte de sus colegas filósofos de la Universidad de Manitoba, Paul Churchland y Patricia Churchland, en la década de 1970. Esto despertó su vehemente oposición y reavivó su interés por la escritura y la publicación. Tras varios años de buena salud, una serie de enfermedades en 1985-86 provocaron una recaída en la depresión y el alcoholismo, lo que lo llevó a suicidarse alrededor del 24 de marzo de 1986 en Winnipeg . ^{[ 2 ]}

Algunas preguntas sobre las relaciones (1957) es un análisis de la ontología de las relaciones . Glassen argumenta que una relación tiene propiedades (por ejemplo, reflexividad (R), simetría (S), transitividad (T)) y contenido. Debe haber contenido porque muchas relaciones comparten el mismo conjunto de propiedades sin ser la misma relación (por ejemplo, "a la izquierda de" y "antes de" son ambas [-R, -S, T]). Así, una relación "r" puede definirse en términos de contenido y propiedades, por ejemplo, como {r = df con, p1, p2, p3}. Glassen procede a señalar varias cuestiones problemáticas que surgen cuando intentamos comprender si la relación entre contenido y propiedades es necesaria o accidental. Admite en su conclusión que, "dado el carácter bradleyano de los problemas que plantea", puede haber algo erróneo —y quizás bastante importante— en la distinción inicial entre contenido y propiedades. Este artículo fue reseñado por Alonzo Church en The Journal of Symbolic Logic 32:3 (septiembre de 1968), p.  408.

«Una falacia en el argumento de Aristóteles sobre el bien » (1957) es un análisis detallado de un párrafo crucial del Libro I, capítulo 7 de la Ética a Nicómaco de Aristóteles . Glassen argumenta que Aristóteles no logra demostrar (ni siquiera intentar argumentar) que del hecho de que la función del hombre bueno sea la actividad del alma conforme a la virtud se derive que el bien del hombre —su fin último— sea precisamente esa función. Esto refleja la atención de Glassen a la distinción entre la moralidad y la teoría más amplia del valor. El argumento de Glassen ha sido citado en varios trabajos posteriores. ^{[ 4 ]} Aurel Kolnai , refiriéndose al mismo problema, aunque no específicamente al trabajo de Glassen, lo denominó la «equivocación aristotélica». ^{[ 5 ]}

¿Existen disputas morales irresolubles? (1962) influyó en el campo del objetivismo ético al introducir bases subjetivas de aprobación, además de las bases objetivas de la teoría emotivista . Esta introducción posibilitó la resolución de disputas morales que, teóricamente, eran irresolubles bajo la teoría emotivista. En cierto modo, su obra puede considerarse que se sitúa a caballo entre el emotivismo y el objetivismo ético.