Articulo de referencia

Phurba

Phurba en el Museo de Arte Walters El phurba ( tibetano : ཕུར་པ o ཕུར་བ , Wylie : phur pa o phur ba ; transliteraciones alternativas : phurpa , phurbu , purbha o phurpu ) o kīla...

Phurba en el Museo de Arte Walters

El phurba ( tibetano : ཕུར་པ o ཕུར་བ , Wylie : phur pa o phur ba ; transliteraciones alternativas : phurpa , phurbu , purbha o phurpu ) o kīla ( sánscrito devanagari : कील; IAST : kīla) es un instrumento ritual triangular, similar a una estaca, un cuchillo o un clavo, profundamente arraigado en el budismo indo-tibetano y las tradiciones Bön . Su principal asociación es con la deidad meditativa Vajrakīlaya (Dorje Phurba), que encarna la esencia del poder transformador. La etimología y el contexto histórico del término revelan cierto debate. Tanto la palabra sánscrita kīla como la tibetana phurba se usan indistintamente en las fuentes.

La construcción del phurba es diversa, con pomo, empuñadura y hoja de tres facetas triangulares. Su composición suele girar en torno al significado numerológico del tres y el nueve, con materiales que van desde la madera y el metal hasta el hueso y el cristal. Las hojas de phurba pueden estar hechas de hierro meteórico , que posee un significado simbólico. El pomo suele mostrar rostros de Vajrakīlaya u otros motivos sagrados. Este instrumento no está concebido como un arma física, sino como una herramienta espiritual que encarna la estabilidad y la continuidad energética.

El uso ritual del phurba es extenso y abarca diversas prácticas. Se utiliza para establecer estabilidad durante las ceremonias y simboliza los poderosos atributos de las deidades Vajrayana. La energía del phurba es intensa y cautivadora, y se emplea para fines como el exorcismo, la manipulación del clima, la meditación y las bendiciones. La conexión de este instrumento con Vajrakilaya representa la transmutación de las energías negativas.

En diversos contextos culturales, el phurba conserva su significado. Sigue siendo utilizado por chamanes , magos , tántricos y lamas de diferentes etnias. Distintas tradiciones y linajes enfatizan diversos aspectos del phurba, empleándolo para la sanación, la meditación y la conexión con las energías espirituales. En definitiva, el phurba se erige como un poderoso emblema de transformación, poder simbólico y la interconexión de los reinos espiritual y material.

Etimología

La mayor parte de lo que se sabe sobre la tradición india de kīla proviene de la cultura tibetana. Académicos como FA Bischoff, Charles Hartman y Martin Boord han demostrado que la literatura tibetana afirma ampliamente que el sánscrito para su término phurba es kīlaya (con o sin la i larga ). Sin embargo, como lo describe Boord,

Todos los diccionarios y obras en sánscrito coinciden en que la palabra es kīla (o kīlaka ). Supongo que esta [discrepancia] se debe a un uso indiscriminado por parte de los tibetanos del dativo singular kīlaya . Esta forma les habría resultado familiar en el simple saludo namo vajrakīlaya (homenaje a Vajrakīla), del cual quienes desconocen los tecnicismos del sánscrito podrían fácilmente asumir que el nombre de la deidad es Vajrakīlaya en lugar de Vajrakīla. El término (vajra)kīlaya se encuentra frecuentemente en textos sánscritos (así como en prácticamente todos los kīlamantra ) usado legítimamente como verbo denominativo 'clavar', 'transfijar', 'fijar', etc. [ 1 ]

Mayer (1996) refuta la afirmación de Boord, señalando que eminentes sanscritistas como Sakya Pandita emplearon Vajrakīlaya . [ 2 ] Además, argumenta:

Es posible, por otro lado, que el nombre Vajrakīlaya, preferido por los tibetanos, haya sido de hecho la forma que se usó en las fuentes índicas originales, y que no haya necesidad de hipotetizar una forma correcta "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" podría provenir de la segunda persona del singular activa, imperativo causativo, del verbo Kīl . La gramática indígena (Pāṇini Dhātupāṭha I.557) le da a Kīl el significado de bandha , es decir, "atar", mientras que Monier-Williams (285) le da los significados de "atar, sujetar, clavar, fijar". Por lo tanto, la forma kīlaya podría significar "¡haces atar/transfijar!" o "¡atar/transfijar!". Esto, tomado de mantras que instan a "atar/transfijar" o "que hagas atar/transfijar", podría haber llegado a ser tratado como un sustantivo; y el sustantivo podría haberse deificado; por lo tanto, Kīlaya podría haber comenzado como un imperativo deificado, comparable en cierto modo al famoso ejemplo del vocativo deificado en el nombre Hevajra, un fenómeno no infrecuente en la literatura tántrica sánscrita. Esta sugerencia está respaldada por Alexis Sanderson, especialista en manuscritos tántricos sánscritos a quien consulté sobre este problema. [ 3 ]

Fabricación y componentes

Phurba en la colección asiática del Museo Americano de Historia Natural.

La fabricación de phurba es muy diversa. Con pomo, mango y hoja, las phurbas suelen estar segmentadas en conjuntos de tres elementos tanto en el eje horizontal como en el vertical, aunque existen excepciones notables. Esta disposición compositiva resalta la importancia numerológica y la energía espiritual de los números tres y nueve. Las phurbas pueden estar constituidas y construidas con diferentes materiales y componentes, como madera, metal, arcilla, hueso, gemas, cuerno o cristal.

Al igual que la mayoría de los instrumentos metálicos tibetanos tradicionales, el phurba suele estar hecho de latón y hierro ( hierro terrestre y/o meteórico ). ' Thokcha ' ( tibetano : ཐོག་ལྕགས , Wylie : thog lcags ) significa 'hierro de trueno' en tibetano y se refiere a tectitas y meteoritos que suelen tener un alto contenido de hierro. El hierro meteórico era muy apreciado en todo el Himalaya, donde se incluía en sofisticadas aleaciones polimetálicas como el Panchaloha para implementos rituales. El pomo del phurba suele llevar tres caras de Vajrakīla , una alegre, una pacífica y una iracunda, pero puede llevar el paraguas del ashtamangala o sombrero de hongo , Yidam (como Hayagriva ), león de nieve o estupa , entre otras posibilidades. El mango suele tener un diseño vajra , de tejido o nudo. El mango generalmente tiene una forma trina como común al pomo y a la hoja. La hoja suele estar compuesta por tres facetas o caras triangulares que se unen en la punta. Estas representan, respectivamente, el poder de la hoja para transformar las energías negativas conocidas como los "tres venenos" o "venenos raíz" (sánscrito: mula klesha ) del apego/anhelo/deseo, la ilusión/ignorancia/concepto erróneo y la aversión/miedo/odio.

Uso ritual

Cantwell y Mayer (2008) han estudiado varios textos recuperados del depósito de manuscritos de Dunhuang que tratan sobre el phurba y su uso ritual. [ 4 ]

El phurba es una de las muchas representaciones iconográficas de atributos simbólicos divinos (tibetano: phyag mtshan ) [ 5 ] de las deidades vajrayana e hindúes . Cuando se consagra y se ata para su uso, [ nota 1 ] el phurba es una manifestación nirmanakaya de Vajrakīlaya .

Chandra, et al. en su entrada de diccionario 'korkor' ( tibetano : ཀོར་ཀོར , Wylie : kor kor ), 'enrollado' (inglés) relata que el texto titulado ' Vaidūry Ngonpo'' ( tibetano : བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ , Wylie : bai dUry sngon po ) tiene el pasaje: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ, 'se enrolló una cuerda alrededor de la daga (del exorcista) [phurba]'. [ 6 ]

Uno de los métodos principales para trabajar con el phurba y actualizar su esencia consiste en perforar la tierra con él, envolverlo o, como es común en las tradiciones chamánicas del Himalaya , penetrarlo verticalmente, apuntando hacia abajo en una cesta, cuenco o depósito de arroz (u otro grano blando si el phurba es de madera). Los términos empleados para la deidad y la herramienta son intercambiables en la erudición occidental. En la tradición chamánica del Himalaya , el phurba puede considerarse como axis mundi . Müller-Ebelling et al. afirman que, para la mayoría de los chamanes nepaleses, el phurba está relacionado con el árbol del mundo , ya sea en sus visualizaciones o en ritos de iniciación u otros rituales. [ 7 ]

El phurba se utiliza como instrumento ritual para simbolizar la estabilidad en un lugar de oración durante las ceremonias, y solo aquellos iniciados en su uso, o con la facultad de hacerlo, pueden empuñarlo. La energía del phurba es feroz, iracunda, penetrante, fijadora y traspasadora. El phurba fija el proceso elemental del "espacio" (sánscrito: ākāśa ) a la Tierra, estableciendo así un continuo energético. Los phurba, especialmente los de madera, se utilizan para la sanación chamánica, la armonización y el trabajo energético, y a menudo presentan dos nāgas (sánscrito para serpiente , o dragón , que también se refiere a una clase de entidades o deidades sobrenaturales ) entrelazados en la hoja. Los phurba también suelen llevar el ashtamangala , la esvástica , la sauwastika u otra iconografía o motivos himalayos , tántricos o hindúes .

El phurba, como instrumento iconográfico, está directamente relacionado con Vajrakilaya , una deidad iracunda del budismo tibetano que suele representarse junto a su consorte Diptacakra (en tibetano: 'khor lo rgyas 'debs ma). Vajrakilaya se encarna en el phurba como medio para destruir (en el sentido de aniquilar y liberar) la violencia, el odio y la agresión, atándolos a la hoja del phurba y transmutándolos con su punta. El pomo puede utilizarse para realizar bendiciones . Por lo tanto, el phurba no es un arma física, sino un instrumento espiritual, y debe considerarse como tal.

Como señalan Müller-Ebeling , et al. estado:

La magia de la Daga Mágica proviene del efecto que el objeto material tiene sobre el reino del espíritu. El arte de los magos tántricos o lamas reside en su capacidad visionaria para comprender la energía espiritual del objeto material y enfocarla voluntariamente en una dirección determinada. . . El uso tántrico del phurba abarca la curación de enfermedades, el exorcismo, la matanza de demonios, la meditación, las consagraciones (puja) y la manipulación del clima. La hoja del phurba se utiliza para la destrucción de poderes demoníacos. El extremo superior del phurba es utilizado por los tántricos para bendiciones. [ 8 ]

Como afirma Beer:

El aguijón de la cola del escorpión, semejante a un látigo, atraviesa y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kīla. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión kīla en el gran cementerio de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos kīla de una caja de piedra triangular oculta bajo una roca en el cementerio. Mientras Padmasambhava lee este texto terma, surge una comprensión espontánea, y las cabezas, pinzas y ojos del escorpión se revelan como diferentes vehículos o yanas de realización espiritual. Aquí, en Rajgriha, a Padmasambhava se le otorga el título de «el gurú escorpión», y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago («loto iracundo»), se le representa con un escorpión en la mano izquierda. Como emblema de la transmisión del kīla iracundo, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano de la escuela Nyingma o «escuela antigua» del budismo tibetano. [ 9 ]

Contexto cultural

Para trabajar con los espíritus y deidades de la tierra, el terreno y el lugar, los pueblos de la India, el Himalaya y la estepa mongola fijaban, clavaban o sujetaban la tierra. La fijación del phurba es comparable a la idea de romper la tierra (remover el césped ) en otras tradiciones y al rito de colocar la piedra angular . Es una antigua idea chamánica que se utiliza comúnmente en toda la región; prevalece en la tradición Bön y también es evidente en la tradición Vajrayana . Según el folclore chamánico vigente en toda la región, "...las montañas eran estacas gigantes que mantenían la Tierra en su lugar e impedían que se moviera". [ 10 ] Montañas como Amnye Machen , según el folclore, se creía que habían sido traídas de otras tierras solo para este propósito.

Kerrigan y otros afirman que:

Banderas de oración y pilares de piedra por todo el país también perforan la tierra. Incluso se cree que las estacas de las tiendas de lana de yak de los nómadas santifican el suelo que yace bajo ellas. [ 10 ]

Uso tradicional del linaje

En el valle de Katmandú , el phurba sigue siendo utilizado por chamanes , magos, tántricos y lamas de diferentes etnias. Su uso es particularmente intensivo entre los pueblos Tamang , Gurung y Newar . También lo emplean los tibetanos originarios de Nepal (los Bhotyas ), los Sherpas y los tibetanos que viven en Dharamasala . Asimismo, el phurba se utiliza en rituales religiosos en Bután, donde se encuentra con mayor frecuencia en los templos y altares.

Müller-Ebelling, et al. , trazan la diferencia de las tradiciones entre los jhankris [ nota 2 ] y los gubajus : [ nota 3 ]

Los phurbas de los gubajus son diferentes de los de los jhankris. Por regla general, tienen una sola cabeza con un vajra doble, como se muestra aquí. Los gubajus se concentran en la cabeza como un reflejo de sí mismos para conectar meditativamente con el poder del phurba. Las tres o más cabezas de la parte superior del phurba indican la acumulación de energías que utilizan los jhankris. [ 11 ]

Un Bhairab kīla es una importante herramienta de sanación de los gubajus newari tántricos. Como afirman Müller-Ebelling y otros :

Los sacerdotes tántricos ( guruju ) utilizan phurbas de Bhairab para curar enfermedades, especialmente las infantiles. Para ello, se sumerge la punta de la hoja del phurba en un vaso o cuenco de agua, se gira y se remueve. Luego, se le da al niño enfermo el agua cargada mágicamente como medicina. [ 8 ]

Müller-Ebelling y otros entrevistaron a Mohan Rai, un chamán de la zona fronteriza entre Nepal y Bután , perteneciente al pueblo mongol Rai o Kirati . Mohan Rai es el fundador del Centro de Estudios e Investigación Chamanística en Katmandú , Nepal. En la entrevista, Rai afirma: «Sin el phurba en su interior, el chamán carece de conciencia… El chamán mismo es el phurba; asume su forma para volar a otros mundos y realidades» [ 7 ].

Véase también

  • Kartika – Cuchillo ceremonial budista para desollar 
  • Kris – Arma del Sudeste Asiático Marítimo 
  • Kukri – Cuchillo asociado con los Gurkhas de Nepal 
  • Vajra – Arma o símbolo espiritual en las religiones dhármicas. 

Notas

  1. Un phurba funcional tiene la(s) cara(s), pomo y empuñadura atados (dependiendo de la naturaleza del phurba) con tela [a menudo verde según Müller-Ebeling, Rätsch y Shahi 2002 ] y en este rito de atado Vajrakilaya se instala en la herramienta como una manifestación de Nirmanakaya , por asociación la herramienta accede a los tres reinos del Trikaya .
  2. Los Jhankris pueden entenderse como individuos que tienen una ' vocación ' para trabajar con el phurba y son en su mayoría de linajes no hereditarios de trabajadores del phurba.
  3. Los Gubajus pueden entenderse como los sacerdotes , astrólogos y curanderos entre el pueblo Newari del valle de Katmandú . Sus tradiciones purba son de linajes hereditarios que pueden considerarse castas .

Referencias

Obras citadas

  • Beer, Robert (1999). Enciclopedia de símbolos y motivos tibetanos . Boston: Shambhala. ISBN 1-57062-416-X.
  • Boord, Martin (1993). El culto a la deidad Vajrakila . Instituto de Estudios Budistas. ISBN 0-9515424-3-5.
  • Cantwell, Cathy; Mayer, Robert (2008). Primeros documentos tibetanos sobre Phur pa de Dunhuang . Viena: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ISBN 978-3-7001-6100-4.
  • Das, Sarat Chandra (1902). Diccionario tibetano-inglés con sinónimos en sánscrito . Calcuta: Bengal Secretariat Book Depot.
  • Kerrigan, Michael; Bishop, Clifford; Chambers, James (1998). El camino del diamante: mitos tibetanos y mongoles . Ámsterdam: Time-Life Books. ISBN 0-7054-3563-6.
  • Mayer, Robert (1996). Una colección de textos del antiguo Tantra: El Phur-pa bcu-gnyis . Kindsdale Publications. ISBN 1-870838-52-1.
  • Müller-Ebeling, Claudia; Rätsch, Christian ; Shahi, Surendra Bahadur (2002). Chamanismo y Tantra en el Himalaya . Traducido por Annabel Lee. Rochester, VT: Inner Traditions.
  • Fundación Tsadra (2005). "phyag mtshan" . Diccionario Dharma . Consultado el 5 de agosto de 2017 .

Lecturas adicionales

  • Boord, Martin J. (2002). Un rayo caído del cielo. El vasto comentario sobre Vajrakila que define claramente los puntos esenciales . Berlín: Edition Khordong. ISBN 3-936372-00-4.
  • Hummel, Siegbert (2007). "La daga ritual lamaísta (Phur bu) y las figuras de 'dirk' del antiguo Oriente Medio"". The Tibet Journal . 22 (4). Traducido por G. Vogliotti: 23– 32.
  • Karma Lingpa, Terton (2007). El Libro Tibetano de los Muertos (1.ª  ed.). Penguin Classics. ISBN 978-0143104940.
  • Mayer, Robert (Primavera de 1999). "Phur.pas tibetanos y Kīlas indios". The Tibet Journal . 15 (1). Dharamsala: 3–42 .
  • Namdrol, Khenpo (1999). La práctica de Vajrakilaya . Ithaca, NY: Snow Lion. ISBN 978-1-55939-103-0.
  • Sherab, KP; Dongyal, KT (2009). El amuleto rojo oscuro: Instrucciones orales sobre la práctica de Vajrakilaya . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 978-1559393119.