Tantra

El erudito del siglo V a. C. Pāṇini, en su Sutra 1.4.54–55 de gramática sánscrita, explica crípticamente el tantra a través del ejemplo de "Sva-tantra" (sánscrito: स्वतन्त्र), que afirma que significa "independiente" o una persona que es su propia "urdimbre, tela, tejedor, promotor, karta (actor)". ^{[ 23 ]} Patanjali, en su Mahābhāṣya , cita y acepta la definición de Panini, y luego la discute o menciona con mayor extensión, en 18 ocasiones, afirmando que su definición metafórica de "urdimbre (tejido), tela extendida" es relevante para muchos contextos. ^{[ 38 ]} La palabra tantra , afirma Patanjali, significa "principal, principal".

Utiliza el mismo ejemplo de svatantra como palabra compuesta de "sva" (yo) y tantra, y luego afirma que "svatantra" significa "aquel que es autosuficiente, aquel que es su propio amo, para quien lo principal es él mismo", interpretando así la definición de tantra. ^{[ 23 ]} Patanjali también ofrece una definición semántica de Tantra, afirmando que son reglas estructurales, procedimientos estándar, guía centralizada o conocimiento en cualquier campo que se aplica a muchos elementos. ^{[ 38 ]}

A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron nuevos Tantras centrados en Vishnu , Shiva o Shakti . ^{[ 39 ]} Hay linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta , la secta Shakta de Shri Vidya , el Kaula y el Shaivismo de Cachemira .

La antigua escuela Mimamsa del hinduismo utiliza el término tantra de forma extensa, y sus eruditos ofrecen diversas definiciones. Por ejemplo:

Cuando una acción o un objeto, una vez realizado, resulta beneficioso en diversos aspectos para una persona o para muchas, se conoce como Tantra . Por ejemplo, una lámpara colocada entre muchos sacerdotes. En cambio, aquello que se beneficia por su repetición se denomina Āvāpa , como por ejemplo, un masaje con aceite. (...)

Los textos medievales presentan sus propias definiciones de Tantra. El Kāmikā-tantra , por ejemplo, ofrece la siguiente explicación del término tantra :

Debido a que elabora ( tan ) asuntos copiosos y profundos, especialmente relacionados con los principios de la realidad ( tattva ) y los mantras sagrados, y porque proporciona liberación ( tra ), se le llama tantra . ^{[ 32 ]}

Se atribuye ampliamente al ocultista y empresario Pierre Bernard (1875-1955) la introducción de la filosofía y las prácticas del tantra al pueblo estadounidense, creando al mismo tiempo una impresión algo engañosa sobre su conexión con el sexo. ^{[ 41 ]} Esa sexualización popular se considera con mayor precisión como el movimiento neotántrico occidental .

Aunque las tradiciones tántricas han tenido una enorme influencia en las prácticas y rituales hindúes, son poco comprendidas por los hindúes contemporáneos. ^{[ 42 ]} Asimismo, la erudición occidental a menudo ha ignorado este importante aspecto de la cultura india e hindú. ^{[ 42 ]}

Desde entonces se han propuesto muchas definiciones de Tantra, y no existe una definición universalmente aceptada. ^{[ 43 ]} André Padoux, en su revisión de las definiciones de Tantra, ofrece dos, para luego rechazarlas ambas. Una definición, según Padoux, se encuentra entre los practicantes de Tantra: es cualquier «sistema de observancias» sobre la visión del hombre y el cosmos donde las correspondencias entre el mundo interior de la persona y la realidad macrocósmica desempeñan un papel esencial. Otra definición, más común entre observadores y no practicantes, es algún «conjunto de rituales mecanicistas, omitiendo por completo el aspecto ideológico». ^{[ 44 ]}

Las tradiciones tántricas se han estudiado principalmente desde perspectivas textuales e históricas. El trabajo antropológico sobre la tradición tántrica viva es escaso, y la etnografía rara vez se ha ocupado del estudio del Tantra. Esto se debe, posiblemente, a la construcción moderna del Tantrismo como oculto, esotérico y secreto. Algunos investigadores han intentado desmitificar el mito del secretismo en las tradiciones tántricas contemporáneas, sugiriendo nuevas vías metodológicas para superar los problemas éticos y epistemológicos en el estudio de las tradiciones tántricas vivas. ^{[ 45 ]}

Según David N. Lorenzen, existen dos tipos diferentes de definiciones de Tantra: una restringida y otra amplia. ^{[ 13 ]} Según la definición restringida, el Tantrismo, o «religión tántrica», son las tradiciones de élite basadas directamente en los textos sánscritos llamados Tantras, Samhitas y Agamas. ^{[ 13 ] [ 46 ]} La «definición amplia» de Lorenzen extiende esto al incluir una amplia gama de «creencias y prácticas mágicas» como el Yoga y el Shaktismo . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

El término «yoga» se atribuye ampliamente a muchas tradiciones y prácticas, incluyendo la suposición occidental de que el yoga es sinónimo de estiramiento físico y poco más. Los Yoga Sutras de Patanjali definen el yoga como «el aquietamiento de las perturbaciones de la mente». ^{[ 48 ]} Richard Payne afirma que el Tantra se ha asociado comúnmente, pero erróneamente, con el sexo, dada la obsesión morbosa de la cultura popular con la intimidad. El Tantra ha sido etiquetado como el «yoga del éxtasis», impulsado por un libertinaje ritualista sin sentido . ^{[ 21 ]} Esto dista mucho de la comprensión diversa y compleja de lo que el Tantra significa para aquellos budistas, hindúes y jainistas que lo practican. ^{[ 21 ]}

David Gray discrepa de las generalizaciones amplias y afirma que definir el Tantra es una tarea difícil porque «las tradiciones tántricas son múltiples, abarcando varias tradiciones religiosas y mundos culturales. Como resultado, también son diversas, lo que supone un desafío significativo para dar con una definición adecuada». ^{[ 49 ]} El desafío de definir el Tantra se ve agravado por el hecho de que ha sido una parte históricamente significativa de las principales religiones indias, incluyendo el budismo, el hinduismo y el jainismo, tanto dentro como fuera del sur y el este de Asia. ^{[ 50 ]} Para sus practicantes, el Tantra se define como una combinación de textos, técnicas, rituales, prácticas monásticas, meditación, yoga e ideología. ^{[ 51 ]}

Según Georg Feuerstein ,

El alcance de los temas tratados en los Tantras es considerable. Abordan la creación y la historia del mundo; los nombres y funciones de una gran variedad de deidades masculinas y femeninas y otros seres superiores; los tipos de culto ritual (especialmente a las Diosas); la magia, la hechicería y la adivinación; la "fisiología" esotérica (el mapeo del cuerpo sutil o psíquico); el despertar del misterioso poder de la serpiente (kundalinî-shakti); técnicas de purificación corporal y mental; la naturaleza de la iluminación; y, por último, pero no menos importante, la sexualidad sagrada. ^{[ 52 ]}

Los rituales , templos e iconografía hindúes muestran influencia tántrica. ^{[ nota 1 ]} Estos textos, afirma Gavin Flood, contienen representaciones del "cuerpo en la filosofía, el ritual y el arte", que están vinculadas a "técnicas del cuerpo, métodos o tecnologías desarrolladas dentro de las tradiciones tántricas destinadas a transformar el cuerpo y el ser". ^{[ 53 ]}

Tantrismo

Elementos del tantrismo. En el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda: Mantra (budista), Mandala (hindú), Yantra (de Kali), Copa de cráneo (Kapala), Nadis y Chakras (tibetanos), Deidades representadas en unión sexual. Estos elementos no son obligatorios ni universales en el tantrismo. ^{[ 54 ]}

El término tantrismo es una invención europea del siglo XIX que no existe en ninguna lengua asiática; ^{[ 18 ]} compárese con « sufismo », de origen orientalista similar . Según Padoux, el tantrismo es un término y una noción occidentales , no una categoría utilizada por los propios tántricos. ^{[ 17 ]} El término fue introducido por indólogos del siglo XIX, con conocimientos limitados de la India, quienes consideraban que el tantrismo era una práctica particular, inusual y minoritaria, en contraste con las tradiciones indias que creían mayoritarias. ^{[ 17 ]}

De manera similar, Robert Brown señala que el «tantrismo» es una construcción de la erudición occidental , no un concepto del sistema religioso en sí. ^{[ 55 ]} Define el tantrismo como una etiqueta apologética que los occidentales utilizan para referirse a un sistema que apenas comprenden, que «no es coherente» y que es «un conjunto acumulado de prácticas e ideas de diversas fuentes, que ha variado entre sus practicantes dentro de un grupo, entre grupos, a través de la geografía y a lo largo de su historia». Es un sistema, añade Brown, que otorga a cada seguidor la libertad de mezclar elementos tántricos con aspectos no tántricos, de desafiar y transgredir cualquier norma, de experimentar con «lo mundano para alcanzar lo supramundano». ^{[ 43 ]}

Teun Goudriaan, en su reseña de 1981 sobre el tantrismo hindú, afirma que el tantrismo generalmente significa una "búsqueda sistemática de la salvación o la excelencia espiritual" mediante la realización y el fomento de lo divino dentro del propio cuerpo, que es una unión simultánea de lo masculino-femenino y espíritu-materia, y tiene como objetivo final realizar el "estado primordial de dicha de no dualidad". ^{[ 56 ]} Típicamente es un sistema trabajado metódicamente, que consiste en prácticas específicas elegidas voluntariamente que pueden incluir elementos tántricos como mantras ( bijas ), patrones y símbolos geométricos ( mandala ), gestos ( mudra ), mapeo del microcosmos dentro del propio cuerpo a los elementos macrocósmicos externos como el cuerpo sutil ( kundalini yoga ), asignaciones de iconos y sonidos ( nyasa ), meditación ( dhyana ), culto ritual ( puja ), iniciación ( diksha ) y otros. ^{[ 57 ]} El tantrismo, añade Goudriaan, es un sistema vivo que es decididamente monista , pero con amplias variaciones, y es imposible ser dogmático sobre una definición simple o fija. ^{[ 58 ]}

El tantrismo es un término general para las "tradiciones tántricas", afirma David Gray en una reseña de 2016, que combinan tradiciones védicas, yóguicas y meditativas del hinduismo del siglo V, así como tradiciones budistas y jainistas rivales. ^{[ 42 ]} Es un neologismo de los eruditos occidentales y no refleja la autocomprensión de ninguna tradición tántrica en particular. Si bien la descripción de Goudriaan es útil, añade Gray, no existe una única característica universal definitoria común a todas las tradiciones tántricas, ya que se trata de un sistema abierto y en constante evolución. ^{[ 19 ]} El tantrismo, ya sea budista o hindú, puede caracterizarse mejor como prácticas, un conjunto de técnicas, con un fuerte énfasis en los rituales y la meditación, por aquellos que creen que es un camino hacia la liberación caracterizado tanto por el conocimiento como por la libertad. ^{[ 59 ]}

Si bien el Tantra surgió en el siglo V d.C. en las religiones shaivitas, se pueden encontrar prácticas e ideas en la religión y la historia de la India que pueden haber sido formativas para las prácticas e ideas tántricas.

Elementos prototántricos en el budismo

El budismo pretántrico contiene elementos que podrían considerarse prototántricos y que pudieron haber influido en el desarrollo de la tradición tántrica budista. El uso de cánticos o encantamientos mágicos se encuentra en los primeros textos budistas, así como en algunos sutras Mahayana. ^{[ 82 ]} Estos conjuros o cánticos mágicos se utilizaban por diversas razones, como la protección y la generación de buena fortuna . ^{[ 83 ]} Los encantamientos Mahayana se denominan dhāraṇīs . Algunos sutras Mahayana incorporan el uso de mantras , un elemento central de la práctica tántrica.

Según Geoffrey Samuel, los grupos sramana, como los budistas y los jainistas, estaban asociados con los muertos. Samuel señala que «frecuentemente se asentaban en lugares asociados con los muertos y parecen haber asumido un papel significativo en relación con los espíritus de los difuntos». Desde la perspectiva india, adentrarse en este reino implicaba entrar en un ámbito sobrenatural peligroso e impuro. Esta asociación con la muerte sigue siendo una característica del budismo moderno, y en los países budistas actuales, los monjes budistas y otros especialistas rituales están a cargo de los muertos. ^{[ 84 ]} Así, la asociación de los practicantes tántricos con los cementerios y la imaginería de la muerte está precedida por el contacto temprano del budismo con estos lugares de los muertos.

Algunos estudiosos piensan que el desarrollo del tantra pudo haber sido influenciado por los cultos de deidades espirituales de la naturaleza como Yakṣas y Nagas . ^{[ 85 ]} Los cultos Yakṣa fueron una parte importante del budismo temprano . Los Yakṣas son poderosos espíritus de la naturaleza que a veces eran vistos como guardianes o protectores. ^{[ 86 ]} Los Yakṣas como Kubera también están asociados con encantamientos mágicos. Se dice que Kubera proporcionó a la sangha budista hechizos de protección en el Āṭānāṭiya Sutta . ^{[ 87 ]} Estas deidades espirituales también incluían numerosas deidades femeninas (yakṣiṇī) que se pueden encontrar representadas en importantes sitios budistas como Sanchi y Bharhut . En los primeros textos budistas también se mencionan feroces deidades demoníacas llamadas rākṣasa y rākṣasī, como la devoradora de niños Hārītī . ^{[ 88 ]} También están presentes en textos Mahayana, como en el capítulo 26 del Sutra del Loto , que incluye un diálogo entre el Buda y un grupo de rākṣasīs, quienes juran defender y proteger el sutra. Estas figuras también enseñan dhāraṇīs mágicos para proteger a los seguidores del Sutra del Loto . ^{[ 89 ]}

Un elemento clave de la práctica tántrica budista es la visualización de deidades en la meditación. Esta práctica se encuentra también en textos budistas pretántricos y en sutras Mahayana como el Pratyutpanna Samādhi y los tres sutras de la Tierra Pura de Amitabha . ^{[ 90 ]} Hay otros sutras Mahāyāna que contienen lo que podría llamarse material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika , que podrían haber servido como fuente para las imágenes que se encuentran en textos tántricos posteriores. ^{[ 91 ]} Según Samuel, el Sutra de la Luz Dorada (a más tardar del siglo V) contiene lo que podría considerarse un protomandala. En el segundo capítulo, un bodhisattva tiene una visión de "un vasto edificio hecho de berilo, adornado con joyas divinas y perfumes celestiales. Aparecen cuatro asientos de loto en las cuatro direcciones, con cuatro Budas sentados sobre ellos: Aksobhya en el Este, Ratnaketu en el Sur, Amitayus en el Oeste y Dundubhīśvara en el Norte". ^{[ 92 ]}

Una serie de obras de arte descubiertas en Gandhara , en el actual Pakistán , que datan aproximadamente del siglo I d. C., muestran a monjes budistas e hindúes sosteniendo cráneos. ^{[ 93 ]} La leyenda correspondiente a estas obras de arte se encuentra en textos budistas y describe a monjes "que golpean cráneos y predicen los futuros renacimientos de la persona a quien perteneció ese cráneo". ^{[ 93 ] [ 94 ]} Según Robert Brown, estos relieves budistas que representan el golpeteo de cráneos sugieren que las prácticas tántricas podrían haber estado en boga hacia el siglo I d. C. ^{[ 93 ]}

Elementos prototántricos en el shaktismo y el shaivismo

El Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Mahatmya en el Markandeya Purana mencionan las feroces manifestaciones de la Gran Diosa Mahishamardini , identificada con Durga - Parvati , que matan demonios . ^{[ 95 ]} Esto sugiere que el Shaktismo , la reverencia y el culto a la Diosa en la cultura india, era una tradición establecida a principios del primer milenio. ^{[ 96 ]} Padoux menciona una inscripción de 423 a 424  d. C. que menciona la fundación de un templo a deidades aterradoras llamadas "las madres". ^{[ 97 ]} Sin embargo, esto no significa que los rituales y prácticas tántricas fueran todavía parte de las tradiciones hindú o budista. «Aparte de la referencia algo dudosa al Tantra en la inscripción de Gangadhar del año 423  d. C.», afirma David Lorenzen, solo el Kadambari de Banabhatta del siglo VII proporciona pruebas convincentes del Tantra y de los textos tántricos. ^{[ 29 ]}

Los ascetas shaivitas parecen haber participado en el desarrollo inicial del Tantra, particularmente en los elementos transgresores relacionados con el cementerio. Según Samuel, un grupo de ascetas shaivitas, los Pasupatas , practicaban una forma de espiritualidad que recurría a comportamientos escandalosos y reprobables, posteriormente incorporados al contexto tántrico, como bailar, cantar y untarse con cenizas. ^{[ 98 ]}

Las primeras prácticas tántricas a veces se atribuyen a ascetas shaivitas asociados con Bhairava, los Kapalikas ("hombres de calavera", también llamados Somasiddhatins o Mahavartins ). ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} Además del hecho impactante de que frecuentaban crematorios y portaban cráneos humanos, se sabe poco sobre ellos, y hay escasez de fuentes primarias sobre los Kapalikas. ^{[ 102 ] [ 101 ]} Samuel también afirma que las fuentes los describen usando alcohol y sexo libremente, que estaban asociados con aterradoras deidades femeninas llamadas yoginis y dakinis , y que se creía que poseían poderes mágicos, como el vuelo. ^{[ 103 ]}

Las Kapalikas son representadas en obras de ficción y también ampliamente menospreciadas en textos budistas, hindúes y jainistas del primer milenio d. C. ^{[ 102 ] [ 104 ]} En el Gatha-saptasati de Hāla (compuesto en el siglo V d. C.), por ejemplo, la historia llama Kapalika a un personaje femenino cuyo amante muere, es cremado, ella toma sus cenizas y se unta el cuerpo con ellas. ^{[ 100 ]} Varāhamihira, del siglo VI, menciona a las Kapalikas en sus obras literarias. ^{[ 104 ]} Algunas de las prácticas Kāpālika mencionadas en estos textos son las que se encuentran en el hinduismo shaiva y el budismo vajrayana, y los estudiosos discrepan sobre quién influyó en quién. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Estas primeras menciones históricas son pasajeras y parecen ser prácticas similares al Tantra; no son una presentación detallada ni exhaustiva de las creencias y prácticas tántricas. Las referencias epigráficas a las prácticas tántricas de los Kaulas son raras. A principios del siglo IX se hace referencia a los Tantras vama (de la mano izquierda) de los Kaulas. ^{[ 107 ]} La evidencia literaria sugiere que el budismo tántrico probablemente floreció en el siglo VII. ^{[ 68 ]} Las Matrikas, o feroces diosas madre que posteriormente se vinculan estrechamente con las prácticas tántricas, aparecen tanto en el arte y la literatura budista como hindú entre los siglos VII y X. ^{[ 108 ]}

Según Peter C. Bisschop, la expansión del movimiento Śaivita Pāśupata (principios de nuestra era) por todo el norte de la India dio origen a diferentes formas de Śaivismo, que finalmente condujeron al surgimiento de varias tradiciones tántricas. ^{[ 109 ]}

Según David B. Gray, el Vajrayana se originó a partir de tradiciones tántricas preexistentes, también conocidas como «tantrismo», que surgieron dentro del hinduismo durante el primer milenio d. C. Estas primeras prácticas tántricas hindúes tuvieron una profunda influencia en el budismo Mahāyāna del sur de Asia, lo que condujo al surgimiento de distintas tradiciones tántricas budistas en el siglo VII d. C. Estas tradiciones se extendieron rápidamente por el sudeste, el este y el centro de Asia, dando lugar a formas únicas en el este de Asia y el Tíbet. ^{[ 110 ]}

Según Gavin Flood , la fecha más antigua para los textos tántricos relacionados con las prácticas tántricas es el año 600  d. C., aunque la mayoría probablemente se compusieron a partir del siglo VIII. ^{[ 111 ]} Según Flood, se sabe muy poco sobre quién creó los Tantras, ni mucho sobre el estatus social de estos y de los tántricos de la época medieval. ^{[ 112 ]}

Flood afirma que los pioneros del Tantra pudieron haber sido ascetas que vivían en los crematorios, posiblemente de "grupos de casta superior a la baja", y probablemente no brahmánicos y posiblemente parte de una antigua tradición. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} A principios de la Edad Media, sus prácticas pudieron haber incluido la imitación de deidades como Kali y Bhairava, con ofrendas de comida no vegetariana, alcohol y sustancias sexuales. Según esta teoría, estos practicantes habrían invitado a sus deidades a entrar en ellos, para luego invertir el papel y así controlar a esa deidad y obtener su poder. ^{[ 112 ]} Estos ascetas habrían sido mantenidos por castas bajas que vivían en los crematorios. ^{[ 112 ]}

Según Samuel, un elemento clave en el desarrollo del tantra fue «la transformación gradual de los cultos a las deidades locales y regionales, mediante la cual feroces deidades masculinas y, particularmente, femeninas, llegaron a desempeñar un papel protagónico en lugar de las deidades yaksha». Samuel afirma que esto ocurrió entre los siglos V y VIII d. C. ^{[ 116 ]} Según Samuel, existen dos opiniones académicas principales sobre estas diosas aterradoras que se incorporaron al tantra shaiva y budista. La primera sostiene que se originaron a partir de un sustrato religioso panindio que no era védico. Otra opinión considera que estas feroces diosas se desarrollaron a partir de la religión védica. ^{[ 117 ]}

Alexis Sanderson ha argumentado que las prácticas tántricas se desarrollaron originalmente en un entorno shaiva y posteriormente fueron adoptadas por los budistas. Cita numerosos elementos que se encuentran en la literatura shaiva Vidyapitha , incluyendo pasajes completos y listas de pithas, que parecen haber sido tomados directamente de los textos vajrayana. ^{[ 118 ]} Sin embargo, Ronald M. Davidson ha criticado esto debido a la fecha incierta de los textos Vidyapitha . ^{[ 119 ]} Davidson argumenta que los pithas no parecen haber sido exclusivos ni budistas ni shaivas, sino frecuentados por ambos grupos. También afirma que la tradición shaiva participó en la apropiación de deidades locales y que el tantra pudo haber sido influenciado por las religiones tribales de la India y sus deidades. ^{[ 120 ]} Samuel escribe que "las divinidades femeninas bien podrían entenderse mejor en términos de un entorno Śākta distinto del cual tanto los Śaivas como los budistas tomaban prestado", ^{[ 121 ]} pero que otros elementos, como las prácticas del estilo Kapalika, se derivan más claramente de una tradición Śaiva. ^{[ 121 ]}

Existe evidencia considerable de que los tantras Hevajra y Cakrasamvara toman prestadas porciones significativas de fuentes shaivitas . El texto Cakrasamvara y sus comentarios han revelado numerosos intentos de los budistas por ampliarlo y modificarlo, tanto para eliminar referencias a deidades shaivitas como para agregar más terminología técnica budista. ^{[ 122 ]}

Desde el siglo VIII hasta el XIV, las tradiciones tántricas alcanzaron gran prominencia y florecieron en toda la India y más allá. ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 18 ] [ 145 ]} Para el siglo X, los elementos principales de la práctica tántrica habían alcanzado la madurez y se practicaban en contextos shaivitas y budistas. Algunos estudiosos se han referido a este período como la «Era Tántrica» debido a la prevalencia del Tantra. ^{[ 146 ]} También para el siglo X, se habían escrito numerosos textos tántricos (llamados de diversas maneras Agamas , Samhitas y Tantras), particularmente en Cachemira, Nepal y Bengala. ^{[ 147 ]} Para entonces, los textos tántricos también se habían traducido a lenguas regionales como el tamil, y las prácticas tántricas se habían extendido por el sur de Asia. ^{[ 148 ]} El Tantra también se extendió al Tíbet, Indonesia y China. Gavin Flood describe la era tántrica de la siguiente manera:

El tantrismo ha sido tan omnipresente que todo el hinduismo posterior al siglo XI, quizás con la excepción de la tradición védica Srauta , está influenciado por él. Todas las formas de religión shaivita , vaisnava y smarta , incluso aquellas que querían distanciarse del tantrismo, absorbieron elementos derivados de los tantras. ^{[ 148 ]}

Aunque toda la parte norte y del Himalaya de la India participó en el desarrollo del tantra, Cachemira fue un centro particularmente importante, tanto shaiva como budista, y allí se escribieron numerosos textos tántricos clave según Padoux. ^{[ 149 ]} Según Alexis Sanderson, las tradiciones Śaiva Tantra de la Cachemira medieval se dividían principalmente entre el Śaiva Siddhanta dualista y la teología no dualista que se encuentra en los linajes Śakta como el Trika , el Krama y el Kaula . Los no dualistas generalmente aceptaban y utilizaban prácticas sexuales y transgresoras, mientras que los dualistas las rechazaban en su mayoría. ^{[ 150 ]} El Śaiva Tantra tuvo un éxito especial porque logró forjar fuertes lazos con los reyes del sur de Asia que valoraban el poder (shakti) de deidades feroces como la diosa guerrera Durga como una forma de aumentar su propio poder real. Estos reyes participaban en rituales reales dirigidos por "gurús reales" shaivitas, en los que se casaban simbólicamente con deidades tántricas y, por lo tanto, se convertían en la representación terrenal de dioses masculinos como Shiva. El tantra shaivita también podía emplear una variedad de rituales de protección y destrucción que podían usarse en beneficio del reino y del rey. ^{[ 151 ]} El shaivismo tántrico fue adoptado por los reyes de Cachemira, así como por los somavamshis de Odisha , los kalachuris y los chandelas de Jejakabhukti (en Bundelkhand ). ^{[ 152 ]} También hay evidencia de apoyo estatal del Imperio jemer camboyano . ^{[ 153 ]} Como señaló Samuel, a pesar de la mayor representación de diosas femeninas, todas estas tradiciones tántricas parecían haber sido mayoritariamente "dirigidas y controladas por hombres". ^{[ 154 ]}

Durante la Era Tántrica, el Tantra budista fue adoptado por la corriente principal del budismo Mahayana y se estudió en grandes universidades como Nalanda y Vikramashila , desde donde se extendió al Tíbet y a los estados de Asia Oriental de China, Corea y Japón. Este nuevo budismo tántrico fue apoyado por la dinastía Pala (siglos VIII-XII), que respaldó estos centros de aprendizaje y también construyó grandes templos y monasterios tántricos como Somapura Mahavihara y Odantapuri, al tiempo que estableció buenas relaciones con el Imperio Tibetano y el Imperio Srivijaya , donde los Mahasiddhas budistas de la tradición Vajrayana difundieron su influencia a través de cantos de realización como los recopilados en el Charyapada , que se transmitieron oralmente en varios linajes y se tradujeron a muchos idiomas diferentes con el tiempo. ^{[ 155 ] [ 156 ]} Los reyes jemeres posteriores y el reino indonesio de Srivijaya también apoyaron el budismo tántrico. Según Samuel, mientras que las prácticas sexuales y transgresoras se realizaban principalmente de forma simbólica (o mediante visualización) en contextos monásticos budistas tibetanos posteriores, parece que en el contexto indio de los siglos VIII al X, se realizaban realmente. ^{[ 157 ]}

En los siglos X y XI, tanto el shaivismo como el tantra budista evolucionaron hacia religiones más moderadas, filosóficas y orientadas a la liberación. Esta transformación supuso un cambio de rituales externos y transgresores hacia una práctica yóguica más interiorizada, centrada en alcanzar la comprensión espiritual. Esta reformulación también hizo que las religiones tántricas fueran mucho menos vulnerables a los ataques de otros grupos. En el shaivismo, este desarrollo se asocia a menudo con el maestro cachemir Abhinavagupta (c. 950-1016  d. C.) y sus seguidores, así como con los movimientos influenciados por su obra, como la tradición Sri Vidya (que se extendió hasta el sur de la India y ha sido denominada tantra "elevado"). ^{[ 158 ]}

En el budismo, esta domesticación del tantra se asocia con su adopción por parte de monjes budistas que buscaban incorporarlo al marco escolástico del budismo Mahayana. Los tantras budistas fueron escritos y eruditos como Abhayakaragupta escribieron comentarios sobre ellos. Otra figura importante, el maestro bengalí Atisha , escribió un tratado que situaba al tantra como la culminación de un camino gradual del Mahayana hacia el despertar, el Bodhipathapradīpa . En su opinión, era necesario comenzar practicando el Mahayana no tántrico, y luego estar preparado para el tantra. Este sistema se convirtió en el modelo para la práctica tántrica en algunas escuelas budistas tibetanas, como la Gelug . En el Tíbet, las prácticas transgresoras y sexuales del tantra perdieron relevancia y la práctica tántrica se consideró apropiada solo para un pequeño grupo de élite. ^{[ 159 ]} Durante este período posterior también se siguieron componiendo nuevos tantras, como el Kalachakra (c. siglo XI), que parece estar enfocado en convertir tanto a budistas como a no budistas y unirlos contra el Islam. El Kalachakra enseña yoga sexual, pero también advierte que no se debe introducir la práctica de ingerir sustancias impuras a los principiantes, ya que esto es solo para yoguis avanzados. Este tantra también parece querer minimizar el impacto de las prácticas transgresoras, ya que aconseja a los tántricos que sigan externamente las costumbres de su país. ^{[ 160 ]}

Otro desarrollo influyente durante este período fue la codificación de las técnicas yóguicas tántricas que más tarde se convertirían en el movimiento independiente conocido como Hatha Yoga . Según James Mallinson, el texto fuente original del Hatha Yoga es el Amṛtasiddhi budista vajrayana (siglo XI d. C.), atribuido al mahasiddha Virupa. Este texto fue posteriormente adoptado por las tradiciones yóguicas shaivitas (como los naths ) y se cita en sus textos. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

Otra tradición del Tantra hindú se desarrolló entre los Vaishnavas , llamada tradición Pāñcarātra Agama. Esta tradición evitó los elementos transgresores y sexuales que fueron adoptados por los Saivas y los budistas. ^{[ 128 ]} También existe una tradición tántrica menor asociada con Surya , el dios sol. El jainismo también parece haber desarrollado un corpus tántrico sustancial basado en la tradición Saura, con rituales basados ​​en yakshas y yakshinis. Sin embargo, este tantrismo jainista se utilizaba principalmente con fines pragmáticos como la protección, y no para alcanzar la liberación. No se conservan manuscritos completos de estos tantras jainistas. ^{[ 163 ] [ 164 ]} Los jainistas también parecen haber adoptado algunas de las prácticas del cuerpo sutil del tantra, pero no el yoga sexual. ^{[ 130 ]} El pensador svetambara Hemacandra (c. 1089–1172) analiza extensamente las prácticas tántricas, como las meditaciones internas sobre los chakras, que revelan influencias Kaula y Nath. ^{[ 165 ]}

Parece haber existido cierto debate sobre la pertinencia del tantra. Entre los hindúes, aquellos pertenecientes a las tradiciones védicas más ortodoxas rechazaron los tantras. Mientras tanto, los tantrikas incorporaron ideas védicas en sus propios sistemas, considerando los tantras como una comprensión superior y más refinada. ^{[ 163 ]} Por otro lado, algunos tantrikas consideraban los tantras superiores a los Vedas, mientras que otros los consideraban complementarios, como Umapati, quien afirmó: «El Veda es la vaca, el verdadero Agama su leche». ^{[ 166 ]}

Según Samuel, el gran filósofo advaita Shankara (siglo IX) «es retratado en su biografía, el Sankaravijaya , como alguien que condenaba los enfoques de diversos tipos de practicantes tántricos y los derrotaba mediante la argumentación o el poder espiritual». También se dice que fomentó la sustitución de diosas feroces por deidades femeninas benignas, promoviendo así la tradición Sri Vidya (que venera a una diosa pacífica y dulce, Tripura Sundari ). Si bien no es seguro que Shankara hiciera campaña contra el tantra, tradicionalmente se le considera alguien que purificó el hinduismo de las prácticas tántricas transgresoras y antinómicas. ^{[ 167 ]}

El erudito indio del siglo XIV, Madhavacharya (en Sarva-Darsana-Sangraha ), escribió numerosos comentarios sobre las principales escuelas de filosofía y prácticas indias existentes en aquel entonces, y citó las obras de Abhinavagupta , del siglo X , considerado un erudito tántrico importante e influyente. ^{[ 168 ]} Sin embargo, Madhavacharya no menciona el Tantra como una práctica religiosa o ritual independiente y distinta. El erudito indio de principios del siglo XX, Pandurang Vaman Kane, conjeturó que Madhavacharya ignoró el Tantra porque pudo haber sido considerado escandaloso. En contraste, Padoux sugiere que el Tantra pudo haber estado tan extendido en el siglo XIII que "no se consideraba un sistema distinto". ^{[ 168 ]}

El tantra hindú, si bien fue practicado por parte de la población laica, acabó siendo eclipsado por los movimientos Bhakti, más populares , que se extendieron por toda la India a partir del siglo XV. Según Samuel, «estos nuevos estilos devocionales de religión, con su énfasis en la sumisión emocional a una deidad salvadora suprema, ya fuera shaivita o vaisnava, se adaptaban mejor, quizás, al papel subalterno de los grupos no musulmanes bajo el dominio musulmán». ^{[ 169 ]} Sin embargo, el tantra shaivita siguió siendo una práctica importante entre la mayoría de los ascetas shaivitas. ^{[ 170 ]} Las tradiciones tántricas también sobrevivieron en ciertas regiones, como entre los naths de Rajastán, en la tradición Sri Vidya del sur de la India y entre los bauls bengalíes . ^{[ 169 ]}

En el budismo, si bien el tantra fue aceptado en los grandes centros Mahayana de Nalanda y Vikramashila y se extendió a las regiones del Himalaya, también sufrió graves reveses en otras regiones, particularmente en el sudeste asiático. En Birmania, por ejemplo, se dice que el rey Anawratha (1044-1077) disolvió a los monjes tántricos " Ari ". A medida que el budismo Theravada se consolidó como dominante en los estados del sudeste asiático, las religiones tántricas fueron marginadas en esas regiones. ^{[ 171 ]} En Sri Lanka, el budismo tántrico también sufrió reveses debilitantes. Inicialmente, el gran monasterio de Abhayagiri fue un lugar donde la práctica del Vajrayana parece haber florecido durante el siglo VIII. Sin embargo, Abhayagiri fue disuelto y obligado a convertirse a la secta ortodoxa Mahāvihāra durante el reinado de Parakramabahu  I (1153-1186). ^{[ 172 ]}

Respecto a la recepción del tantra durante el período del modernismo hindú en los siglos XIX y XX, Samuel escribe que este período vio "una reformulación radical de las prácticas yóguicas alejadas del contexto tántrico". Samuel señala que, si bien el Hatha yoga hindú tuvo sus orígenes en un contexto tántrico shaivita,

Dadas las opiniones extremadamente negativas sobre el Tantra y sus prácticas sexuales y mágicas que prevalecían en la clase media india a finales del siglo XIX y durante el siglo XX, y que aún persisten en gran medida hoy en día, este era un legado vergonzoso. Personas como Swami Vivekananda se esforzaron mucho por reconstruir el yoga, generalmente a partir de una lectura vedántica selectiva del Yogasutra de Patañjali (de Michelis 2004). El esfuerzo tuvo bastante éxito, y muchos practicantes occidentales modernos de yoga para la salud y la relajación tienen poco o ningún conocimiento de su función original como preparación para las prácticas sexuales internas de la tradición Nath. ^{[ 170 ]}

El tantra budista ha sobrevivido en el budismo indo-tibetano moderno, en diversas tradiciones japonesas como el Shingon y en el budismo Newar del valle de Katmandú. ^{[ 173 ]} También existen tradiciones mágicas cuasi tántricas en el sudeste asiático, a veces denominadas budismo esotérico del sur , aunque no se las llama "tántricas" y han sido marginadas por las formas modernistas del budismo Theravada apoyadas por el Estado. ^{[ 174 ]}

Dentro del hinduismo, la palabra tantra a menudo se refiere a un texto, que puede o no ser "tántrico". Por el contrario, varios textos tántricos no siempre se llaman tantras (en su lugar pueden llamarse āgama, jñāna , saṃhitā, siddhānta, vidyā ). ^{[ 85 ] [ 175 ]} También hay Upanishads tántricos , que son Upanishads tardíos, así como Puranas tántricos (y Puranas influenciados por ideas tántricas). ^{[ 176 ]} Además de estos tipos de textos, también hay varios tipos de " śastras " (tratados) tántricos que pueden ser "comentarios, compendios, compilaciones, monografías, colecciones de himnos o de nombres de deidades, y mantras y obras sobre mantras". Aunque gran parte de este vasto cuerpo de literatura tántrica está en sánscrito , otros también se han escrito en lenguas vernáculas de la India. Como señala Padoux, la mayor parte de estas obras tántricas son textos shaivitas. ^{[ 177 ]}

Los textos y practicantes tántricos ("tantrikas" y "tantrinis") suelen contrastarse con los textos védicos y quienes practican la religión védica ("Vaidikas"). Este camino no védico se denominaba a menudo Mantramarga ("El camino de los mantras") o Tantrasastra ("Enseñanza tántrica"). Uno de los comentarios más conocidos sobre esta dicotomía es la afirmación de Kulluka Bhatta en su comentario del siglo XV al Manusmriti , que establece que la revelación (sruti) es doble: védica y tántrica. ^{[ 175 ]} Las enseñanzas tántricas hindúes se consideran generalmente revelaciones de un ser divino (como Śiva o la Diosa), que los tantrikas consideran superiores a los Vedas para guiar a los seres hacia la liberación. También se consideran más efectivas durante el Kali Yuga, una época de gran pasión (kama). Sin embargo, pensadores tántricos como Abhinavagupta , si bien consideran el tantra como superior, no rechazan por completo las enseñanzas védicas, sino que las consideran válidas en un nivel inferior, ya que también derivan de la misma fuente, la Divinidad suprema. ^{[ 85 ] [ 178 ]}

Existen diversas tradiciones tántricas hindúes dentro del shaivismo, el shaktismo y el vaishnavismo. ^{[ 179 ]} Existen numerosos textos tántricos para estas diferentes tradiciones con distintos puntos de vista filosóficos, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo absoluto . ^{[ nota 5 ] [ 180 ]} Según David B. Gray, «uno de los tropos más importantes en la historia de la difusión de las tradiciones tántricas es el del linaje, la transmisión de enseñanzas a lo largo de un linaje ininterrumpido, de maestro a discípulo, el llamado guruparaṃparā ». ^{[ 85 ]} Estas diversas tradiciones también difieren entre sí en cuanto a su heterodoxia y transgresión (en relación con la tradición védica). Dado que los rituales tántricos se extendieron tanto, ciertas formas de tantra fueron finalmente aceptadas por muchos pensadores védicos ortodoxos como Jayanta Bhatta y Yamunacarya, siempre que no contradijeran las enseñanzas védicas ni las normas sociales. ^{[ 181 ]} Las escrituras tántricas, como el Jayadrathayamala centrado en Kali , también afirman que los tantrikas pueden seguir las reglas sociales védicas por conveniencia y para beneficio de su clan y gurú. ^{[ 182 ]} Sin embargo, no todos los pensadores védicos aceptaron el tantra. Por ejemplo, Kumarila Bhatta escribió que uno no debería tener contacto con los tantrikas ni hablarles. ^{[ 183 ]}

Tantra Śaiva y Śākta

El Śaiva Tantra se llama Mantramārga y a menudo se considera una enseñanza distinta de la tradición ascética "Atimārga" (que incluye a los Pāśupatas y Kāpālikas ). ^{[ 85 ] [ 184 ]} Existen diversas doctrinas, clases textuales y escuelas de Shaiva Tantra, que a menudo se superponen con la tradición Shakta de diferentes maneras.

La tradición Śaiva Siddhānta es la escuela Śaiva Tantra más antigua y se caracterizó por rituales públicos realizados por sacerdotes. Algunos de sus textos, como el Niśvāsatattvasaṃhitā , se han datado en el siglo V. ^{[ 85 ]} Sus escrituras (los Śaiva Agamas) y doctrinas básicas también son compartidas por otras tradiciones como una doctrina Śaiva común, y muchos de sus ritos también se utilizan en otras escuelas de Shaiva Tantra. ^{[ 184 ]} Las prescripciones y rituales de los Śaiva Siddhānta Agamas son generalmente seguidos por los templos Śaiva en el sur de la India y son en su mayoría compatibles con el brahmanismo ortodoxo, careciendo de deidades aterradoras y sacrificios de animales. ^{[ 185 ]}

Por otro lado, la tradición Mantrapīṭha venera a Svacchanda Bhairava , una forma aterradora de Shiva también conocida como "Aghora" ("no temible"). Esta tradición promueve la observancia del cráneo ( Kapalavrata ), es decir, llevar un cráneo, un bastón de cráneo (khatavanga) y venerar en los crematorios. ^{[ 186 ]} Un grupo contemporáneo de ascetas Kapalika son los Aghoris .

También existen diversas tradiciones clasificadas como "Vidyāpīṭha". Los textos de esta tradición se centran en la adoración de diosas conocidas como Yoginīs o Ḍākinīs e incluyen prácticas antinómicas relacionadas con cementerios y sexualidad. ^{[ 85 ]} Estas tradiciones centradas en diosas de los tantras Śākta pertenecen mayoritariamente a la corriente "izquierda" ( vamachara ) y, por lo tanto, se consideran más heterodoxas. ^{[ 187 ]}

Hay varias tradiciones Vidyāpīṭha, que se centran en una divinidad bipolar, bisexual que es partes iguales de masculino y femenino, Śaiva y Śākta. ^{[ 85 ] [ 187 ]} Los Yamalatantras adoran a Bhairava junto con Kapalini, la diosa del cráneo. Las tradiciones centradas en la Diosa se conocen como Kulamārga (Camino de los Clanes), en referencia a los clanes de las diosas y sus Shakti tantras , que pueden haberse establecido alrededor del siglo IX. Incluye rituales sexuales, prácticas sangrientas, el consumo ritual de licor y la importancia de la posesión espiritual . Incluye varias subtradiciones que se desarrollaron en diferentes regiones de la India, como el linaje Trika (que venera a un trío de deidades: Parā, Parāparā y Aparā), la tradición de la feroz diosa Guhyakālī, la tradición Krama, centrada en la diosa Kālī , el culto Kubjikā y la tradición del sur que venera a la hermosa diosa Kāmeśvarī o Tripurasundarī. ^{[ 85 ] [ 187 ]}

Durante el siglo X, se desarrolló la tradición sincrética no dual del shaivismo de Cachemira . Según Alexis Sanderson, esta tradición surgió del enfrentamiento entre el shaiva siddhānta dualista y más ortodoxo y las tradiciones transgresoras no duales del trika y el krama. Según David B. Gray, esta escuela integró elementos de ambas tradiciones, «el resultado final fue un sistema no dualista en el que los elementos transgresores se internalizaron y, por lo tanto, resultaron menos ofensivos para los ortodoxos». ^{[ 85 ]}

Los filósofos del shaivismo de Cachemira, especialmente Abhinavagupta ( c . 975-1025 d. C.) y su discípulo Jayaratha, se encuentran entre los filósofos más influyentes que escribieron sobre el tantra hindú. ^{[ 188 ]} Estos pensadores sintetizaron los diversos linajes y filosofías de diosas y shaivitas en un sistema religioso integral e influyente. Según David White, Abhinavagupta «sublima, cosmética y semantiza muchas de sus prácticas en una especie de ascetismo meditativo cuyo objetivo es alcanzar una subjetividad trascendente». ^{[ 85 ]} De este modo, su obra domesticó las prácticas radicalmente antinómicas de los linajes Vidyāpīṭha, convirtiéndolas en ejercicios meditativos. ^{[ 85 ]}

En Nepal, el sistema tántrico Sarvamnaya evolucionó como una tradición tántrica que se basó en el sistema āmnāya. āmnāya se traduce a menudo como «transmisión». Este sistema sirve como guía para la tradición de culto a las deidades que emanan de los cinco aspectos diferentes del Señor Śiva. En esencia, el concepto de Āmnāya gira en torno a la idea de que Śiva, con sus cinco rostros (conocidos como Sadashiva), imparte las enseñanzas tántricas secretas a la diosa a través de sus cinco emanaciones correspondientes. Un trabajo académico sobre Sarvamnaya se puede encontrar en el artículo «La transmisión de todos los poderes: Sarvāmnāya Śākta Tantra y la semiótica del poder en Nepāla-maṇḍala», de Jeffrey S. Lidke. ^{[ 189 ]}

La última gran tradición tántrica Śaiva es la de la tradición Nāth o «Oreja Partida» Kānphaṭa , que surgió en los siglos XII o XIII. Produjeron varios textos de Haṭhayoga que se basan en yogas tántricos. ^{[ 85 ] [ 190 ]}

Si bien las tradiciones Śākta continuaron desarrollándose de diferentes maneras, a veces en una dirección más popular y devocional, muchas de ellas conservan diversos elementos tántricos en la actualidad. Las dos tradiciones tántricas Śākta más importantes y populares hoy en día son la transmisión Kaula del Sur, que se centra en la hermosa diosa Śrī ( śrīkula ) o Lalitā Tripurasundarī , y la transmisión del Norte y del Este, que se centra en la feroz diosa Kālī ( kālīkula ). ^{[ 85 ]} La transmisión del sur dio origen a la tradición Śrī Vidyā , una importante religión tántrica en el sur de la India. Aunque toma gran parte de su sistema filosófico y doctrinal del shaivismo de Cachemira, generalmente evita los elementos transgresores y es ortodoxa o "de mano derecha". Bhaskararaya (siglo XVIII) es considerado un pensador clave de esta tradición. ^{[ 85 ] [ 188 ]} La tradición de Kālīkula es particularmente importante en el este y el sur de la India, y Kālī sigue siendo una diosa popular en la India, objeto de mucha devoción. ^{[ 85 ]}

Hay varias tradiciones tántricas budistas con el objetivo de alcanzar la Iluminación que se llaman con diferentes nombres como Vajrayana, Mantra Secreto, Mantrayana , etc. ^{[ 192 ] [ nota 6 ] [ 193 ]} La tradición budista indo-tibetana ha sido dominante en el Tíbet y las regiones del Himalaya. ^{[ 192 ]} Se extendió por primera vez al Tíbet en el siglo VIII y rápidamente alcanzó prominencia. ^{[ 85 ]} Las enseñanzas tántricas budistas tibetanas se han extendido recientemente al mundo occidental por la diáspora tibetana . Mientras tanto, el budismo newar nepalés todavía se practica en el valle de Katmandú por el pueblo newar . La tradición mantiene un canon de textos sánscritos, la única tradición tántrica budista que aún lo hace.

Las prácticas y textos tántricos budistas que se desarrollaron desde el siglo V hasta el siglo VIII fueron traducidos al chino y se conservan en el canon budista chino, así como en los manuscritos de Dunhuang . ^{[ 192 ] [ 194 ]} Los materiales tántricos que involucran el uso de mantras y dharanis comenzaron a aparecer en China durante el período del siglo V, y maestros budistas como Zhiyi desarrollaron rituales prototántricos basados ​​en textos esotéricos. ^{[ 195 ]} El budismo esotérico chino se volvió especialmente influyente en China durante el período de la dinastía Tang con la llegada de maestros esotéricos como Vajrabodhi y Amoghavajra a la ciudad capital de Chang'an . ^{[ 196 ]} La siguiente dinastía Song vio una afluencia de nuevos textos esotéricos transmitidos por monjes de Asia Central. ^{[ 197 ]} Los rituales budistas esotéricos chinos también fueron particularmente populares en la dinastía Liao , que compitió con la Song por el control del norte de China. ^{[ 198 ]} Debido a la naturaleza altamente ecléctica del budismo chino, donde las denominaciones sectarias no estaban estrictamente definidas entre las diversas escuelas budistas (incluso durante la dinastía Tang), y donde la mayoría de los maestros budistas mezclaban prácticas de las diferentes tradiciones, las prácticas budistas esotéricas chinas fueron absorbidas por linajes de otras tradiciones budistas como Chan y Tiantai . ^{[ 199 ] [ 200 ]} Por ejemplo, la Escuela del Norte de Chan incluso llegó a ser conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras . ^{[ 201 ]} Durante los períodos de las dinastías Yuan y Ming , ciertos elementos esotéricos del budismo tibetano también fueron adaptados e incorporados a las prácticas y rituales budistas chinos generales. En el budismo chino moderno, las tradiciones esotéricas continúan transmitiéndose y practicándose a través de numerosos rituales tántricos como la ceremonia Shuilu Fahui y el rito Yujia Yankou , que incluyen prácticas como yoga de deidades y ofrendas de mandalas , así como la recitación de mantras tántricos como el Cundī Dhāraṇī , elEl Mantra de Cien Sílabas de Vajrasattva , el Mahācakravidyārāja Dhāraṇī y el Mantra Shurangama . ^{[ 199 ] [ 200 ]} Las prácticas esotéricas también se extendieron a Corea y a Japón, donde existe como una tradición independiente llamada Shingon . ^{[ 85 ]}

Las tradiciones tántricas hindúes y budistas influyeron significativamente en otras religiones como el jainismo, el sijismo , la tradición tibetana Bön , el taoísmo , el sintoísmo , el islam sufí y el movimiento occidental de la Nueva Era . ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

En la literatura sij, las ideas relacionadas con Shakti y la veneración de la diosa atribuidas a Guru Gobind Singh , particularmente en el Dasam Granth , están relacionadas con ideas tántricas que se encuentran en el budismo y el hinduismo. ^{[ 205 ]}

Según Ellen Gough, los métodos de culto jainistas probablemente estuvieron influenciados por las ideas del shaktismo , como lo demuestran los diagramas tántricos del Rishi-mandala, donde se representan a los Tirthankaras . ^{[ 206 ]} Las tradiciones tántricas dentro del jainismo utilizan conjuros verbales o mantras y rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos del renacimiento. ^{[ 207 ]}

La adoración o puja en el Tantra hindú difiere un tanto de las formas védicas. Mientras que en la práctica védica del yajna no hay ídolos, santuarios ni arte simbólico, en el tantra son medios importantes de adoración. ^{[ 214 ]}

Los rituales son particularmente importantes en el dualismo Śaiva Siddhānta, que según Padoux «se caracteriza típicamente por una sobreabundancia de rituales, necesariamente acompañados de mantras. Estos rituales no son tanto una sucesión de acciones como un juego de imágenes visualizadas y experimentadas mentalmente, una situación común a todas las tradiciones tántricas, donde los ritos, la meditación y el yoga son ejercicios de imaginación creativa e identificativa». La teoría que subyace a estos rituales es la idea de que todos los seres humanos poseen una impureza fundamental (mala) que los ata al renacimiento. Esta impureza puede eliminarse mediante la acción ritual (junto con el conocimiento adecuado). El primer paso en este camino es el ritual de iniciación (diksha), que abre la puerta a la liberación futura tras la muerte. ^{[ 215 ]}

En las tradiciones no dualistas y transgresoras (o de "mano izquierda") como los cultos de Kali y la escuela Trika, los rituales y pujas pueden incluir ciertos elementos del camino de la mano izquierda que no se encuentran en las tradiciones más ortodoxas. Estos elementos transgresores incluyen el uso de cráneos y otros implementos de hueso humano (como parte del voto Kapalika), deidades feroces como Bhairava, Kubjika y Kali que se usaban como parte de visualizaciones meditativas, posesión ritual por las deidades (avesa), ritos sexuales y ofrenda a la deidad (así como consumo de) ciertas sustancias impuras como carne, alcohol y fluidos sexuales. ^{[ 216 ]} Padoux explica las prácticas transgresoras de la siguiente manera:

En el plano ritual y mental, la transgresión era un rasgo esencial que distinguía a las tradiciones tántricas no dualistas de otras tradiciones, hasta el punto de que utilizaban el término «práctica no dualista» (advaitacara) para referirse a las prácticas transgresoras Kaula como un rechazo a la dualidad (dvaita) de lo puro y lo impuro en la sociedad brahmánica. Cabe señalar también que, para los sistemas shaivitas no dualistas, las yoguinis no solo actuaban en el mundo de los espíritus, sino que también eran poderes presentes en los humanos: dueñas de sus sentidos, que gobernaban sus afectos, los cuales adquirían una intensidad y una dimensión sobrenatural a través de esta divinización. Esto llevaba a los adeptos a identificar su conciencia individual con la Conciencia divina infinita, ayudándoles así también a trascender el plano sexual. ^{[ 217 ]}

Tanto en el contexto budista como en el shaiva, las prácticas sexuales suelen considerarse una forma de expandir la conciencia mediante el uso de la dicha. ^{[ 217 ]}

Existe también un desacuerdo filosófico fundamental entre el Śaiva Siddhānta y las escuelas no dualistas como la Trika con respecto al ritual. En el Śaiva Siddhānta, solo el ritual puede eliminar las "impurezas innatas" ( anavamala ) que atan a los Seres individuales, aunque el ritual debe realizarse con comprensión de su naturaleza y propósito, así como con devoción. Desde la perspectiva de la escuela Trika (especialmente en la obra de Abhinavagupta), solo el conocimiento ( jñana ), que es un "reconocimiento" ( pratyabhijña ) de nuestra verdadera naturaleza, conduce a la liberación. Según Padoux, "esta es también, con matices, la postura del Pñcaratra y de otras tradiciones tántricas vaisnavas". ^{[ 218 ]}

El yoga tántrico es, ante todo, una práctica corporal, considerada poseedora de una estructura esotérica divina. Como señala Padoux, el yoga tántrico utiliza una «fisiología mística» que incluye diversos elementos psicosomáticos conocidos como el cuerpo sutil . Esta estructura interna imaginaria comprende chakras («ruedas»), nadis («canales») y energías (como Kundalini, Chandali, diferentes pranas y vientos vitales, etc.). El cuerpo tántrico también se considera un reflejo microcósmico del universo y, por lo tanto, se percibe como un cuerpo que contiene dioses y diosas. ^{[ 219 ]} Según Padoux, la «imagen internalizada del cuerpo yóguico» es un elemento fundamental para casi todas las prácticas meditativas y rituales tántricos. ^{[ 220 ]}

El uso de mantras es uno de los elementos más comunes y extendidos de la práctica tántrica. Se utilizan en rituales, así como durante diversas prácticas meditativas y yóguicas. La recitación de mantras ( japa ) se practica a menudo junto con nyasa («depósito» del mantra), mudras («sellos», es decir, gestos con las manos) y visualizaciones complejas que involucran símbolos divinos, mandalas y deidades. Nyasa consiste en tocar diversas partes del cuerpo mientras se recita el mantra, lo que se cree que conecta a la deidad con el cuerpo del yogui y transforma el cuerpo en el de la deidad. ^{[ 221 ]}

Los mantras también se visualizan a menudo como ubicados dentro del cuerpo del yogui como parte de las meditaciones tántricas. Por ejemplo, en el tantra "Corazón de Yogini", un texto de Śrī Vidyā , se instruye al yogui a imaginar las cinco sílabas (HA SA KA LA HRIM) del mantra de la deidad en el chakra muladhara . El siguiente conjunto de cinco sílabas (HA SA KA HA LA HRIM) se visualiza en el chakra del corazón y el tercer grupo (SA KA LA HRIM) en el chakra entre las cejas. Además, se instruye al yogui a alargar la enunciación del sonido M al final de la sílaba HRIM, una práctica llamada nada (vibración fónica). Esta práctica pasa por varias etapas cada vez más sutiles hasta disolverse en el silencio del Absoluto. ^{[ 222 ]}

Otro elemento común en el yoga tántrico es el uso de meditaciones visionarias , en las que los practicantes se concentran en una visión o imagen de la deidad (o deidades) y, en algunos casos, se imaginan a sí mismos como la deidad y su propio cuerpo como el cuerpo de la deidad. ^{[ 223 ]} El practicante puede usar visualizaciones , identificándose con una deidad hasta el punto de convertirse en el Ishta-deva (o deidad meditativa ). En otras meditaciones, las deidades se visualizan dentro del cuerpo del practicante. Por ejemplo, en el Tantraloka de Abhinavagupta (capítulo 15), la trinidad Trika de diosas (Parā, Parāparā y Aparā) se visualiza en los extremos de las tres puntas de un tridente (situado sobre la cabeza). El resto del tridente se imagina posicionado a lo largo del eje central del cuerpo del yogui, con el cadáver llameante de Shiva visualizado en la cabeza. ^{[ 224 ]}

Los yantras son diagramas místicos que se utilizan en la meditación y los rituales tántricos. Suelen estar asociados con deidades hindúes específicas como Shiva, Shakti o Kali . De manera similar, un puja puede implicar concentrarse en un yantra o mandala asociado con una deidad. ^{[ 225 ]}

Según David Gordon White , los mandalas geométricos son un elemento clave del Tantra. ^{[ 226 ]} Se utilizan para representar numerosas ideas y conceptos tántricos, así como para la concentración meditativa. Los mandalas comunican simbólicamente las correspondencias entre el macrocosmos "trascendente pero inmanente" y el microcosmos de la experiencia humana mundana. ^{[ 226 ]} La divinidad (o Buda principal) suele representarse en el centro del mandala, mientras que todos los demás seres, incluido el practicante, se ubican a diversas distancias de este centro. ^{[ 226 ]} Los mandalas también reflejaban el sistema feudal medieval , con el rey en su centro. ^{[ 227 ]}

Los mandalas y yantras pueden representarse de diversas maneras: en pinturas, telas, en tres dimensiones, con arena o polvos de colores, etc. El yoga tántrico también suele incluir la visualización mental de un mandala o yantra. Esto se combina generalmente con la recitación de mantras y otras acciones rituales como parte de una sadhana (práctica) tántrica.

Si bien el tantra abarca una amplia gama de ideas y prácticas que no siempre son de naturaleza sexual, Flood y Padoux señalan que en Occidente, el tantra se suele considerar una especie de sexo ritualizado o una sexualidad yóguica espiritualizada. ^{[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]} Según Padoux, «esto es un malentendido, pues aunque el lugar del sexo en el tantra es ideológicamente esencial, no siempre lo es en la práctica y el ritual». Padoux añade que, si bien existen prácticas sexuales que fueron utilizadas por ciertos grupos tántricos, «perdieron su prevalencia cuando el tantra se extendió a otros grupos sociales más amplios». ^{[ 230 ]}

En las tradiciones tántricas que utilizan el sexo como parte de la práctica espiritual (esto se refiere principalmente a los Kaulas y también al budismo tibetano), el sexo y el deseo suelen considerarse un medio de trascendencia para alcanzar lo Absoluto. Por lo tanto, no se consideran fines en sí mismos. Debido a que estas prácticas transgreden las ideas hindúes ortodoxas de pureza ritual, a menudo han empañado la imagen del tantra en la India, donde suele ser condenado por los ortodoxos. Según Padoux, incluso entre las tradiciones que aceptan estas prácticas, estas distan mucho de ser prominentes y solo las practican unos pocos adeptos iniciados y plenamente cualificados. ^{[ 231 ]}

El elemento principal de todo el Shaiva Tantra es la práctica de la diksha , una iniciación ceremonial en la que un Gurú entrega al iniciado mantras revelados divinamente . ^{[ 232 ]}

Una característica notable de algunos ascetas del "tantra de izquierda" era su búsqueda de siddhis (habilidades sobrenaturales) y bala (poderes), como evitar el peligro ( santih ) y la capacidad de dañar a los enemigos ( abhicarah ). ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]} Los ganachakras , fiestas rituales, a veces se celebraban en cementerios y crematorios y presentaban la posesión por poderosas deidades femeninas llamadas yoginis . ^{[ 232 ] [ 236 ]} El culto a las yoginis tenía como objetivo obtener poderes especiales a través del culto esotérico de Shakti o los aspectos femeninos de lo divino. Los grupos incluían hermandades que participaban en los ritos. ^{[ 236 ]}

Algunas tradiciones definieron los poderes especiales de manera diferente. Por ejemplo, los tántricos de Cachemira explican los poderes como anima (conciencia de que uno está presente en todo), laghima (ligereza, estar libre de la diversidad o diferencias supuestas), mahima (pesadez, darse cuenta de que el límite de uno está más allá de la propia conciencia), prapti (alcanzar, estar en reposo y en paz con la propia naturaleza), prakamya (tolerancia, comprender y aceptar la diversidad cósmica), vasita (control, darse cuenta de que uno siempre tiene el poder de hacer lo que quiera), isitva (autodominio, un yogui siempre es libre). ^{[ 237 ]} De manera más amplia, las subtradiciones tántricas buscaban el conocimiento no dual y la liberación iluminadora abandonando todos los rituales, y con la ayuda del razonamiento ( yuktih ), las escrituras ( sastras ) y el Gurú iniciador. ^{[ 238 ] [ 235 ]}

El primer erudito occidental en estudiar seriamente el Tantra fue John Woodroffe (1865-1936), quien escribió sobre el Tantra bajo el seudónimo de Arthur Avalon y es conocido como el "padre fundador de los estudios tántricos". ^{[ 239 ]} A diferencia de los eruditos occidentales anteriores, Woodroffe abogó por el Tantra, defendiéndolo y presentándolo como un sistema ético y filosófico acorde con los Vedas y el Vedanta . ^{[ 240 ]} Woodroffe practicó el Tantra y, si bien intentó mantener la objetividad académica, fue un estudiante del Tantra hindú (la tradición Shiva-Shakta ). ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]}

Tras Woodroffe, varios eruditos comenzaron a investigar las enseñanzas tántricas, entre ellos estudiosos de la religión comparada y la indología como Agehananda Bharati , Mircea Eliade , Julius Evola , Carl Jung , Alexandra David-Néel , Giuseppe Tucci y Heinrich Zimmer . ^{[ 244 ]} Según Hugh Urban, Zimmer, Evola y Eliade consideraban el Tantra como «la culminación de todo el pensamiento indio: la forma más radical de espiritualidad y el corazón arcaico de la India aborigen», y lo veían como la religión ideal para la era moderna. Los tres consideraban el Tantra como «el camino más transgresor y violento hacia lo sagrado». ^{[ 245 ]}