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amor platónico

Platón y sus alumnos El amor platónico es un tipo de amor que es amistoso , afectuoso , [ 1 ] o incluso apasionado , [ 2 ] pero el deseo sexual es inexistente, reprimido o subli...

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Platón y sus alumnos

El amor platónico es un tipo de amor que es amistoso , afectuoso , [ 1 ] o incluso apasionado , [ 2 ] pero el deseo sexual es inexistente, reprimido o sublimado . [ 3 ] [ 4 ]

El término deriva del nombre del filósofo griego Platón , aunque el uso moderno del término no se refiere exactamente a su idea. [ 5 ] [ 6 ] [ 4 ] [ 2 ] El concepto de Platón se refería al crecimiento espiritual, expresado mediante la metáfora de una escalera que el amante asciende. La atracción física hacia un cuerpo particularmente bello se encuentra solo en la parte inferior; a medida que el amante asciende la escalera, el amor por la belleza absoluta en sí misma es la inspiración suprema en la cima. [ 6 ]

En el siglo XV, Marsilio Ficino acuñó el término latino para la idea de amor de Platón, amor platónico ; «amor platónico» se incorporó al idioma inglés en la década de 1630, cuando el neoplatonismo era una moda entre la realeza. Posteriormente, en el siglo XVIII, el término comenzó a usarse en un sentido más moderno para referirse a una relación sin sexo. [ 5 ] [ 6 ]

Sin embargo , el amor platónico no siempre es mutuamente excluyente con el romance o la pasión. Por ejemplo, una amistad romántica implica sentimientos apasionados sin deseo sexual. [ 7 ] [ 8 ] [ 2 ]

El ideal de Platón, donde el amante alcanza la trascendencia a través de la adoración no sexual, también se ha interpretado como una concepción positiva del amor apasionado , generalmente solo entre hombres en la antigua Grecia . Los antiguos griegos consideraban el amor y el matrimonio como conceptos separados; sí tenían un concepto de amor apasionado y romántico, pero este solía ser visto como una locura y solo se representaba en la literatura. [ 9 ] [ 10 ] [ 2 ]

Interpretación filosófica clásica

El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Banquete , cuyo tema central es el amor, o más generalmente, el amor eros . Explica las posibilidades de cómo surgió el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como aquel que inspira la mente y el alma de una persona y dirige su atención hacia asuntos espirituales.

De particular importancia es el discurso de Sócrates , quien atribuye a la profetisa Diotima la idea del amor platónico como medio para ascender a la contemplación de lo divino, un ascenso conocido como la «Escalera del Amor». Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor a los seres humanos es dirigir la mente hacia el amor a la divinidad . Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas de gestación (dar a luz); gestación del cuerpo, gestación del alma y conexión directa con la existencia. La gestación del cuerpo da como resultado hijos humanos. La gestación del alma, el siguiente paso en el proceso, produce la « virtud », que es el alma (la verdad) traduciéndose a sí misma en forma material. [ 11 ]

"... para los griegos, la virtud significa la identidad propia... en términos de Platón, Ser o idea."(106) [ 11 ]

En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es "bueno".

"... lo que es bueno es bello, y lo que es bello es bueno..." [ 12 ]

Eros

Pausanias, en el Simposio de Platón (181b–182a), define dos tipos de amor conocidos como «Eros»: el Eros vulgar, o amor terrenal, y el Eros divino, o amor divino . Pausanias define el Eros vulgar como la atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y el Eros divino como aquel que parte de la atracción física pero trasciende gradualmente hasta convertirse en amor por la belleza suprema, equiparable a la divina. Este concepto de Eros divino se transformó posteriormente en el término «amor platónico».

El Eros vulgar y el Eros divino se consideraban conectados y parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del ser, [ 13 ] con el propósito de enmendar la naturaleza humana y finalmente alcanzar un punto de unidad donde ya no exista aspiración ni necesidad de cambiar. [ 14 ]

"Eros es... un momento de trascendencia... en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, en cuyo punto cesarían tanto el deseo como la trascendencia... (84) [ 14 ]

Escalera del amor

La Escalera del Amor es una metáfora que relaciona cada paso hacia el Ser con los peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso que nos acerca a la verdad aleja más al amor de la belleza del cuerpo, dirigiéndolo hacia un amor más centrado en la sabiduría y la esencia de la belleza. [ 11 ]

La escalera comienza con la atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando hacia el amor por el cuerpo y el alma. Finalmente, con el tiempo, a medida que se asciende por la escalera, la idea de belleza deja de estar ligada al cuerpo y se une por completo al Ser mismo. [ 13 ]

«[...] Hay que complacer a los seres humanos decentes, así como a aquellos que aún no lo son, para que puedan llegar a ser más decentes; y hay que preservar el amor por los decentes.» [ 13 ] (187d, 17) - «Completado» por Erixímaco del discurso de Pausanias sobre Eros

Tragedia y comedia

El Simposio de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico: el completamente carnal y el completamente etéreo. Los griegos veían estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su conversación con Sócrates, para alcanzar el último peldaño de la Escalera del Amor, uno trascendería esencialmente el cuerpo y ascendería a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Tal forma de amor es imposible de lograr para un mortal. [ 11 ]

Lo que Platón describe como «embarazo del cuerpo» es enteramente carnal y busca placer y belleza únicamente en la forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, practican los animales. [ 13 ]

«Ahora bien, si ambos retratos del amor, el trágico y el cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que la representación genuina del amor platónico es la que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el practicado por aquellos que están preñados según el alma, que participan tanto del reino de los entes como del reino del Ser, que captan el Ser indirectamente, a través de la mediación de los entes, sería un amor que Sócrates podría practicar.» [ 11 ]

Tragedia

Diotima considera que la limitación carnal de los seres humanos al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que los separa de la búsqueda de la verdad. Uno quedaría eternamente limitado a la belleza del cuerpo, sin poder acceder jamás a la verdadera esencia de la belleza. [ 11 ]

Comedia

Diotima considera cómica la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser, simplemente por su imposibilidad. La descendencia de la verdadera virtud conduciría esencialmente a que un mortal alcanzara la inmortalidad. [ 12 ]

neoplatonismo

En la Edad Media, resurgió el interés por la obra de Platón, su filosofía y su concepción del amor, impulsado por Georgios Gemistos Plethon durante los Concilios de Ferrara y Florencia en 1438-1439. Posteriormente, en 1469, Marsilio Ficino propuso una teoría del amor neoplatónico, en la que definía el amor como una capacidad personal del individuo que guía su alma hacia procesos cósmicos, elevadas metas espirituales e ideas celestiales. [ 15 ] Se considera que el primer uso del sentido moderno del amor platónico se atribuye a Ficino en una de sus cartas.

Aunque las discusiones de Platón sobre el amor se centraron originalmente en relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, el erudito Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón sufrió una transformación durante el Renacimiento , dando lugar al sentido contemporáneo del amor heterosexual no sexual . [ 16 ]

Otras interpretaciones modernas

amor queerplatónico

Algunas personas de las comunidades arromántica y asexual , dentro de la comunidad LGBT más amplia , han acuñado el término "queerplatónico" para referirse a las relaciones íntimas formales entre personas significativas que no implican romance. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Los sentimientos queerplatónicos a menudo se describen, al igual que el romance, como una conexión emocional más profunda e intensa que la amistad.

Julie Sondra Decker escribe que el amor queerplatónico a menudo «parece indistinguible del romance cuando no se trata de una relación romántica», pero no debería «asignarsele un estatus romántico si los participantes dicen que no lo es». También señala que los observadores pueden malinterpretarlo como una amistad cercana en circunstancias donde se esperan socialmente gestos abiertamente románticos. Para Decker, la esencia de la atracción queerplatónica reside en su posición ambigua en relación con las categorías normativas: escribe que la relación queerplatónica «es una relación platónica, pero está " queerizada " de alguna manera; no son amigos, ni parejas románticas, sino algo más». [ 20 ]

Teoría evolutiva

En 2003, Lisa Diamond sugirió que el vínculo de pareja en adultos es una exaptación del vínculo afectivo entre bebés y cuidadores, utilizando esto para explicar fenómenos como las amistades románticas y los enamoramientos "platónicos", o es decir, la pasión "romántica" sin deseo sexual . [ 21 ] [ 22 ] Algunos casos de esto son reportados por Dorothy Tennov en su estudio de " limerencia " (es decir, locura amorosa, comúnmente por una persona inalcanzable), en la que una mujer más joven que por lo demás se consideraba heterosexual tendría este tipo de reacción hacia una mujer mayor. [ 21 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Entre otros ejemplos están las colegialas que se enamoran "violentamente unas de otras y sufren todas las punzadas del apego no correspondido, los celos desesperados, etc." (históricamente llamado "smash"), y los hombres nativos americanos que parecían enamorarse entre sí y formar vínculos intensos, pero no sexuales. La teoría de Helen Fisher de que el deseo sexual es un sistema separado del amor romántico y el apego también se presenta como evidencia teórica. Diamond argumenta que el amor romántico sin deseo sexual puede incluso darse en contradicción con la orientación sexual de una persona : dado que no habría sido adaptativo para un progenitor poder vincularse únicamente con un hijo del sexo opuesto, los sistemas deben haber evolucionado independientemente de la orientación sexual. Las personas suelen enamorarse debido al deseo sexual, pero Diamond sugiere que el tiempo compartido y el contacto físico pueden servir como sustituto. Diamond cree que la conexión entre el amor romántico y el deseo sexual es "bidireccional", ya que cualquiera de los dos puede provocar que el otro ocurra debido a las vías compartidas de oxitocina en el cerebro. [ 22 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Diccionarios, Collins (2019). Diccionario de inglés Collins: Todas las palabras que necesitas, todos los días . HarperCollins Publishers Limited. pág.  605. ISBN 978-0-00-830943-5. platónico adj. amistoso o afectuoso pero sin deseo físico: amor platónico
  2. 1 2 3 4 Horstman, Judith (15 de noviembre de 2011). El libro de Scientific American sobre el amor, el sexo y el cerebro: la neurociencia de cómo, cuándo, por qué y a quién amamos . John Wiley & Sons . págs. 4–5 . ISBN  978-1-118-10953-3Platónico. Proviene de los diálogos del filósofo Platón y sus descripciones de un amor casto, no sexual, pero apasionado, entre dos personas, generalmente del mismo sexo (a Platón le gustaban los hombres jóvenes). El término surgió en el Renacimiento y continúa denominándose una relación fuerte (o incluso apasionada), pero no sexual, entre personas de cualquier género u orientación sexual.
  3. ↑ "amor platónico" . Diccionario Merriam-Webster.com . Merriam-Webster. OCLC 1032680871 . 
  4. 1 2 Lee 1973 , pp. 52–53 : «En algún momento de la historia surgió una interpretación errónea por la cual el “amor platónico” llegó a significar amor sin sexo, o al menos un amor en el que la sexualidad estaba completamente sublimada. La mayoría de los diccionarios definen el amor platónico como “desprovisto de sentimiento sensual”, lo cual ciertamente no es lo que Platón tenía en mente. Por el contrario, fue el sentimiento sensual por el bello cuerpo de otra persona lo que evocó por primera vez la conciencia del eros tal como lo entendían los antiguos griegos. Su cultura estaba impregnada de una apreciación de la belleza en su forma corporal humana». 
  5. 1 2 Lapidos, Juliet (27 de septiembre de 2010). "¿Qué tiene que ver Platón con esto?" . Slate . ISSN 1091-2339 . Archivado del original el 17 de noviembre de 2025 . Recuperado el 30 de enero de 2026 . 
  6. 1 2 3 "Por qué mantenemos las cosas 'platónicas': De los ideales a las amistades" . Merriam-Webster . Archivado del original el 3 de marzo de 2026. Recuperado el 12 de junio de 2026 .
  7. ↑ Diamond, Lisa M. (2003). "¿A qué orienta la orientación sexual? Un modelo bioconductual que distingue el amor romántico del deseo sexual". Psychological Review . 110 (1): 173– 192. doi : 10.1037/0033-295X.110.1.173 . PMID 12529061 . 
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  17. ↑ "Queerplatónico" . Diccionario interdisciplinario del siglo XXI: un léxico de William & Mary de neologismos, palabras de moda, palabras clave y jerga inglesa . Consultado el 25 de febrero de 2022 .
  18. ↑ "La 'A' en LGBT". Counterpoint . 35 (1): 8. Septiembre de 2013.
  19. ↑ Chasin, CJ DeLuzio (2015). "Dar sentido a la comunidad asexual: Navegar las relaciones y las identidades en un contexto de resistencia". Journal of Community & Applied Social Psychology . 25 (2): 167– 180. doi : 10.1002/casp.2203 .
  20. ↑ Decker, Julie Sondra (septiembre de 2014). La orientación invisible: una introducción a la asexualidad . pág. 25. 
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  22. 1 2 Diamond, Lisa (enero de 2003). "¿A qué orienta la orientación sexual? Un modelo bioconductual que distingue el amor romántico del deseo sexual". Psychological Review . 110 (1): 173– 92. doi : 10.1037/0033-295x.110.1.173 . PMID 12529061 . 
  23. ↑ Tennov 1999 , págs. 24, 216
  24. ↑ Hayes, Nicky (2000), Fundamentos de psicología (3.ª ed.), Londres: Thomson Learning, págs. 457–458 , ISBN   1-86152-589-3Tennov (1979) utilizó el término limerencia para referirse a una especie de pasión obsesiva y absorbente, similar al amor que Dante sentía por Beatriz o al que Julieta y Romeo sentían el uno por el otro. Tennov argumentó que una característica importante de la limerencia es que debe ser no correspondida, o al menos insatisfecha. Consiste en un estado de intenso anhelo por la otra persona, en el que el individuo se obsesiona en mayor o menor medida con ella y dedica gran parte de su tiempo a fantasear con ella. [...] Tennov sugiere que la limerencia solo puede perdurar si las condiciones externas son tales que permanece insatisfecha: no es raro que las personas mantengan un estado de limerencia por alguien inalcanzable durante algunos años; pero si la persona deseada llega a estar al alcance, de modo que comienza la relación deseada, entonces la limerencia se extingue y la atracción a veces desaparece muy rápidamente.
  25. ↑ Beam 2013 , págs. 72, 75: "[Tennov] descubrió que muchos que se consideraban 'locamente enamorados' tenían descripciones similares de sus emociones y acciones. Eligió el término limerencia para describir un anhelo y deseo intensos por otra persona, mucho más fuertes que un simple enamoramiento, pero no lo mismo que un amor duradero que podría durar toda la vida. [...] En 2002, Helen Fisher, doctora en filosofía, junto con otros investigadores, publicó el artículo 'Defining the Brain Systems of Lust, Romantic Attraction, and Attachment' en Archives of Sexual Behavior . Considerada una investigadora destacada [...], ella y sus colegas han identificado varias características de una persona que está 'locamente enamorada' o, como decimos nosotros, en limerencia."

Bibliografía

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  • Gerard, Kent; Hekma, Gert (1989). La búsqueda de la sodomía: la homosexualidad masculina en la Europa del Renacimiento y la Ilustración . Nueva York: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
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