Pochury Naga

Históricamente, los Pochury dependían de la agricultura y la ganadería . La caza, los productos forestales y la pesca eran sus principales ocupaciones secundarias. Los Pochury practicaban principalmente el cultivo jhum ( tala y quema ). Quienes vivían en las cuencas de los ríos Tizu y Chichi practicaban , en menor medida , el cultivo en terrazas . Para el comercio de ganado, obtenían mithun y otros animales de Birmania . El comercio se basaba en el trueque , que funcionaba bien porque las diferentes aldeas se especializaban en distintas áreas. Durante el período británico, se utilizaba una pieza de hierro ( ato ) como moneda; dos ato podían comprar un mithun. ^{[ 2 ]}

El alimento básico de los Pochury era (y sigue siendo) el arroz. Todos los Pochury, incluidos los niños, bebían cerveza de arroz en grandes cantidades. ^{[ 2 ]}

La sociedad Pochury ha sido monógama desde la llegada del cristianismo. Anteriormente, se permitían tanto la monogamia ( kumunyule ) como la poligamia ( amoso ), aunque esta última se limitaba a los hombres ricos. Los hombres con dos esposas solían tener dos hogares separados. Eran comunes tanto las residencias neolocales como las patrilocales . La dote tradicional incluía una pala, una cesta, una lanza, ropa personal y comida. La costumbre del precio de la novia se practicaba en todas las aldeas excepto en Meluri, Lephori y Tuphruri; este precio generalmente incluía ganado, como mithun o búfalo . ^{[ 2 ]}

La condición de la mujer era generalmente igual a la del hombre. Sin embargo, en caso de divorcio , a la esposa solo se le concedía una cuarta parte de sus bienes, mientras que el resto quedaba en manos del marido. Si la esposa se veía involucrada en un delito grave como robo o adulterio , debía renunciar a todos sus derechos sobre sus bienes. Se permitía la adopción, y los hijos adoptados tenían los mismos derechos que los herederos naturales. ^{[ 2 ]}

Cada aldea estaba administrada por un miizaluo (consejo de aldea), compuesto por 6 o 7 ancianos de diferentes clanes. Los cargos superiores eran hereditarios dentro de los clanes, pero no de las familias. El jefe de la aldea ( kajiwa ) pertenecía al clan Tsuori. El cargo de primer segador ( Nyimzariku Shephie ) lo ocupaba una mujer. ^{[ 2 ]}

Antiguamente, los parientes mayores ponían a los recién nacidos nombres inspirados en sus ancestros; ahora, son comunes los nombres bíblicos . La ceremonia tradicional amotsikosi para los recién nacidos también incluía el afeitado de la cabeza . La ceremonia akonakowe ( perforación de las orejas ) se realizaba cuando el niño cumplía cinco años. Los rituales de la adolescencia eran comunes, pero ahora se han abandonado por completo. ^{[ 2 ]}

Anale , la religión tradicional de los Pochury, incluía el culto a los espíritus. Entre los espíritus importantes se encontraban Mukhu-Mutha, que habitaba en el cielo, y Phierony . El jefe de la aldea era también el sacerdote de mayor rango y realizaba todos los sacrificios importantes . Sierhutho y Tassiatho , los hombres más ancianos de los clanes Ngoru y Nyuwiri, respectivamente, también desempeñaban funciones sacerdotales. Los curanderos y hechiceros también formaban parte de la sociedad. ^{[ 2 ]}

Aunque el pueblo Pochury comprende diversos grupos, en general, la posición de las mujeres Pochury no se considera igualitaria en la sociedad. Sin embargo, tradicionalmente, comparten las mismas responsabilidades que los hombres en las actividades agrícolas y las labores domésticas.

Las mujeres tenían prohibido participar en la toma de decisiones, la guerra, la caza y la pesca. Ni siquiera debían tocar las armas de un hombre. Se creía que un hombre no mataría a ningún animal salvaje si una mujer tocaba sus armas.

Entre el grupo étnico Phor, si una mujer es repudiada por su marido debido a adulterio o robo, ningún hombre de la aldea se casará con ella.

Entre el grupo Meluri-Lephori, aunque las mujeres, independientemente de su edad, pueden estar presentes durante la caza de animales salvajes o el reparto de la pesca, siempre ocuparán el último lugar. Los hombres, en cambio, siguen un orden de edad, del mayor al menor, donde los mayores reciben la mayor parte, y así sucesivamente hasta llegar a los más jóvenes.

Tras la muerte de su esposo, la viuda se convierte en la cabeza de familia hasta que sus hijos varones contraen matrimonio. Si bien la viuda es la cabeza de familia, no puede vender las propiedades de su esposo sin consultar con sus suegros.

PROPUESTA

La propuesta de matrimonio suele ser iniciada por la familia del chico, pero no es algo rígido. En algunos casos, incluso la familia o los parientes de la chica pueden acercarse indirectamente a la familia del chico. El matrimonio solo puede celebrarse después de que el chico alcance la madurez y haya aprendido a asumir responsabilidades durante su estancia en el "MORUNG" (dormitorio masculino, que funciona como institución educativa). El matrimonio concertado también era una práctica común para la chica, pero en la mayoría de los casos era el chico quien debía elegir a su esposa. Primero, les comunica su elección a sus padres. Luego, un intermediario o casamentero, que desempeña un papel importante, lleva la propuesta de matrimonio a los padres y es su responsabilidad intentar convencerlos de que la acepten. El compromiso se simboliza mediante el intercambio de vino, que también se realiza a través del intermediario. La fecha de la boda solía fijarse para el mes de febrero, especialmente el 28 de febrero, como parte del festival Nazhu. Para el segundo matrimonio no había una temporada específica; podían casarse en cualquier momento.

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Normalmente, el padre del chico se acerca a la familia de la chica a través de un mediador. Sin embargo, entre los ricos, el padre del chico puede acercarse directamente a la familia de la chica. En el grupo Yisi, eran los abuelos del chico o el Amüjipa (el catador del clan) quienes iban a pedir la mano de una chica para su hijo. Si la propuesta era aceptada por la chica y sus padres, se realizaba un intercambio de palas entre las dos familias conocido como Pvimünüyü. El grupo Akhegwo tiene la costumbre de que, hasta que la propuesta fuera aceptada por los padres de la chica, no ofrecían nada ni accedían a sus peticiones de bebidas o luz para iluminar el camino a casa, ya que las propuestas solían hacerse de noche. Tras la aceptación, se intercambiaban las palas. En cambio, el grupo Phor le regala a la chica un collar de hueso. En el grupo Lüruri, en lugar de un regalo para la chica, la familia de la chica enviaba a uno de los hermanos menores a la casa del chico como observador hasta la boda.

El compromiso infantil también era practicado por los grupos Phor-Yisi, Lüruri y Akhegwo de Pochury. Esta práctica se limitaba a los hijos de amigos cercanos. En algunos casos, el compromiso se realizaba incluso antes del nacimiento.

La edad y las normas para contraer matrimonio estaban determinadas por la situación económica de la familia: los ricos concertaban los matrimonios de sus hijos e hijas a los 17 y 15 años respectivamente, mientras que los más pobres tenían que esperar hasta los 25 y 20 años respectivamente.

Al elegir una esposa, la familia del hombre no se fija tanto en la belleza de la joven. Su principal preocupación son sus habilidades. Primero averiguan cómo se desempeña en el hogar y en el campo, y con qué rapidez hila y teje. También es costumbre que las mujeres Lüruri no encuentren pareja si no están tatuadas (y esto se incluye en el tatuaje). El arte de hacer vasijas de barro es otra cualificación que las mujeres deben poseer para atraer a un pretendiente. Creen que la riqueza y el bienestar de la familia dependen en gran medida de las habilidades y la diligencia de la esposa.

El grupo Yisi tiene la tradición de que, durante la negociación de la dote final, los familiares de la novia y del novio celebren un banquete en sus respectivas casas. En algunos casos, la familia de la novia organiza un thritüteü (fiesta con bebidas) para los familiares del novio o, a veces, para toda la aldea. Solo después de la finalización y el pago de la dote, la novia es acompañada por el amüjipa (catador) junto con dos amigas a la casa de su esposo. Este acompañamiento se conoce como küghalura. Al llegar a la casa del novio, este se asegura de que la novia entre en su nuevo hogar con el pie derecho (lo que simboliza el establecimiento de buena voluntad y fortuna en su nuevo hogar). Sus dos amigas se quedan con ella durante dos días. Transcurridos los dos días, ella prepara una comida especial para sus amigas que se marchan y las despide.

En el grupo Meluri-Lephori, es costumbre que el padre construya una casa nueva para su hijo antes de la boda. Todas las bodas se celebran tradicionalmente durante el festival Nazu. En cambio, para los grupos Akhegwo, Phor-Yisi y Lüruri, se celebraban solo después de la cosecha. Todas las ceremonias matrimoniales se llevan a cabo de noche, generalmente comenzando al anochecer; a veces, las ceremonias duraban hasta la medianoche. Durante la primera noche, los recién casados ​​tienen prohibido dormir juntos. La novia debe dormir con sus amigas en su nuevo hogar, mientras que el novio duerme en el Awiekhu ( Morung ). También era obligatorio, en el grupo Yisi, que la novia buscara agua o salmuera temprano en la mañana del primer día en su nuevo hogar después de la boda.

El matrimonio entre miembros del mismo clan está prohibido. En caso de contraer matrimonio, la pareja es separada o todos los hombres de la aldea deben realizar un ritual de purificación que incluye un banquete en las afueras de la aldea, cerca de una fuente de agua. Está prohibido llevarse a casa la carne o los alimentos sobrantes.

Una niña que llega a su nuevo hogar (es decir, a la casa de su esposo) el primer día, al amanecer, junto con sus amigas, irá a buscar agua del estanque o de la salmuera.

Si una pareja joven contrae matrimonio mediante una fuga, su unión solo podrá ser legalizada por la autoridad del pueblo y la familia correspondiente tras la realización del ritual pertinente.

La dote no era común entre el grupo Meluri-Lephori. Entre el grupo Yisi, el precio de una novia es muy alto. Inmediatamente después del compromiso, se deben pagar 5 (cinco) monedas a la familia de la novia como kükhayü, que significa cuota de reserva. Una familia rica también entrega ashiphü, que es un búfalo, un mithun o su equivalente en dinero a la familia de la novia. Otras 50 monedas, conocidas como pithayü achafü (segunda dote), se entregaban a la familia de la novia antes del matrimonio. Otra dote, münüyü, que consiste en un cerdo adulto o de cinco a diez monedas, era pagada por los padres del novio. Todas las dotes deben estar claras antes de la ceremonia de matrimonio.

Era obligatorio que los padres de la novia entregaran semillas, un dao, un hacha, ollas, cestas, collares, brazaletes, chales, etc., y los utensilios domésticos necesarios.

El grupo Meluri-Lephori tiene la tradición de que, durante el matrimonio, los padres de la novia le regalan a ella dos (dhaks) de leña de una especie de árbol local conocida como Mütuseü.

Al casarse, la joven recibía en préstamo una parcela de tierra cultivable conocida como Asuohzhuh por los Meluri, Phichü por los Phor-Yisi o Awayu por los Akhegwo. Esta parcela debía ser cultivada por ella durante toda su vida y, tras su muerte, devuelta a sus padres. En cambio, entre los Meluri-Lephori, los nietos de su hermano debían comprarla de nuevo.

Los divorcios eran gestionados por la autoridad del pueblo. Los casos de divorcio generalmente se castigaban con una multa. Entre el grupo Phor, si la esposa cometía adulterio, su amante debía pagar una multa que consistía en las mejores tierras cultivables.

Si la esposa o sus padres desean que se vuelvan a casar, deben enviarla de regreso y se le entrega un terreno conocido como Tsikhiyo como reparación.

Una viuda divorciada tiene derecho a recuperar todos los bienes que aportó durante su matrimonio, incluyendo Asuohzhuh, Phichü o Awayu. El esposo retiene automáticamente Phichü si el divorcio se debió a adulterio o robo.

Tras la muerte de su marido, la viuda se convierte en cabeza de familia si sus hijos siguen solteros y asume las responsabilidades de un esposo.

Si una viuda tiene un hijo varón y desea regresar con sus padres o volver a casarse, no recibe ninguna parte de los bienes muebles de su difunto esposo. Entre los phor, si los parientes de la viuda realizan el Ahdzii (la parte que se da después de la muerte), también pueden tomar los bienes. Entre el grupo Yisi, si una viuda no tiene hijos o solo tiene una hija, sus bienes muebles se dividirán en dos partes iguales entre los parientes de su esposo y sus padres. En cambio, entre el grupo Meluri-Lephori, una viuda recibe solo un tercio de la parte. Una hija, a diferencia de sus hermanos, no recibe ninguna parte después de la muerte de su padre. Solo se le dará müxükhiya (que consiste en semillas necesarias) que necesitará una vez que se case. Todas las propiedades transmitidas por los antepasados ​​del esposo permanecerán con los parientes del difunto esposo.

Una viuda puede ser la cabeza de familia, pero no puede acompañar a los hombres a diversas actividades como obras de construcción o reparaciones. Por lo tanto, está exenta de pagar multas por ausencia.

En la sociedad Pochury, las viudas pueden volver a casarse si lo desean, pero deben cumplir con ciertos requisitos y rituales. En el grupo Phor-Yisi, una viuda o un viudo solo puede volver a casarse después de celebrar dos de las principales festividades de la aldea tras el fallecimiento de su cónyuge, lo que suele ocurrir uno o dos años después. En cambio, en el grupo Lüruri, una viuda o un viudo solo puede volver a casarse después de que se celebre el funeral de su cónyuge.

El nacimiento de un niño siempre es un acontecimiento feliz para toda familia. El periodo posnatal viene acompañado de la tradición de la gennas. En el grupo más humilde, existe la costumbre de que, tras el nacimiento de un niño, tanto la madre como el bebé permanezcan en casa durante ocho días si es varón, y seis días si es niña. Transcurridos estos días de restricción, se celebra una ceremonia de imposición de nombre en la que se le da al niño el nombre de sus antepasados.

Entre el grupo Yisi, tras el nacimiento de un niño, ambos padres preparaban una comida y la compartían. También es tradición afeitar al niño entre los 10 y los 30 días posteriores al nacimiento. En cambio, el grupo Akhegwo realiza esta tradición al segundo día. Si el niño nace al amanecer, antes de que cante el gallo, debe ser afeitado ese mismo día. Durante esta ceremonia, los padres maternos solían ofrecer un banquete, pero ellos mismos tenían prohibido participar. Sin embargo, sí podían unirse al banquete durante la ceremonia de perforación de orejas.

Las chicas Meluri-Lephori se siguen afeitando la cabeza hasta que alcanzan la edad de contraer matrimonio. La edad la deciden los ancianos del clan.

En una sociedad patriarcal, el nacimiento de una niña puede no ser tan bien visto como el de un niño, pero no por ello es indeseado. Incluso las niñas eran respetadas tanto por la sociedad como por la familia. Ella ayudaba a su madre con las tareas domésticas y en el campo.

Durante el festival Nazu (celebrado por el grupo Meluri-Lephori), las jóvenes van a lavarse al pozo o estanque. Justo después de regresar, preparan una comida especial y celebran un banquete. Los chicos tienen prohibido comer esta comida.

Una vez que una mujer se casa y se establece, dos de sus hermanos se encargan de velar por su bienestar. Deben brindarle ayuda y asistencia en momentos de necesidad.

En una sociedad patriarcal, todas las propiedades eran heredadas por el hijo varón. Dado que la sociedad Pochury es patriarcal, las mujeres no tienen derecho a heredar ningún bien de su padre, que fue transmitido por sus antepasados. Incluso si no hay hijos varones en la familia, un pariente del hombre heredará la totalidad de la propiedad.

Un padre o madre adinerado/a le regala a su hija bienes muebles e inmuebles que ha comprado o ganado con su propio esfuerzo.

Si una mujer fallece antes de que se haya pagado la totalidad de su dote , sus padres reclaman sus restos mortales y los entierran en el cementerio familiar.