poscolonialismo

Comprender la compleja cadena de impactos políticos, sociales, económicos y culturales que dejó el dominio colonial es esencial para entender el poscolonialismo. El discurso poscolonial abarca una amplia gama de experiencias, desde las continuas luchas contra el colonialismo y la globalización hasta las luchas por la independencia. Estas luchas se enfrentarán a los efectos duraderos del colonialismo, como los problemas de identidad, las injusticias estructurales y la eliminación de los conocimientos y costumbres indígenas.

El poscolonialismo abarca una amplia variedad de enfoques, y los teóricos no siempre coinciden en un conjunto común de definiciones. En un nivel básico, mediante el estudio antropológico , busca comprender mejor la vida colonial —partiendo de la premisa de que los gobernantes coloniales son narradores poco fiables— desde la perspectiva de los pueblos colonizados. En un nivel más profundo, el poscolonialismo examina las relaciones de poder sociales y políticas que sustentan el colonialismo y el neocolonialismo , incluyendo las narrativas sociales, políticas y culturales que rodean al colonizador y al colonizado. Este enfoque puede coincidir con estudios de historia contemporánea y también puede recurrir a ejemplos de la antropología, la historiografía , la ciencia política , la filosofía , la sociología y la geografía humana . Las subdisciplinas de los estudios poscoloniales analizan los efectos del dominio colonial en la práctica del feminismo , el anarquismo , la literatura y el pensamiento cristiano . ^{[ 5 ]}

En ocasiones, se prefiere el término estudios poscoloniales al poscolonialismo , ya que el término ambiguo colonialismo podría referirse tanto a un sistema de gobierno como a una ideología o cosmovisión subyacente a dicho sistema. Sin embargo, el poscolonialismo (es decir, los estudios poscoloniales) generalmente representa una respuesta ideológica al pensamiento colonialista, en lugar de simplemente describir un sistema posterior al colonialismo , como podría sugerir el prefijo pos- . De este modo, el poscolonialismo puede considerarse una reacción o una ruptura con el colonialismo, del mismo modo que el posmodernismo es una reacción al modernismo ; el término poscolonialismo en sí mismo se basa en el posmodernismo, con el que comparte ciertos conceptos y métodos. ^{[ 6 ]}

Las luchas contra el colonialismo y la globalización reflejan claramente las constantes batallas por la independencia en todo el mundo. Los duros efectos del dominio colonial y los efectos homogeneizadores de la globalización han impulsado movimientos en los últimos años. La oposición al colonialismo y la globalización representa una compleja lucha por la libertad y la independencia, que abarca desde organizaciones comunitarias que reclaman soberanía económica y autodeterminación hasta pueblos indígenas que defienden su tierra y cultura frente a la explotación corporativa. Estas iniciativas, que trascienden continentes en lugar de limitarse a un área específica, demuestran la interdependencia de los movimientos y la búsqueda compartida de justicia y emancipación.

El colonialismo se presentó como "la extensión de la civilización", lo que justificó ideológicamente la autoproclamada superioridad racial y cultural del mundo occidental sobre el mundo no occidental. Este concepto fue defendido por Ernest Renan en La Réforme intellectuelle et morale (1871), donde se pensaba que la administración imperial afectaría la reforma intelectual y moral de los pueblos de color de las culturas menores del mundo. Que tal armonía natural, establecida divinamente, entre las razas humanas del mundo sería posible, porque cada uno tiene una identidad cultural asignada , un lugar social y un rol económico dentro de una colonia imperial. Así: ^{[ 7 ]}

La regeneración de las razas inferiores o degeneradas por las razas superiores es parte del orden providencial de las cosas para la humanidad... Regere imperio populos es nuestra vocación. Derramad esta actividad absorbente sobre países que, como China, claman por la conquista extranjera. Convertid a los aventureros que perturban la sociedad europea en un ver sacrum , una horda como las de los francos, los lombardos o los normandos, y cada hombre estará en su lugar. La naturaleza ha creado una raza de trabajadores, la raza china, que posee una destreza manual maravillosa y casi ningún sentido del honor; gobiernadlos con justicia, cobrándoles, a cambio de la bendición de tal gobierno, una generosa asignación para la raza conquistadora, y estarán satisfechos; una raza de labradores, el negro; tratadlo con bondad y humanidad, y todo estará como debe ser; una raza de amos y soldados, la raza europea... Que cada uno haga aquello para lo que fue creado, y todo irá bien.

Desde mediados hasta finales del siglo XIX, este lenguaje racista de identidad grupal fue la moneda de cambio cultural que justificó la competencia geopolítica entre los imperios europeos y americanos y que buscaba proteger sus economías sobreextendidas. Especialmente en la colonización del Lejano Oriente y en el Reparto de África a finales del siglo XIX , la representación de una identidad europea homogénea justificó la colonización. Por lo tanto, Bélgica, Gran Bretaña, Francia y Alemania propusieron teorías de superioridad nacional que justificaban el colonialismo como la instauración de la civilización para pueblos no ilustrados. En particular, la misión civilizadora del Imperio francés sostenía que algunas razas y culturas tenían un propósito superior en la vida, por lo que las razas más poderosas, desarrolladas y civilizadas tenían derecho a colonizar a otros pueblos, al servicio de la noble idea de la "civilización" y sus beneficios económicos. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

La teoría poscolonial sostiene que los pueblos descolonizados desarrollan una identidad poscolonial basada en interacciones culturales entre diferentes identidades (culturales, nacionales y étnicas, así como de género y clase) a las que la sociedad colonial asigna distintos grados de poder social. ^{[ 10 ]} En la literatura poscolonial , la narrativa anticonquista analiza las políticas de identidad que constituyen las perspectivas sociales y culturales de los sujetos coloniales subalternos : su resistencia creativa a la cultura del colonizador ; cómo dicha resistencia cultural complicó el establecimiento de una sociedad colonial; cómo los colonizadores desarrollaron su identidad poscolonial; y cómo el neocolonialismo emplea activamente la relación social binaria de "nosotros y ellos" para ver el mundo no occidental como habitado por " el otro ".

Como ejemplo, consideremos cómo el discurso neocolonial de homogeneidad geopolítica a menudo incluye la relegación de los pueblos descolonizados, sus culturas y sus países a un lugar imaginario, como el " Tercer Mundo ". Con frecuencia, el término "Tercer Mundo" es demasiado amplio: se refiere vagamente a grandes áreas geográficas que comprenden varios continentes y mares, es decir, África, Asia, América Latina y Oceanía. En lugar de proporcionar una descripción clara y completa del área a la que supuestamente se refiere, borra las distinciones e identidades de los grupos que dice representar. Una crítica poscolonial de este término analizaría su uso autojustificativo, el discurso en el que se inserta, así como las funciones filosóficas y políticas que puede tener el lenguaje. Las críticas poscoloniales a conceptos homogéneos como " árabes ", " Primer Mundo ", " Cristiandad " y " Ummah " a menudo buscan demostrar cómo dicho lenguaje en realidad no representa a los grupos supuestamente identificados. Dicha terminología a menudo no logra describir adecuadamente la heterogeneidad de pueblos, culturas y geografía que los conforman. Las descripciones precisas de los pueblos, lugares y cosas del mundo requieren términos matizados y exactos. ^{[ 11 ]} Al incluir a todos bajo el concepto de Tercer Mundo, se ignora por qué esas regiones o países se consideran Tercer Mundo y quién es el responsable.

Una de las luchas constantes consiste en equilibrar el patrimonio cultural de los pueblos indígenas con las normas y los valores impuestos por los colonizadores. Esto puede provocar una fractura de identidad y una sensación de desarraigo tanto en las personas como en las comunidades. Además, las estructuras sociales jerárquicas creadas durante el dominio colonial han seguido perpetuando las desigualdades de poder y la injusticia, lo que ha contribuido a los conflictos de identidad basados ​​en el género, la clase social y la etnia. Estos problemas no son meros vestigios históricos; son componentes fundamentales de la sociedad y se manifiestan en los debates actuales sobre gobierno, lengua, educación y representación cultural. Para abordar estos persistentes problemas de identidad, es necesario reconsiderar a fondo las narrativas históricas, reconocer la diversidad de perspectivas y trabajar para crear sociedades inclusivas y equitativas que permitan a las personas afirmar y reivindicar sus identidades culturales distintivas en la era poscolonial. ^{[ 12 ]}

En la historia contemporánea , el término poscolonialismo se aplica ocasionalmente, de forma temporal, para referirse al período inmediatamente posterior a la retirada de las potencias imperiales de sus territorios coloniales. Se considera que esta aplicación del término es problemática, ya que el tiempo inmediato, histórico y político no se incluye en las categorías del discurso de la identidad, que aborda términos de representación cultural demasiado amplios, los cuales son abrogados y reemplazados por la crítica poscolonial. De este modo, los términos poscolonial y poscolonialismo denotan aspectos del tema que indican que el mundo descolonizado es un espacio intelectual «de contradicciones, de procesos a medio terminar, de confusiones, de hibridez y de liminalidades». ^{[ 13 ]} La falta de claridad en la definición del tema, junto con una pretensión abierta de normatividad, dificulta la crítica del discurso poscolonial, reafirmando su carácter dogmático o ideológico. ^{[ 14 ]}

En Post-Colonial Drama: Theory, Practice, Politics (1996), Helen Gilbert y Joanne Tompkins aclaran las funciones denotativas, entre las cuales: ^{[ 15 ]}

El término poscolonialismo —según una etimología demasiado rígida— se malinterpreta con frecuencia como un concepto temporal, que se refiere al tiempo posterior al cese del colonialismo o al tiempo posterior al Día de la Independencia, determinado políticamente, en el que un país se independiza del gobierno de otro Estado. Lejos de ser una ingenua secuencia teleológica que supera al colonialismo, el poscolonialismo es, más bien, un compromiso con los discursos, las estructuras de poder y las jerarquías sociales del colonialismo, y una confrontación con ellos. Por lo tanto, una teoría del poscolonialismo debe responder a algo más que la mera construcción cronológica de la posindependencia, y a algo más que la experiencia discursiva del imperialismo.

El término poscolonialismo también se aplica para denotar el control neocolonial de la metrópoli sobre el país descolonizado, afectado por la continuación legalista de las relaciones de poder económicas, culturales y lingüísticas que controlaron la política colonial del conocimiento (es decir, la generación, producción y distribución del conocimiento) sobre los pueblos colonizados del mundo no occidental. ^{[ 13 ] [ 16 ]} Los supuestos culturales y religiosos de la lógica colonialista siguen siendo prácticas activas en la sociedad contemporánea y son la base de la actitud neocolonial de la metrópoli hacia sus antiguos súbditos coloniales: una fuente económica de mano de obra y materias primas. ^{[ 17 ]} Actúa como un término no intercambiable que vincula al país independiente con su colonizador, privándolos de su independencia , décadas después de haber construido sus propias identidades.

El poscolonialismo, como en la condición poscolonial, debe entenderse, como lo expresa Mahmood Mamdani , como una inversión del colonialismo pero no como una superación del mismo. ^{[ 18 ]}

En Los condenados de la tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analiza y describe médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales —la imposición de una identidad colonial subyugadora— son perjudiciales para la salud mental de los pueblos originarios sometidos a las colonias. Fanon escribe que la esencia ideológica del colonialismo reside en la negación sistemática de «todos los atributos de la humanidad» de los pueblos colonizados. Esta deshumanización se logra mediante la violencia física y mental, con la que el colonizador pretende inculcar una mentalidad servil en los nativos.

Para Fanon, los nativos debían resistir violentamente la subyugación colonial. ^{[ 19 ]} Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mentalmente catártica, que purga la servidumbre colonial de la psique nativa y restituye el respeto propio a los subyugados. Así, Fanon apoyó y participó activamente en la Revolución Argelina (1954-1962) por la independencia de Francia como miembro y representante del Frente de Liberación Nacional . ^{[ 20 ]}

Como praxis poscolonial , los análisis de Fanon sobre la salud mental en relación con el colonialismo y el imperialismo, y las teorías económicas que los sustentan, se derivaron en parte del ensayo " El imperialismo, fase superior del capitalismo " (1916), en el que Vladimir Lenin describió el imperialismo colonial como una forma avanzada de capitalismo , desesperada por crecer a cualquier precio, y que, por lo tanto, requiere una explotación humana cada vez mayor para asegurar una rentabilidad constante de la inversión. ^{[ 21 ]}

Otro libro anterior a las teorías poscoloniales es *Piel negra, máscaras blancas* de Fanon . En él, Fanon analiza la lógica del dominio colonial desde la perspectiva de la experiencia existencial de la subjetividad racializada. Fanon concibe el colonialismo como un proyecto total que rige todos los aspectos de los pueblos colonizados y su realidad. Reflexiona sobre el colonialismo, el lenguaje y el racismo, y afirma que hablar un idioma implica adoptar una civilización y participar en el mundo de ese idioma. Sus ideas muestran la influencia de la filosofía francesa y alemana, ya que el existencialismo, la fenomenología y la hermenéutica sostienen que el lenguaje, la subjetividad y la realidad están interrelacionados. Sin embargo, la situación colonial presenta una paradoja: cuando los colonizados se ven obligados a adoptar y hablar un idioma impuesto que no es el suyo, adoptan y participan del mundo y la civilización de los colonizados. Este idioma es el resultado de siglos de dominación colonial cuyo objetivo es eliminar otras formas de expresión para reflejar el mundo del colonizador. En consecuencia, cuando los seres coloniales hablan como los colonizados, participan de su propia opresión y las estructuras mismas de la alienación se reflejan en todos los aspectos de su lengua adoptada. ^{[ 22 ]}

El crítico cultural Edward Said es considerado por E. San Juan, Jr. como "el creador y patrón inspirador de la teoría y el discurso poscolonial" debido a su interpretación de la teoría del orientalismo, explicada en su libro de 1978, Orientalismo . ^{[ 23 ]} Para describir la "relación social binaria" entre "nosotros" y "ellos" con la que Europa Occidental dividió intelectualmente el mundo —en " Occidente " y " Oriente "—, Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo (un término de la historia del arte para las representaciones occidentales y el estudio de Oriente). El concepto de Said (que también denominó "orientalismo") es que las representaciones culturales generadas con la relación binaria entre "nosotros" y "ellos" son constructos sociales , que se constituyen mutuamente y no pueden existir independientemente unos de otros, porque cada uno existe a causa del otro y para el otro. ^{[ 24 ]}

Cabe destacar que Occidente creó el concepto cultural de Oriente, lo que, según Said, permitió a los europeos reprimir a los pueblos de Oriente Medio, el subcontinente indio y Asia en general, impidiéndoles expresarse y representarse como pueblos y culturas diferenciadas. El orientalismo, por lo tanto, fusionó y redujo el mundo no occidental a la entidad cultural homogénea conocida como Oriente. Así, al servicio del imperialismo colonial, el paradigma orientalista de «nosotros contra ellos» permitió a los académicos europeos representar al mundo oriental como inferior y atrasado, irracional y salvaje, en contraposición a una Europa occidental superior y progresista, racional y civilizada: lo opuesto al Otro oriental.

Al reseñar Orientalismo de Said (1978), A. Madhavan (1993) afirma que "la apasionada tesis de Said en ese libro, ahora un 'estudio casi canónico', representaba el orientalismo como un 'estilo de pensamiento' basado en la antinomia de Oriente y Occidente en sus visiones del mundo, y también como una 'institución corporativa' para tratar con Oriente". ^{[ 25 ]}

En concordancia con el filósofo Michel Foucault , Said estableció que el poder y el conocimiento son los componentes inseparables de la relación binaria intelectual con la que los occidentales reclaman "conocimiento de Oriente". Que el poder aplicado de dicho conocimiento cultural permitió a los europeos renombrar, redefinir y, por lo tanto, controlar a los pueblos, lugares y cosas orientales, convirtiéndolos en colonias imperiales. ^{[ 16 ]} La relación binaria poder-conocimiento es conceptualmente esencial para identificar y comprender el colonialismo. Por lo tanto,

En la medida en que los eruditos occidentales conocían a los orientalistas contemporáneos o los movimientos de pensamiento y cultura orientales, estos eran percibidos o bien como sombras silenciosas que debían ser animadas por el orientalista, llevadas a la realidad por él, o bien como una especie de proletariado cultural e internacional útil para la actividad interpretativa más amplia del orientalista.

No obstante, los críticos de la relación social binaria homogénea «Occidente-Oriente» afirman que el orientalismo tiene una capacidad descriptiva y una aplicación práctica limitadas, y proponen, en cambio, que existen variantes del orientalismo aplicables a África y a América Latina. Said responde que Occidente europeo aplicó el orientalismo como una forma homogénea del Otro , con el fin de facilitar la formación de la identidad cultural europea colectiva y cohesionada denominada «Occidente». ^{[ 27 ]}

Con esta lógica binaria, Occidente construye inconscientemente a Oriente como su alter ego. Por lo tanto, las descripciones occidentales de Oriente carecen de atributos materiales, arraigados en la tierra. Esta interpretación imaginativa atribuye características femeninas a Oriente y alimenta fantasías inherentes al alter ego occidental. Cabe destacar que este proceso genera creatividad, conformando todo un ámbito y discurso.

En Orientalismo (p.  6), Said menciona la producción de «filología [el estudio de la historia de las lenguas], lexicografía [la elaboración de diccionarios], historia, biología, teoría política y económica, novela y poesía lírica». Existe toda una industria que explota Oriente para sus propios fines subjetivos, una industria que carece de una comprensión nativa e íntima. Dichas industrias se institucionalizan y, con el tiempo, se convierten en una fuente de orientalismo manifiesto o de recopilación de información errónea sobre Oriente. ^{[ 28 ]}

La ideología del Imperio difícilmente fue un chovinismo brutal; más bien, hizo un uso sutil de la razón y reclutó la ciencia y la historia para servir a sus fines.

Estos campos académicos subjetivos sintetizan ahora los recursos políticos y los grupos de expertos tan comunes en Occidente. El orientalismo se perpetúa a sí mismo hasta normalizarse en el discurso común, llevando a la gente a decir cosas latentes, impulsivas o de las que no son plenamente conscientes. ^{[ 29 ] : 49–52}

Se han realizado otros intentos de generalizar el concepto de orientalismo más allá del limitado caso histórico de "Occidente y el resto". Por ejemplo, en su volumen editado Gramáticas de identidad/alteridad: un enfoque estructural , los antropólogos Gerd Baumann y Andre Gingrich proponen que el orientalismo se reapropie como uno de los tres modos básicos de relaciones humanas. Los otros son la segmentación (según la cual los otros son aceptados como legítimos e iguales) y la inclusión (según la cual se rechaza y niega la existencia separada del otro; el otro solo puede ser visto como un subconjunto del yo). El orientalismo, entonces, es una mezcla desigual de reconocimiento, fascinación y desprecio. Los numerosos autores del libro examinan cómo este esquema puede aplicarse en múltiples contextos etnográficos y literarios alrededor del mundo (principalmente fuera del paradigma Occidente/resto, como el análisis de la relación entre los grupos étnicos dominantes de las tierras bajas y los grupos étnicos dominados de las tierras altas, en Laos).

Al establecer la definición poscolonial del término subalterno , la filósofa y teórica Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia. Ella argumenta: ^{[ 30 ]}

... subalterno no es solo una palabra elegante para "oprimido", para El Otro, para alguien que no recibe una parte del pastel... En términos poscoloniales, todo lo que tiene acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno: un espacio de diferencia. Ahora bien, ¿quién diría que eso es solo los oprimidos? La clase trabajadora está oprimida. No es subalterna ... Mucha gente quiere reivindicar la subalternidad. Son los menos interesantes y los más peligrosos. Es decir, solo por ser una minoría discriminada en el campus universitario, no necesitan la palabra "subalterno"... Deberían ver cuáles son los mecanismos de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, queriendo una parte del pastel y sin que se les permita, así que déjenlos hablar, usen el discurso hegemónico. No deberían llamarse a sí mismos subalternos.

Spivak también introdujo los términos esencialismo y esencialismo estratégico para describir las funciones sociales del poscolonialismo.

El esencialismo denota los peligros perceptivos inherentes a la reactivación de voces subalternas de maneras que podrían simplificar en exceso la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, crear representaciones estereotipadas de las diferentes identidades de las personas que componen un grupo social determinado. El esencialismo estratégico , por otro lado, denota una identidad grupal esencial y temporal utilizada en la praxis del discurso entre pueblos. Además, el esencialismo puede aplicarse ocasionalmente —por las personas así descritas— para facilitar la comunicación del subalterno, logrando que sea escuchado y comprendido, porque el esencialismo estratégico (una identidad subalterna fija y establecida) es más fácilmente comprendido y aceptado por la mayoría popular en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante entre los términos es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica, minimiza temporalmente la diversidad intergrupal para apoyar pragmáticamente la identidad grupal esencial. ^{[ 11 ]}

Spivak desarrolló y aplicó el término violencia epistémica de Foucault para describir la destrucción de las formas no occidentales de percibir el mundo y el consiguiente dominio de las formas occidentales de percibirlo. Conceptualmente, la violencia epistémica se relaciona específicamente con las mujeres, donde la «mujer subalterna siempre debe ser atrapada en la traducción, nunca [permitida] expresarse verdaderamente», porque la destrucción de su cultura por parte del poder colonial relegó a los márgenes sociales sus formas no occidentales de percibir, comprender y conocer el mundo. ^{[ 11 ]}

En junio del año 1600, la mujer afro-ibérica Francisca de Figueroa solicitó al rey de España permiso para emigrar de Europa a Nueva Granada y reunirse con su hija, Juana de Figueroa. Como mujer subalterna, Francisca reprimió su lengua materna africana y expresó su petición en español peninsular, la lengua oficial de la América Latina colonial . Como mujer subalterna, aplicó a su voz los filtros culturales españoles del sexismo , el monoteísmo cristiano y el lenguaje servil, al dirigirse a su amo colonial: ^{[ 31 ]}

Yo, Francisca de Figueroa, mulata, declaro que tengo en Cartagena una hija llamada Juana de Figueroa, quien me ha escrito para que la llame y me ayude. Llevaré conmigo a una hija mía, su hermana María, también mulata. Por ello, debo escribir a Su Señoría el Rey para solicitarle una licencia que me permita, junto con mi hija, residir en Cartagena. A continuación, expongo lo que consta en este informe: yo, Francisca de Figueroa, soy una mujer sana y mulata. Mi hija María tiene veinte años, es mulata y de estatura mediana. Doy fe de ello. Ruego a Su Señoría que lo apruebe y ordene su cumplimiento. Pido justicia en este asunto. [El veintiuno del mes de junio de 1600, Sus Majestades los Lores Presidentes y Jueces Oficiales de esta Cámara de Empleo por Contrato ordenan que se reciba la cuenta que ella presenta y que se preste el testimonio que solicita.]

Además, Spivak advirtió sobre ignorar a los pueblos subalternos como "otros culturales" y dijo que Occidente podría progresar —más allá de la perspectiva colonial— mediante la autocrítica introspectiva de las ideas básicas y los métodos de investigación que establecen un Occidente culturalmente superior estudiando a los pueblos no occidentales culturalmente inferiores. ^{[ 11 ] [ 32 ]} Por lo tanto, la integración de la voz subalterna en los espacios intelectuales de los estudios sociales es problemática, debido a la oposición irreal a la idea de estudiar a los "otros"; Spivak rechazó tal postura antiintelectual de los científicos sociales, y sobre ellos dijo que "negarse a representar a un otro cultural es calmar la conciencia... permitiéndoles no hacer ninguna tarea". ^{[ 32 ]} Además, los estudios poscoloniales también rechazan la representación cultural colonial de los pueblos subalternos como imitaciones vacías de los colonos europeos y sus costumbres occidentales; y rechaza la representación de los pueblos subalternos como receptores pasivos del poder imperial y colonial de la metrópoli. A raíz del modelo filosófico de Foucault sobre la relación binaria entre poder y conocimiento, los académicos del Colectivo de Estudios Subalternos propusieron que la resistencia anticolonial siempre se opone a todo ejercicio del poder colonial.

En *La ubicación de la cultura* (1994), el teórico Homi K. Bhabha argumenta que considerar el mundo humano como compuesto de culturas separadas y desiguales, en lugar de como un mundo humano integral , perpetúa la creencia en la existencia de pueblos y lugares imaginarios: la " Cristiandad " y el " Mundo Islámico ", el " Primer Mundo " , el " Segundo Mundo " y el " Tercer Mundo ". Para contrarrestar este reduccionismo lingüístico y sociológico , la praxis poscolonial establece el valor filosófico de los espacios intelectuales híbridos, donde la ambigüedad anula la verdad y la autenticidad; por lo tanto, la hibridez es la condición filosófica que desafía de manera más sustancial la validez ideológica del colonialismo. ^{[ 33 ]}

En 1997, con motivo del 50 aniversario de la Independencia de la India, " Santiniketan: La creación de un modernismo contextual " fue una importante exposición comisariada por R. Siva Kumar en la Galería Nacional de Arte Moderno . ^{[ 34 ]} En el ensayo del catálogo, Kumar introdujo el término Modernismo Contextual, que más tarde surgió como una herramienta poscolonial para la comprensión del arte indio , específicamente las obras de Nandalal Bose , Rabindranath Tagore , Ramkinkar Baij y Benode Behari Mukherjee . ^{[ 35 ]}

Los artistas de Santiniketan no creían que para ser indígena uno debiera ser historicista, ni en el tema ni en el estilo, ni que para ser moderno debiera adoptar un lenguaje formal o una técnica transnacional específica. Para ellos, el modernismo no era ni un estilo ni una forma de internacionalismo. Era una reconexión con los aspectos fundamentales del arte, necesaria debido a los cambios en su singular posición histórica. ^{[ 36 ]}

En la historia del arte poscolonial, esto marcó el alejamiento de la idea eurocéntrica y unilateral del modernismo hacia modernismos alternativos y sensibles al contexto .

El breve análisis de las obras individuales de los principales artistas de Santiniketan y las perspectivas de pensamiento que ofrecen deja claro que, si bien existían diversos puntos de contacto en su obra, no estaban ligados a una continuidad estilística, sino a una comunidad de ideas. Ideas que no solo compartieron, sino que también interpretaron y desarrollaron. Por lo tanto, no representan una escuela, sino un movimiento.

Se han utilizado varios términos, como la contracultura de la modernidad de Paul Gilroy y la modernidad colonial de Tani E. Barlow, para describir el tipo de modernidad alternativa que surgió en contextos no europeos. El profesor Gall argumenta que «modernismo contextual» es un término más apropiado porque «lo colonial en la modernidad colonial no contempla la negativa de muchos en situaciones colonizadas a internalizar la inferioridad. La negativa a la subordinación de los profesores artistas de Santiniketan incorporó una contravisión de la modernidad, que buscaba corregir el esencialismo racial y cultural que impulsó y caracterizó la modernidad y el modernismo occidentales imperiales. Esas modernidades europeas, proyectadas a través de un poder colonial británico triunfante, provocaron respuestas nacionalistas, igualmente problemáticas cuando incorporaban esencialismos similares». ^{[ 37 ]}

En Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traza la historia subalterna de la lucha india por la independencia y refuta la erudición eurocéntrica occidental sobre los pueblos y culturas no occidentales, proponiendo que Europa Occidental sea considerada simplemente como culturalmente igual a las demás culturas del mundo; es decir, como "una región entre muchas" en la geografía humana. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Derek Gregory sostiene que la larga trayectoria histórica de la colonización británica y estadounidense es un proceso continuo que aún se desarrolla en la actualidad. En *El presente colonial* , Gregory traza conexiones entre la geopolítica de los acontecimientos que tienen lugar en el Afganistán, Palestina e Irak actuales y la vincula con la dicotomía «nosotros contra ellos» entre el mundo occidental y el oriental. Partiendo de las ideas del «otro» y del trabajo de Said sobre el orientalismo, Gregory critica la política económica, el aparato militar y las corporaciones transnacionales como vehículos que impulsan el colonialismo actual. Haciendo hincapié en el análisis de las ideas sobre el colonialismo en tiempo presente, Gregory utiliza eventos modernos como los atentados del 11 de septiembre para narrar historias espaciales sobre el comportamiento colonial derivado de la Guerra contra el Terror. ^{[ 40 ]}

Acheraiou sostiene que el colonialismo fue una empresa capitalista impulsada por la apropiación y el saqueo de tierras extranjeras, y que se apoyó en la fuerza militar y en un discurso que legitimaba la violencia en nombre del progreso y de una misión civilizadora universal. Este discurso es complejo y multifacético. Fue elaborado en el siglo XIX por ideólogos coloniales como Ernest Renan y Arthur de Gobineau , pero sus raíces se remontan a mucho tiempo atrás.

En Repensando el poscolonialismo: el discurso colonialista en la literatura moderna y el legado de los escritores clásicos, Acheraiou analiza la historia del discurso colonialista y rastrea su espíritu hasta la antigua Grecia, incluyendo la pretensión europea de supremacía racial y el derecho a gobernar sobre los no europeos, defendida por Renan y otros ideólogos coloniales del siglo XIX. Argumenta que las representaciones coloniales modernas de los colonizados como "inferiores", "estancados" y "degenerados" fueron tomadas de autores griegos y latinos como Lisias (440-380 a. C.), Isócrates (436-338 a. C.), Platón (427-327 a. C.), Aristóteles (384-322 a. C.), Cicerón (106-43 a. C.) y Salustio (86-34 a. C.), quienes consideraban a sus otros raciales —los persas, escitas y egipcios— como "atrasados", "inferiores" y "afeminados". ^{[ 41 ]}

Entre estos escritores antiguos, Aristóteles fue quien articuló con mayor profundidad estas antiguas suposiciones raciales, que sirvieron de inspiración para los colonizadores modernos. En La Política , estableció una clasificación racial y consideró a los griegos superiores al resto. Los consideraba la raza ideal para gobernar a los pueblos asiáticos y otros pueblos «bárbaros», pues sabían combinar el espíritu de las «razas guerreras» europeas con la «inteligencia» y la «competencia» asiáticas. ^{[ 42 ]}

La antigua Roma fue objeto de admiración en Europa desde la Ilustración. En Francia, Voltaire (1694-1778) fue uno de sus más fervientes admiradores. Valoraba enormemente los principios de la república romana: racionalidad, democracia, orden y justicia. A principios del siglo XVIII, en Gran Bretaña, poetas y políticos como Joseph Addison (1672-1719) y Richard Glover (1712-1785) defendieron con vehemencia estos valores republicanos.

Fue a mediados del siglo XVIII cuando la antigua Grecia se convirtió en fuente de admiración entre franceses y británicos. Este entusiasmo cobró mayor relevancia a finales del siglo XVIII, impulsado por eruditos helenistas alemanes y poetas románticos ingleses, quienes consideraban a la antigua Grecia como la matriz de la civilización occidental y un modelo de belleza y democracia. Entre ellos se encontraban: Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835), Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), Percy Bysshe Shelley (1792-1822) y John Keats (1795-1821). ^{[ 41 ] [ 43 ]}

En el siglo XIX, cuando Europa comenzó a expandirse por el mundo y a establecer colonias, la antigua Grecia y Roma sirvieron de inspiración y justificación para la misión civilizadora occidental. En este periodo, muchos ideólogos imperiales franceses y británicos se identificaron profundamente con los imperios antiguos e invocaron a Grecia y Roma para justificar el proyecto civilizador colonial. Instaron a los colonizadores europeos a emular a estos conquistadores clásicos "ideales", a quienes consideraban "maestros universales".

Para Alexis de Tocqueville (1805–1859), un ferviente e influyente defensor de la "Grande France", los imperios clásicos eran modelos de conquistadores a imitar. Aconsejó a los colonos franceses en Argelia que siguieran el antiguo ejemplo imperial. En 1841, afirmó: ^{[ 44 ]}

Lo más importante al fundar y desarrollar una colonia es asegurarnos de que quienes lleguen a ella se sientan lo menos ajenos posible, que estos recién llegados encuentren una imagen idealizada de su tierra natal. Las mil colonias que los griegos fundaron en las costas del Mediterráneo eran copias exactas de las ciudades griegas en las que se inspiraron. Los romanos establecieron en casi todos los rincones del mundo que conocían municipios que no eran más que pequeñas Romas. Entre los colonizadores modernos, los ingleses hicieron lo mismo. ¿Quién puede impedirnos emular a estos pueblos europeos?

Los griegos y los romanos fueron considerados conquistadores ejemplares y " maestros heurísticos " ^{[ 41 ]} , cuyas lecciones resultaron invaluables para los ideólogos colonizadores modernos. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor de historia en Cambridge y defensor del imperialismo, afirmó con una retórica que recordaba a la de Renan que el papel del Imperio Británico era "similar al de Roma, en el que ocupamos la posición no solo de gobernantes, sino de una raza educadora y civilizadora" ^{[ 45 ] .}

La incorporación de conceptos antiguos y supuestos raciales y culturales a la ideología imperial moderna reforzó las pretensiones coloniales de supremacía y el derecho a colonizar a los no europeos. Debido a estas numerosas ramificaciones entre las representaciones antiguas y la retórica colonial moderna, el discurso colonialista del siglo XIX adquiere una estructura «multicapa» o « palimpséstica ». ^{[ 41 ]} Forma un «continuo histórico, ideológico y narcisista», en el que las teorías modernas de dominación se nutren y se mezclan con «antiguos mitos de supremacía y grandeza». ^{[ 41 ]}

En el ensayo «Exagerando el Estado Árabe» (2001), Nazih Ayubi aborda la identidad poscolonial psicológicamente fragmentada, determinada por los efectos (políticos y sociales, culturales y económicos) del colonialismo occidental en Oriente Medio. De este modo, la identidad nacional fragmentada sigue siendo una característica de dichas sociedades, consecuencia de las fronteras coloniales (geográficas y culturales) convenientes para el imperio, pero arbitrarias, demarcadas por los europeos, quienes ignoraron las relaciones tribales y clánicas que determinaban las fronteras geográficas de los países de Oriente Medio antes de la llegada de los imperialistas europeos. ^{[ 50 ]} Por consiguiente, la literatura poscolonial sobre Oriente Medio examina y analiza los discursos occidentales sobre la formación de la identidad , la existencia y la naturaleza inconsistente de una identidad nacional poscolonial entre los pueblos del Oriente Medio contemporáneo. ^{[ 51 ]}

En su ensayo "¿Quién soy yo?: La crisis de identidad en Oriente Medio" (2006), PR Kumaraswamy afirma:

La mayoría de los países de Oriente Medio sufrieron problemas fundamentales relacionados con sus identidades nacionales. Más de tres cuartos de siglo después de la desintegración del Imperio Otomano, del que surgieron la mayoría de ellos, estos estados no han logrado definir, proyectar ni mantener una identidad nacional que sea a la vez inclusiva y representativa. ^{[ 52 ]}

La independencia y el fin del colonialismo no pusieron fin a la fragmentación social ni a la guerra (civil e internacional) en Oriente Medio. ^{[ 51 ]} En La búsqueda de la democracia árabe: discursos y contradiscursos (2004), Larbi Sadiki afirma que los problemas de identidad nacional en Oriente Medio son consecuencia de la indiferencia orientalista de los imperios europeos al delimitar las fronteras políticas de sus colonias, ignorando la historia local y los límites geográficos y tribales observados por los nativos, en el proceso de establecer la versión occidental de Oriente Medio. En consecuencia: ^{[ 52 ]}

En lugares como Irak y Jordania, los líderes de los nuevos estados soberanos fueron traídos del exterior y adaptados a los intereses y compromisos coloniales. Del mismo modo, la mayoría de los estados del Golfo Pérsico fueron entregados a aquellos [súbditos coloniales europeizados] que podían proteger y salvaguardar los intereses imperiales en la fase posterior a la retirada.

Además, «con notables excepciones como Egipto, Irán, Irak y Siria, la mayoría de los países han tenido que reinventar sus raíces históricas» después de la descolonización, y, «al igual que su predecesor colonial, la identidad poscolonial debe su existencia a la fuerza». ^{[ 53 ]}

A finales del siglo XIX, el Reparto de África (1874-1914) representó el colmo del colonialismo mercantilista de las potencias imperiales europeas; sin embargo, para los africanos, las consecuencias fueron mayores que en cualquier otro lugar del mundo colonizado no occidental. Para facilitar la colonización, los imperios europeos construyeron ferrocarriles en zonas donde los ríos y el terreno resultaban intransitables. El proyecto ferroviario del Imperio Británico resultó demasiado ambicioso al intentar atravesar el continente africano, y solo logró conectar el norte de África colonial (El Cairo) con el sur de África colonial (Ciudad del Cabo).

Al llegar a África, los europeos se encontraron con diversas civilizaciones africanas, a saber, el Imperio Ashanti , el Imperio de Benín , el Reino de Dahomey , el Reino de Buganda (Uganda) y el Reino del Congo , todos los cuales fueron anexionados por potencias imperiales bajo la creencia de que requerían la tutela europea.

Sobre África Oriental, el escritor keniano Ngũgĩ wa Thiong'o escribió No llores, niño (1964), la primera novela poscolonial sobre la experiencia del imperialismo colonial en África Oriental ; así como Descolonizando la mente: La política del lenguaje en la literatura africana (1986). En El río entre nosotros (1965), con el levantamiento Mau Mau (1952-1960) como telón de fondo político, aborda las cuestiones poscoloniales de las culturas religiosas africanas y las consecuencias de la imposición del cristianismo, una religión culturalmente ajena a Kenia y a la mayor parte de África.

En los países poscoloniales de África, africanos y no africanos viven en un mundo de géneros, etnias, clases y lenguas, de edades, familias, profesiones, religiones y naciones. Se sugiere que el individualismo y el poscolonialismo son fenómenos culturales esencialmente discontinuos y divergentes. ^{[ 54 ]}

La Indochina francesa se dividió en cinco subdivisiones: Tonkín , Annam , Cochinchina , Camboya y Laos . Cochinchina (sur de Vietnam) fue el primer territorio bajo control francés; Saigón fue conquistada en 1859; y en 1887 se estableció la Unión Indochina.

En 1924, Nguyen Ai Quoc (también conocido como Ho Chi Minh ) escribió el primer texto contra la colonización francesa: Le Procès de la Colonisation française ('La colonización francesa a juicio').

Trinh T. Minh-ha ha desarrollado sus innovadoras teorías sobre el poscolonialismo a través de diversos medios de expresión, literatura, cine y docencia. Es especialmente conocida por su documental Reassemblage (1982), en el que intenta deconstruir la antropología como una « ideología hegemónica occidental masculina ». En 1989, escribió Woman, Native, Other: Writing Postcoloniality and Feminism , donde se centra en el reconocimiento de la tradición oral.

Las particiones de Polonia (1772-1918) y la ocupación de países de Europa del Este por la Unión Soviética tras la Segunda Guerra Mundial fueron formas de colonialismo «blanco», ignoradas durante mucho tiempo por los teóricos poscoloniales. La dominación de los imperios europeos ( prusiano , austríaco , ruso y, posteriormente, soviético ) sobre territorios vecinos (Bielorrusia, Bulgaria, Checoslovaquia, Hungría, Lituania, Moldavia, Polonia, Rumania y Ucrania), que consistió en invasión militar, explotación de recursos humanos y naturales, devastación cultural y esfuerzos por reeducar a la población local en la lengua imperial, se asemejó en muchos sentidos a la violenta conquista de territorios de ultramar por las potencias de Europa Occidental, a pesar de factores como la proximidad geográfica y la ausencia de diferencias raciales. ^{[ 55 ]}

Los estudios poscoloniales en Europa Central y Oriental fueron inaugurados por el libro fundamental de Ewa M. Thompson Imperial Knowledge: Russian Literature and Colonialism (2000), ^{[ 56 ]} seguido de obras de Aleksander Fiut , Hanna Gosk, Violeta Kelertas, ^{[ 57 ]} Dorota Kołodziejczyk, ^{[ 58 ]} Janusz Korek, ^{[ 59 ]} Dariusz Skórczewski, ^{[ 60 ]} Bogdan Ştefănescu, ^{[ 61 ]} y Tomasz Zarycki. ^{[ 62 ]}

Irlanda sufrió siglos de colonialismo inglés/británico entre los siglos XII y XVIII —en particular el Estatuto de Drogheda de 1494 , que subordinaba el Parlamento irlandés al gobierno inglés (posteriormente británico)— antes de que el Reino de Irlanda se fusionara con el Reino de Gran Bretaña el 1 de enero de 1801 como el Reino Unido . La mayor parte de Irlanda se independizó del Reino Unido en 1922 como el Estado Libre Irlandés , un dominio autónomo del Imperio Británico. De conformidad con el Estatuto de Westminster de 1931 y la promulgación de una nueva Constitución irlandesa , Éire se independizó completamente del Reino Unido en 1937; y luego se convirtió en república en 1949. Irlanda del Norte , en el noreste de Irlanda ( el noroeste de Irlanda forma parte de la República de Irlanda), sigue siendo una provincia del Reino Unido. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Muchos académicos han trazado paralelismos entre:

• la subyugación económica, cultural y social de Irlanda y las experiencias de las regiones colonizadas del mundo ^{[ 65 ]}
• la representación de los irlandeses gaélicos nativos como salvajes tribales y la representación de otros pueblos indígenas como primitivos y violentos ^{[ 66 ]}
• la partición de Irlanda por el gobierno del Reino Unido, análoga a la partición y el trazado de fronteras de los otros futuros estados nación por las potencias coloniales ^{[ 67 ]}
• La lucha posterior a la independencia del Estado Libre Irlandés (que se convirtió en la República de Irlanda en 1949) para establecer la independencia económica y su propia identidad en el mundo, y las luchas similares de otras naciones poscoloniales; aunque, singularmente, Irlanda había sido independiente, luego pasó a formar parte del Reino Unido y luego volvió a ser mayoritariamente independiente. ^{[ 68 ]} La pertenencia de Irlanda a la Unión Europea y su apoyo a la misma se han interpretado a menudo como un intento de romper con la órbita económica del Reino Unido. ^{[ 69 ]}

En 2003, Clare Carroll escribió en Ireland and Postcolonial Theory que "las "actividades colonizadoras" de Raleigh , Gilbert y Drake en Irlanda pueden leerse como un "ensayo" para sus posteriores hazañas en América, y argumenta que los isabelinos ingleses representan a los irlandeses como más extraños que las representaciones europeas contemporáneas de los nativos americanos." ^{[ 70 ]}

Rachel Seoighe escribió en 2017: «Ashis Nandy describe cómo la colonización impacta en la vida interior de los nativos: el significado del idioma irlandés estaba ligado a la pérdida de la identidad en la vida sociocultural y política. El propio idioma irlandés, supuestamente salvaje e incivilizado, era considerado responsable del "atraso" del pueblo. Se creía que aferrarse a la propia lengua traía consigo la muerte, el exilio y la pobreza. Estas ideas y sentimientos son reconocidos por Seamus Deane en su análisis de los recuerdos y testimonios registrados de la Gran Hambruna de la década de 1840. Las narrativas registradas de las personas que murieron de hambre, emigraron y fallecieron durante este período reflejan una comprensión del idioma irlandés como cómplice de la devastación de la economía y la sociedad. Se percibía como una debilidad de un pueblo expulsado de la modernidad : su lengua materna les impedía deshacerse de la "tradición" y el "atraso" y entrar en el mundo "civilizado", donde el inglés era el idioma de la modernidad, el progreso y la supervivencia». ^{[ 67 ]}

El conflicto norirlandés (1969-1998), un período de conflicto en Irlanda del Norte entre nacionalistas irlandeses, mayoritariamente católicos y gaélicos (que deseaban unirse a la República de Irlanda), y unionistas escoceses-irlandeses y anglo-irlandeses, mayoritariamente protestantes (que constituyen la mayoría de la población y desean seguir formando parte del Reino Unido), ha sido descrito como un conflicto poscolonial. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} En Jacobin , Daniel Finn criticó el periodismo que retrataba el conflicto como uno de «odio ancestral», ignorando el contexto imperial. ^{[ 74 ]}

Los programas de ajuste estructural (PAE) implementados por el Banco Mundial y el FMI son vistos por algunos poscolonialistas como el procedimiento moderno de colonización. Los PAE promueven la liberalización del comercio y la privatización de bancos, la atención médica y las instituciones educativas. ^{[ 75 ]} Estas implementaciones redujeron el papel del gobierno y facilitaron la entrada de empresas a África en busca de sus recursos. Limitadas a la producción y exportación de cultivos comerciales, muchas naciones africanas contrajeron más deuda y quedaron atrapadas en un ciclo interminable de endeudamiento y pago continuo de altos intereses. ^{[ 75 ]}

El Diccionario de Geografía Humana utiliza la definición de colonialismo como "relación duradera de dominación y modo de desposesión, generalmente (o al menos inicialmente) entre una mayoría indígena (o esclavizada) y una minoría de intrusos (colonizadores), que están convencidos de su propia superioridad, persiguen sus propios intereses y ejercen el poder mediante una mezcla de coerción, persuasión, conflicto y colaboración". ^{[ 76 ]}

Algunas obras escritas antes del establecimiento formal de los estudios poscoloniales como disciplina han sido consideradas retroactivamente como obras de teoría poscolonialista.

• 1924. Le Procès de la Colonization française ('La colonización francesa a prueba'), de Nguyen Ai Quoc (también conocido como Ho Chi Minh) ^{[ 77 ]}
• 1950. Discurso sobre el colonialismo , de Aimé Césaire
• 1952. Piel negra, máscaras blancas , de Frantz Fanon.
• 1961. Los condenados de la tierra , de Frantz Fanon.
• 1965. El colonizador y el colonizado , de Albert Memmi.
• 1970. El conciencismo , por Kwame Nkrumah .
• 1978. Orientalismo , de Edward Said
• 1988. ¿Puede hablar el subalterno?, por Gayatri Chakravorty Spivak

El académico marxista indio-estadounidense Vivek Chibber ha criticado algunas lógicas fundamentales de la teoría poscolonial en su libro Postcolonial Theory and the Specter of Capital . Basándose en la crítica previa de Aijaz Ahmad al Orientalismo de Said ^{[ 78 ]} y en la crítica de Sumit Sarkar a los estudiosos de los Estudios Subalternos ^{[ 79 ]} , Chibber se centra en las principales afirmaciones históricas de estos últimos y las refuta; afirmaciones que son representativas de toda la teoría poscolonial. La teoría poscolonial, argumenta, esencializa las culturas, presentándolas como categorías fijas y estáticas. Además, presenta la diferencia entre Oriente y Occidente como insalvable, negando así las "aspiraciones universales" y los "intereses universales" de las personas. También criticó la tendencia poscolonial a caracterizar todos los valores de la Ilustración como eurocéntricos . Según él, la teoría será recordada "por su resurgimiento del esencialismo cultural y por actuar como un respaldo al orientalismo , en lugar de ser un antídoto contra él". ^{[ 80 ]}

La concentración de los estudios poscoloniales en el tema de la identidad nacional ha determinado que esta es esencial para la creación y el establecimiento de una nación y un país estables tras la descolonización; sin embargo, indica que una identidad nacional indeterminada o ambigua ha tendido a limitar el progreso social, cultural y económico de un pueblo descolonizado. En Overstating the Arab State (2001), Nazih Ayubi, el académico marroquí Bin 'Abd al-'Ali propuso que la existencia de "una obsesión patológica con la identidad" es un tema cultural común en el campo académico contemporáneo de los Estudios de Oriente Medio. ^{[ 81 ] : 148}

No obstante, Kumaraswamy y Sadiki afirman que este problema sociológico común —el de una identidad nacional indeterminada— entre los países de Oriente Medio es un aspecto importante que debe tenerse en cuenta para comprender la política del Oriente Medio contemporáneo. ^{[ 52 ]} En este sentido, Ayubi pregunta si lo que 'Bin Abd al-'Ali describió sociológicamente como una obsesión con la identidad nacional podría explicarse por «la ausencia de una clase social defensora». ^{[ 81 ] : 148}

En su ensayo «La muerte del poscolonialismo: Prólogo del fundador» , Mohamed Salah Eddine Madiou sostiene que el poscolonialismo, como estudio académico y crítica del colonialismo, es un «fracaso rotundo». Si bien explica que Edward Said nunca se identificó con la disciplina poscolonial y, por lo tanto, no es «su padre», como muchos pretenden hacernos creer, Madiou, tomando prestados los títulos de « La muerte del autor» y «La muerte de una disciplina » de Barthes y Spivak , respectivamente, argumenta que el poscolonialismo hoy en día no es apto para estudiar el colonialismo y, por consiguiente, está muerto, «pero se sigue utilizando, lo cual es el problema». Madiou ofrece una razón clara para considerar el poscolonialismo una disciplina muerta : la evasión de casos coloniales graves, como el de Palestina . ^{[ 82 ]}