Relaciones internacionales poscoloniales

Las relaciones internacionales poscoloniales (RI poscoloniales) son una rama de la investigación que aborda el estudio de las relaciones internacionales (RI) utilizando la lente crítica del poscolonialismo . Esta crítica de la teoría de las RI sugiere que la investigación convencional sobre RI no aborda adecuadamente los impactos del colonialismo y el imperialismo en la política mundial actual. ^[1] A pesar de utilizar el lenguaje del poscolonialismo , los académicos de las RI poscoloniales argumentan que los legados del colonialismo siguen vigentes y que criticar las relaciones internacionales con esta lente les permite contextualizar los acontecimientos globales. Al tender un puente entre el poscolonialismo y las relaciones internacionales, los académicos señalan el proceso de globalización como un punto crucial en ambos campos, debido al aumento de las interacciones y la integración globales. ^[1] Las RI poscoloniales se centran en la re-narrativización de la política global para crear una comprensión transnacional equilibrada de las historias coloniales e intentan vincular las fuentes de pensamiento no occidentales con la praxis política. ^[2]

Las RI poscoloniales se desarrollaron a través del estudio del poscolonialismo como un rechazo del colonialismo, y son paralelas al posmodernismo o al posestructuralismo en el escepticismo y el alejamiento de las ideologías dominantes del modernismo y el estructuralismo , respectivamente. ^[3] Las RI poscoloniales son críticamente introspectivas en el estudio de las relaciones internacionales, a menudo en intentos de perturbar los modelos dominantes de teorización para reubicar las RI temporal y espacialmente. ^[2] Algunos académicos de las RI poscoloniales también critican el poscolonialismo por adoptar un enfoque demasiado cultural y civilizacional , en lugar de conectar el colonialismo con las estructuras políticas y económicas del mundo moderno. ^[4] Muchos académicos han intentado tender un puente entre los estudios del poscolonialismo y las relaciones internacionales, y a menudo han adoptado enfoques interdisciplinarios que consideran varios aspectos sociales como la raza , el género y la clase . ^[2] Además, los académicos de las relaciones internacionales poscoloniales también han analizado críticamente sistemas como el capitalismo , el patriarcado y el militarismo como modos en los que la colonización ha impactado cuestiones políticas como la gobernanza y la soberanía . Algunos académicos destacados que han informado el enfoque del poscolonialismo incluyen a Edward Said , Frantz Fanon y Gayatri Chakravorty Spivak , ^[5] entre muchos otros.

La crítica de las RI poscoloniales a los estudios de las RI dominantes sobre el capitalismo afirma que los legados de la explotación del trabajo a través de la colonización y el imperialismo no se reconocen lo suficiente como economía global actual . ^[6] El ensayo de Aimé Césaire Discourse on Colonialism rechaza la afirmación de que el capitalismo es simplemente la búsqueda de riqueza y poder , y enfatiza el deseo del imperio colonial europeo de "civilizar" las sociedades precoloniales. ^[6] Este concepto también es destacado por Rudyard Kipling en su conceptualización de " La carga del hombre blanco " para traer ideologías occidentales con el fin de iluminar moralmente a los pueblos colonizados "primitivos". Las RI poscoloniales rastrean la economía global hasta la explotación en las formas de esclavitud transatlántica , como a través de la Compañía Británica de las Indias Orientales , la Compañía Real Africana y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales , así como la conquista y el genocidio de los pueblos indígenas , con el fin de crear condiciones adecuadas para la expansión colonial europea. ^{[7] [8]} Por lo tanto, la denominación del " Tercer Mundo " en el sentido económico y político durante la Guerra Fría puede verse desde una perspectiva de las Relaciones Internacionales poscoloniales como si en realidad encarnara significados racializados y coloniales. Por ejemplo, algunos estudiosos de las Relaciones Internacionales poscoloniales sostienen que la institución de la ayuda al desarrollo ha reforzado estas narrativas de inferioridad al crear sistemas en los que los países occidentales, a través de agencias como el FMI , llevan benévolamente la modernización a los países del Tercer Mundo. ^[5]

El estudio de las relaciones internacionales poscoloniales ha surgido recientemente como un subcampo dentro de la disciplina de las relaciones internacionales, pero ha habido enfoques poscoloniales previos de las relaciones internacionales que no fueron reconocidos sistemáticamente como tales o fueron excluidos de las narrativas dominantes.

Por ejemplo, un grupo de académicos de la Universidad Howard, entre ellos Ralph Bunche , Alain Locke y Merze Tate , entre otros, consideraron la raza, el imperio y la descolonización en el contexto de la dinámica colonial global. ^[9] Estos académicos, activos en la primera mitad del siglo XX, desafiaron los supuestos teóricos dominantes sobre las jerarquías raciales globales que informaron los primeros desarrollos de la corriente principal de las relaciones internacionales. ^[9] Se centraron en los factores sistémicos que desfavorecían a los negros a nivel mundial, como las leyes de Jim Crow en los Estados Unidos y la explotación colonial global por parte de los europeos . ^[9] Esta escuela de pensamiento se desarrolló en paralelo y en respuesta a las primeras relaciones internacionales dominantes en América del Norte que evolucionaron en función de las amenazas percibidas al sistema de supremacía blanca a través de la mayor concentración espacial de los negros, la cultura y el intelectualismo . ^[9] El trabajo de estos académicos puede considerarse poscolonial porque enfatizaron la solidaridad global de los movimientos de liberación, cuestionaron las jerarquías raciales que colocaban a los negros en la parte inferior y exploraron la relación entre la raza y el imperio en la configuración de la dinámica del poder global. ^[9]  Influyentes en la teoría de las relaciones internacionales poscoloniales, académicos como WEB Du Bois y Alain Locke han analizado el impacto del imperialismo nacional en la guerra moderna y los asuntos internacionales. También han formulado tesis culturales sobre las diásporas , la autodeterminación cultural y el cosmopolitismo . ^[10]

Se puede argumentar que la disciplina de las relaciones internacionales se ha vuelto menos abierta con el paso de los años, volviéndose menos receptiva a perspectivas culturales distintas a la narrativa occidental dominante. ^[11] En 1968, el académico africano poscolonial Ali Mazrui publicó un artículo sobre cuestiones de las relaciones entre el Norte y el Sur globales en World Politics , una de las principales revistas de relaciones internacionales. En las décadas de 1960 y 1970, la disciplina estaba más comprometida con el llamado " Tercer Mundo ", una postura que reflejaba un interés político general de Occidente en los movimientos de descolonización de las antiguas colonias europeas. ^[11] A través de académicos como Mazrui, cuyos orígenes y perspectiva los situaban fuera de la corriente principal occidental de la disciplina, durante unos años, los académicos dentro de la corriente principal de las relaciones internacionales se vieron influenciados a hacer preguntas sobre el "Tercer Mundo" en un contexto más poscolonial. ^[11] Un ejemplo de esto es el académico australiano Hedley Bull , de quien se dice que Mazrui influyó a través de una estrecha relación profesional adversaria. ^[12]  Sin embargo, poco después, los académicos de las relaciones internacionales se alejaron de este desarrollo. En los años 1970 y 1980, las relaciones internacionales se occidentalizaron más, se las denominó la "ciencia social estadounidense", ^[13] y excluyeron a los académicos poscoloniales como Mazrui que desafiarían algunas de las teorías fundamentales de las relaciones internacionales. Este período de tiempo también dio lugar al positivismo en las relaciones internacionales, ^[11] que se centra en la observación empirista y un enfoque más científico, ya que muchas contribuciones académicas al debate se pasan por alto cuando sus autores u otros académicos no las etiquetan explícitamente como relaciones internacionales más adelante. La politóloga Mae C. King se encuentra entre las académicas negras que escribieron sobre raza y política exterior y militar en los años 1980 y 1990, pero que han recibido poco reconocimiento dentro de las relaciones internacionales poscoloniales. ^[14] Cabe destacar que, desde la década de 1990, ha habido una serie de académicos que publican sobre la relación entre las relaciones internacionales y la raza, entre ellos Neta Crawford y Shirin M. Rai . ^[14]

Las Relaciones Internacionales poscoloniales son un enfoque académico en evolución que tiene diversas metodologías, que generalmente abordan las jerarquías y estructuras de poder entre los estados (pos)coloniales y las regiones colonizadas, a veces descritas como la división Norte-Sur . ^[1] Los estudios poscoloniales se sitúan tradicionalmente en las humanidades, lo que ha tenido dos consecuencias principales en el contexto de su conexión con las relaciones internacionales. En primer lugar, han sido marginados en las disciplinas de la ciencia política y las relaciones internacionales debido a su carácter no científico. ^[2] Esto ha dificultado la utilización de una perspectiva poscolonial en las relaciones internacionales, ya que apenas hay superposición académica práctica entre las dos disciplinas en las universidades. ^[9] En segundo lugar, con frecuencia se entiende que el pensamiento poscolonial no es lo suficientemente político. ^[2] Esta es una crítica que a menudo se repite en relación con el pensamiento posmodernista, por ejemplo, la crítica de Edward Said a Foucault por la falta de espacio para el pensamiento materialista y la resistencia activa en sus obras. ^[15] 

Los enfoques poscoloniales en la ciencia política también están presentes en otros subcampos, como el pospositivismo y la teoría política crítica, que se superponen con las RI poscoloniales. Esta proliferación de subcampos especializados, combinada con su propia incertidumbre sobre su identidad y posicionamiento, complica el abordaje de las RI poscoloniales.

Gran parte de las primeras RI poscoloniales criticaron las relaciones internacionales dominantes por pasar por alto el imperialismo europeo para crear una narrativa eurocéntrica de la política global, y los académicos poscoloniales apuntaron a expandir la producción de conocimiento a las contribuciones de perspectivas no occidentales. ^[5] El eurocentrismo a menudo también se acompaña del término " orientalismo ", acuñado por Edward Said en su libro de 1978 , que describe las formas en que la sociedad occidental ha representado al " Este " como subdesarrollado e inferior. ^[16] Las RI poscoloniales comparan la dinámica del poder colonial global para criticar la subjetividad del "Otro" cultural e ideológico de las relaciones internacionales, que se encarna en la representación de los países colonizados y sus pueblos como subordinados a las naciones europeas. ^[17] Spivak usa el concepto de subalterno para describir a aquellos que están excluidos del discurso hegemónico cultural y tienen muy poca o ninguna agencia para hablar sobre su opresión. ^[18] Said sostiene que adoptar una postura política en favor de quienes sufren la continua victimización del orden mundial colonial, capitalista y patriarcal es esencial para perturbar el poder hegemónico europeo . ^{[3] [16]}

El poscolonialismo en las relaciones internacionales ofrece la oportunidad de dar agencia al Tercer Mundo, pluralizando las voces subalternas que se escuchan en la disciplina. En las relaciones internacionales convencionales, los esfuerzos por naturalizar los discursos históricos y los relatos del conocimiento envalentonan aún más las raíces eurocéntricas de la disciplina y, a su vez, los relatos de la historia. Es a través de la exploración científica internacional y la conciencia planetaria de Europa en el siglo XVIII que el eurocentrismo moderno se ha encontrado en el centro de la producción de conocimiento convencional. ^[19] Si el concepto de un estado moderno se ha exportado de Europa al resto del planeta, uno tiene que mirar a Europa y su historia para entender la política estatal moderna. Por lo tanto, el eurocentrismo de las relaciones internacionales se ha justificado, encerrando sus intereses políticos y obstruyendo el espacio para una comprensión de los sistemas políticos internacionales pasados ​​y la posibilidad de estructuras de conocimiento no eurocéntricas.

Aunque cada vez se está consolidando una perspectiva poscolonial de las relaciones internacionales, todavía se la margina en el campo más amplio de las relaciones internacionales y no hay consenso entre los académicos sobre cómo combinar los estudios poscoloniales con las relaciones internacionales. Algunos académicos abogan por el establecimiento de un estudio poscolonial de las relaciones internacionales que emplee un pensamiento reflexivo e interdisciplinario y considere cómo el pensamiento no occidental podría transformar la teoría de las relaciones internacionales. ^[2] Otros abogan por una alternativa fuera del campo de las relaciones internacionales porque una integración de las dos disciplinas podría limitar los estudios poscoloniales y reducir su posición desafiante en relación con la disciplina más amplia. ^[2] Un enfoque intermedio de la cuestión sugiere mantener una distancia intelectual sin desvincularse por completo de la crítica de las relaciones internacionales. Los defensores de este enfoque argumentan que una posición disciplinaria marginal para el pensamiento poscolonial ofrece ventajas para señalar el borrado académico y cultural en la producción de conocimiento y el campo de las relaciones internacionales. Insisten además en que existe la necesidad de una crítica poscolonial continua de las relaciones internacionales, ya que el campo desempeña un papel importante en la comprensión y la gestión de los asuntos internacionales en el escenario político. ^[2] Un enfoque revisionista de las relaciones internacionales ha encontrado históricamente resistencia porque significaría una confrontación con la comprensión eurocéntrica de la disciplina. ^[20]

A través del discurso de las Relaciones Internacionales sobre la proliferación de una sociedad internacional, la disciplina no se aparta de sus tendencias logocéntricas. El logocentrismo “asume la prioridad del primer término y concibe el segundo en relación con él, como una complicación, una negación, una manifestación, una disrupción del primero”. ^[21]

Los académicos del poscolonialismo abordan las dinámicas coloniales y raciales de la colonialidad argumentando que las estructuras de poder han producido sistemas y órdenes jerárquicos que han sobrevivido al colonialismo formal. Las culturas han sido subsumidas en estas estructuras de poder, lo que hace que sea fundamental para el poscolonialismo en las relaciones internacionales considerar teorías que han sido subvaloradas como resultado de la sistematización y priorización de conocimientos particulares. En la disciplina de las relaciones internacionales , existen varias críticas sobre los límites de la teoría de las relaciones internacionales realizadas desde diferentes perspectivas: feminista , constructivista , posmodernista , etc. Una perspectiva del poscolonialismo desafía lo que Sanjay Seth llama una "centralidad otorgada a Europa como fuente histórica y origen del orden internacional". ^[8] La crítica poscolonial requiere que los académicos investiguen y confronten las estructuras de conocimiento científico de las relaciones internacionales que reflejan y replican la dinámica de poder que caracteriza la experiencia colonial. Las críticas ponen en tela de juicio los privilegios epistémicos otorgados a comprensiones específicas del conocimiento y los estándares creados a partir de ellos.

El poscolonialismo relee la colonización como parte de un proceso "global" esencialmente transnacional y transcultural, y produce una reescritura descentrada, diaspórica o "global" de las grandes narrativas imperiales anteriores, centradas en la nación. ^[22] El poscolonialismo puede tender puentes entre áreas temáticas que se consideran no científicas, subjetivas e históricamente no cumplen con el estándar de esta disciplina eurocéntrica.

El poscolonialismo es importante para las relaciones internacionales porque en corrientes académicas como el realismo y el neorrealismo están en gran medida ausentes las teorías culturales . En las relaciones internacionales convencionales, se sostiene que variables como la cultura tienen poco que ver con la forma en que los estados gobiernan e interactúan. Hay escuelas en las relaciones internacionales, como la Escuela Inglesa , que sí consideran que la teoría cultural es importante para las relaciones internacionales. Robert H. Jackson, autor y académico canadiense, es un pluralista de la Escuela Inglesa y en su libro The Global Covenant: Human Conduct in a World of States , estableció una forma de organizar la política internacional que valora la diversidad cultural:

"Esa tendencia humana generalizada crea un problema político fundamental: la conciliación mutua y la coexistencia ordenada de esos diversos grupos políticos que comparten el territorio finito del planeta y que normalmente no pueden refugiarse en un espléndido aislamiento. ¿Cómo se pueden organizar y gestionar sus relaciones de modo que puedan vivir uno al lado del otro de manera ordenada y pacífica y disfrutar de una oportunidad de prosperar internamente a su manera propia? La sociedad internacional de estados con soberanía local basada en los principios de soberanía igual, integridad territorial y no intervención puede entenderse como una respuesta institucional práctica a ese problema. Entendida de esa manera, la sociedad internacional es un acuerdo para defender la igualdad y la libertad humanas en todo el mundo". ^[23]

El enfoque poscolonial de las relaciones internacionales destaca la centralidad del colonialismo en la creación del mundo moderno. ^[24] Los estudiosos de las relaciones internacionales poscoloniales sostienen que el colonialismo y sus procesos fueron necesarios para el desarrollo histórico del capitalismo global, que define en gran medida nuestro mundo económico y político actual. ^[24]

El campo de la economía política internacional , al estudiar la relación entre la política y la economía global, ha excluido en gran medida la importancia del colonialismo, la esclavitud y la raza para explicar el capitalismo global. ^[24] A pesar de que la economía política clásica ganó importancia como campo en el apogeo de la esclavitud transatlántica, hay una ausencia de su importancia en la teoría económica. ^[24] La omisión de los procesos coloniales en la historia que cuenta la EPI refleja la cosmovisión occidental, liberal-moderna en la que se orienta esta erudición. ^[24] Históricamente, la idea misma de la economía, tal como la propusieron personas como Adam Smith , se concibió sobre la base de una economía nacional, que ignoraba los procesos coloniales que tenían lugar en ese momento. ^[24] Las ciencias sociales en general han basado las explicaciones del capitalismo en un contexto histórico que no considera al colonialismo como central para el desarrollo de la estructura capitalista . ^[25]

A pesar de la atención insuficiente en las ciencias sociales, existe un cuerpo de trabajos críticos escritos por académicos afroamericanos, caribeños y africanos, que centran la trata transatlántica de esclavos en el desarrollo histórico de Europa y del capitalismo moderno. ^[24] Desafortunadamente, este trabajo es marginado de la literatura de economía política internacional dominante, y con mayor frecuencia se relega a los departamentos de historia o estudios sobre la esclavitud. ^[24] En 1938, el libro del académico trinitense CLR James , The Black Jacobins , estudió la centralidad del sistema esclavista transatlántico para la economía de Europa. Su trabajo influiría en Eric Williams en su libro Capitalism and Slavery en 1944. ^[24] WEB Du Bois luego se basaría en el argumento de Williams en un análisis que considera el papel central de África en la historia mundial. ^[24] El historiador contemporáneo y profesor de la Universidad de Rochester , Joseph Inikori, sostiene que existe una relación directa entre las economías basadas en la esclavitud y el desarrollo económico en Gran Bretaña. ^[24] Un aspecto central del argumento de Inikori es que los orígenes de las finanzas, una característica definitoria del capitalismo global que reconocemos hoy, se encuentran en el comercio transatlántico de esclavos. El papel principal de las instituciones financieras en el capitalismo global se puede rastrear hasta este período, cuando se crearon la banca, la bolsa de valores, las compañías de seguros y algunas de las primeras sociedades anónimas en el contexto de la economía transatlántica. ^[24]

Los académicos críticos de las Relaciones Internacionales poscoloniales sostienen que incluso dentro del campo, se ha prestado insuficiente atención a cómo el colonialismo es parte de la proliferación global del capitalismo. ^[4] Por ejemplo, Edward Said en su libro, Cultura e Imperialismo , se refiere a la abstracción de Occidente , en lugar de nombrar al capitalismo en los procesos de imperialismo . ^[4] Estos académicos argumentan que la abstracción de Occidente que se utiliza en los estudios poscoloniales subestima el papel central del capitalismo en el sistema mundial y la centralidad del capitalismo en el colonialismo. ^[4] Destacan la integración forzada de las sociedades colonizadas en un sistema mundial capitalista hegemónico y la destrucción de las formas de vida existentes como algo central en la historia del colonialismo. ^[4] Los críticos poscoloniales problematizan la tendencia a ver al capitalismo como una inevitabilidad histórica y a equiparar el desarrollo capitalista con el progreso que comienza en Europa. ^[26] Cuando en la literatura se reconocen el colonialismo y la esclavitud transatlántica, estos procesos suelen ubicarse en un pasado lejano en lugar de como fundamentos de nuestro sistema económico actual. La colonización de las Américas por parte de España, Portugal, Gran Bretaña y los Países Bajos en los siglos XVI y XVII creó un nuevo sistema económico atlántico que se basó en la captura y el transporte violentos de más de 13 millones de africanos. ^[24] Esta producción basada en la esclavitud impulsó el desarrollo de la industria en Europa occidental y estructuró directamente el presente capitalista. ^[24] Entre los siglos XVI y XVIII, la desposesión de los pueblos indígenas de sus tierras y la extracción de sus recursos fue fundamental para el desarrollo económico de Europa. ^[25] El desarrollo del capitalismo dependió de la desposesión colonial simultánea en América del Norte y del comercio sistemático de seres humanos de África. ^[25] Estos procesos continuaron más allá del período de posguerra, con el surgimiento de los estados de bienestar en toda Europa y en los Estados Unidos. Aunque se promovían los estados de bienestar como proyectos de igualdad en el capitalismo, su mera posibilidad se basaba en la transferencia de recursos extraídos de las colonias. El drenaje colonial de las antiguas colonias hizo que quedaran rezagadas respecto de sus colonizadores, y la descolonización no ofreció ninguna reparación por estos procesos que dieron origen a los países europeos y a las colonias de colonos. ^[25]

Las relaciones globales modernas se basan en la estructura del capitalismo, que continúa los patrones del colonialismo a través de la dominación social, política y cultural. ^[27] En el capitalismo global, las corporaciones transnacionales han descentralizado el Estado-nación como portador del poder económico (Dirlik, 350). También es central para el capitalismo global la división internacional del trabajo y la globalización de los procesos de producción. ^[27] Esta transnacionalización del poder ha dado como resultado procesos tanto de fragmentación como de unidad de las naciones bajo el capitalismo global. A pesar de que Europa y los Estados Unidos experimentan un declive de su poder en la economía mundial como Estados-nación, continúan manteniendo la dominación a través de la cultura capitalista hegemónica que se basa en valores eurocéntricos . ^[27] El eurocentrismo puede atribuirse al capitalismo, ya que fue la base del poder de Europa y la fuerza motivadora de sus hazañas en la globalización. ^[27] Por otra parte, la fragmentación se puede observar en la creación de organizaciones supranacionales como la Comunidad Económica Europea o la Zona de Libre Comercio de América del Norte , así como la fragmentación cultural que se ve en el multiculturalismo . ^[27] La ​​decadencia del Estado-nación en lugar del cosmopolitismo y el multiculturalismo ha creado una tensión entre la globalización y el poscolonialismo. Los críticos poscoloniales han etiquetado el multiculturalismo propugnado por el capitalismo global como ilusorio, argumentando que es de hecho una hegemonía cultural occidental disfrazada. ^[28]

Frantz Fanon , también conocido como Ibrahim Frantz Fanon, fue un filósofo político y psiquiatra antillano francés nacido en Martinica. Habiendo estudiado con su compañero intelectual martiniqueño Aimé Césaire , quien acuñó el término negritud y también fue el fundador del movimiento Négritude, cuando era joven, las primeras ideas intelectuales de Fanon fueron en gran parte moldeadas por las de su mentor. ^[29] Además de las ideas intelectuales de su mentor, el trabajo de Fanon también estuvo en gran parte moldeado por sus experiencias personales con el racismo europeo blanco bajo el colonialismo.

Tras la rendición de Francia ante Alemania en 1940 durante la Segunda Guerra Mundial y el posterior establecimiento del régimen colaboracionista de la Francia de Vichy , la Martinica natal de Fanon cayó bajo la ocupación de la marina francesa de Vichy. Fanon se disgustó con el régimen opresivo de la ocupación, describiendo a los soldados de los ocupantes franceses de Vichy como si se hubieran quitado las máscaras y se comportaran como verdaderos "racistas auténticos". ^[29] Tras unirse con éxito al ejército de la Francia Libre , Fanon fue enviado al teatro de operaciones de guerra del norte de África y más tarde a la propia Francia metropolitana. Su período de servicio militar lo llevó a experimentar un racismo aún mayor, que solo lo disgustó aún más. A su regreso a Martinica al final de la guerra en 1945, Fanon ayudó a su antiguo mentor, Césaire, en su intento de ser delegado parlamentario del Partido Comunista Francés de Martinica en la Asamblea Nacional de la Cuarta República Francesa en París. Posteriormente, Fanon se fue a Francia para estudiar psiquiatría y medicina en Lyon .

Inicialmente compuesta como una posible disertación doctoral de Fanon sobre los efectos psicológicos negativos de la subyugación colonial sobre los negros y en gran parte inspirada por las propias experiencias personales de Fanon con el racismo en Francia, el manuscrito original de Fanon fue rechazado antes de ser publicado al año siguiente en 1952. Piel negra, máscaras blancas es una crítica histórica de la construcción de la negritud y sus orígenes en el proceso de colonización. Utilizando el psicoanálisis, Fanon desmantela la construcción psicológica colonial de la negritud, dando explicación a los sentimientos de inadecuación que sienten los negros en una sociedad dominada por los blancos o, incluso, la dependencia de la sociedad blanca para algún sentido de validación. ^[29] Fanon amplía su argumento al afirmar que para los negros educados, la educación y, por extensión, la asimilación, son herramientas para escapar de su estatus "inferior" bajo los regímenes coloniales blancos. En otras palabras, bajo los regímenes coloniales, los negros han sido separados de sus orígenes y se los ha vuelto inferiores. Como medio de movilidad ascendente en los regímenes coloniales blancos, los negros intentarán imitar la cultura de sus colonizadores blancos como una forma de ser percibidos como menos inferiores. ^[29]

Los condenados de la tierra (1961) es un análisis psiquiátrico de la deshumanización de los pueblos sometidos a las colonias bajo el colonialismo y es más conocido por su defensa del uso de la violencia por parte de los pueblos colonizados contra sus colonizadores en la lucha por lograr la liberación. Presentado como un análisis de los impactos del colonialismo en la salud mental personal y social, Los condenados de la tierra es una crítica aguda del imperialismo y el nacionalismo.

Fanon divide a la población indígena en tres grupos: el trabajador, valorado por el colono por su trabajo, el "intelectual colonizado", valorado por el colono por su asimilación a la cultura del colono y por haberse convertido en portavoz de la cultura del colono, y el lumpenproletariado . El tercero de estos grupos está tomado de la teoría marxista . Mientras que el lumpenproletariado se caracteriza en la teoría marxista como perteneciente al estrato más bajo y degradado del proletariado, aquellos que tienen tan poco que están fuera del sistema, la población que carece de conciencia de clase y, por lo tanto, no puede participar en la revolución, Fanon se aleja de la teoría marxista y, en cambio, afirma que es el lumpenproletariado el que primero ejercerá violencia sobre el colono.

Edward Said (1935-2003) fue un crítico cultural palestino-estadounidense que trabajó como profesor de literatura en la Universidad de Columbia . Said fue un intelectual público que se manifestó abiertamente y que intentó criticar las representaciones predominantes de Oriente . Para Said, la literatura no es ni canónica ni secular; en cambio, el texto literario "es algo que tiene conexiones con muchos otros aspectos del mundo: políticos, sociales, culturales". ^[30] Los escritos e ideas de Said sentaron las bases de los estudios poscoloniales y más tarde trascenderían implícitamente las relaciones internacionales (RI) poscoloniales.

Said estableció su prominencia como crítico cultural a través de su obra magna de 1978 , Orientalismo . Al articular las ideas fundamentales del texto, se basó en las influencias de Michel Foucault y Antonio Gramsci . Said se basó en el análisis del discurso de Foucault y el conocimiento del poder para ilustrar el poder de la cultura europea a través de su gestión y producción de Oriente. ^[31] De la misma manera, Said basó Orientalismo en Gramsci al llamar la atención sobre la superposición entre la ideología colonial y el capital . ^[31] Orientalismo se basó en estudios previos para codificar los principios centrales de Said y ayudar a contribuir al surgimiento de la disciplina poscolonial. ^[32]

El discurso poscolonial de Said exhibió características pertinentes a las relaciones internacionales. Según Said, el orientalismo es "una dimensión considerable de la cultura política e intelectual moderna, y como tal tiene menos que ver con Oriente que con 'nuestro' mundo". ^[16] La dinámica internacional de su literatura persistió a lo largo de su obra de 1993, Cultura e imperialismo . Said exploró las implicaciones duraderas del imperialismo británico y la lucha internacional por la descolonización . La literatura, como El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad , demostró ser un medio para transmitir la lucha antiimperialista global y la reconstrucción postimperial. ^[33]

Los académicos sostienen hoy que Said y sus temas centrales trascienden los discursos internacionales. Para Mark Salter , las cuestiones de Said sobre "poder, dominación, cultura, imperialismo, identidad y territorio" ^[34] son ​​fundamentales para las Relaciones Internacionales y sus críticas posteriores. Además, como escriben Bill Ashcroft y Pal Ahluwalia , el propio Said estaba obsesionado con la ubicación y fascinado por la diversidad y heterogeneidad cultural ^[30] . Al tomar elementos de los estudios de arquitectura, Said se ubicó dentro de lo que llamó un espacio intersticial . Este "espacio entre un pasado colonial palestino y un presente imperial estadounidense" ^[30] implícitamente conectaba sus ideas con el contexto internacional.

El discurso poscolonial de Said ha sido en gran medida ignorado en el canon de las Relaciones Internacionales. ^[35] La corriente principal de los estudios sobre las Relaciones Internacionales pone énfasis en el neoliberalismo , la política de poder y la seguridad nacional . ^[31] La adhesión de larga data de la disciplina a las teorías realistas y liberales de las Relaciones Internacionales limita el impacto de Said en el campo. Para Sheila Nair, la "marginación de Said en el 'canon' de las Relaciones Internacionales es paralela a la privación de derechos, el exilio, la marginalidad y la opresión que abordó en su obra". ^[35]

Mark Salter escribe que, si bien los temas de Orientalismo se relacionaban con las Relaciones Internacionales poscoloniales, sus efectos en los discursos de las Relaciones Internacionales fueron en gran medida silenciados hasta la década de 1990. ^[34] No fue hasta que académicos como Phillip Darby, AJ Paolini y Sankaran Krishna vincularon explícitamente el poscolonialismo con las Relaciones Internacionales que el trabajo de Said cruzó formalmente disciplinas. ^[34] En su artículo de 1994 "Bridging International Relations and Postcolonialism", Darby y Paolini escriben que Orientalismo no solo no logró "hacer mella en las estructuras de las relaciones internacionales, sino que solo recibió una mención ocasional en la literatura". ^[1] El énfasis de Said en la "contrahistoria de la tradición literaria europea " ^[1] contribuyó a que el texto fuera excluido de las Relaciones Internacionales convencionales. ^[1]

A pesar del descuido de la corriente dominante en las Relaciones Internacionales, los académicos sostienen que los temas centrales de Said desafían implícitamente los discursos convencionales de las Relaciones Internacionales.

En las teorías dominantes de las Relaciones Internacionales, como el realismo, el poder deriva del Estado y sus fuerzas tangibles. Por ejemplo, en el realismo, el poder se relaciona directamente con la alta política de la seguridad militar y las cuestiones estratégicas. ^[36] Pero como escriben Ashcroft y Ahluwalia, Said articula que el poder opera dentro del conocimiento: "los procesos por los cuales Occidente 'conoce' Oriente han sido una forma de ejercer poder sobre él". ^[30] Mark Salter afirma que la teoría dominante de las Relaciones Internacionales se beneficiará del ejemplo de Said sobre el estudio de la dinámica del poder a través de la imaginación y la identidad. ^[34] Hace referencia a términos como la " guerra global contra el terrorismo , la antiglobalización [y el] choque de civilizaciones " ^[34] como conceptos problemáticos que el discurso de Said sobre el poder-conocimiento puede examinar mejor.

La teoría itinerante de Said afirma que "las teorías a veces 'viajan' a otros tiempos y situaciones". ^[32] En el camino, estas teorías pierden su poder y rebeldía originales cuanto más se alejan del lugar de su inicio. ^[32] Mark Salter escribe que la teoría itinerante "tiene una resonancia particular en las RI, donde las afirmaciones universalizadoras de la 'teoría general' se ponen en tela de juicio". ^[34] Las RI dominantes, con su énfasis en lo "universal, racional y global", ^[34] suponen una aplicabilidad teórica en cualquier tiempo y espacio. ^[34] Pero la teoría itinerante sostiene que los marcos teóricos centrados en Occidente de las RI pueden no poseer el mismo poder analítico en otras regiones.

Al tomar prestado de la música clásica occidental , la lectura contrapuntística se refiere a la relectura de la literatura desde la perspectiva de los colonizados para resaltar las voces sumergidas dentro de los textos canónicos . ^[30] Según Said, comenzamos a leer textos "con una conciencia simultánea tanto de la historia metropolitana que se narra como de esas otras historias contra las que actúa el discurso dominante". ^[33] Una lectura contrapuntística de las RI dominantes hace visibles los borrados y silencios que las RI han hecho posibles. ^[37] Académicos como Geeta Chowdhry ven la contrapuntística como un medio para "generar la articulación de voces exiliadas en las RI". ^[37] Mientras que las RI dominantes se preocupan por "el estado como unidad de análisis" ³¹ y la ausencia de "consideraciones de género y etnicidad", ^[37] "una historia contrapuntística sobre las RI narra la existencia de relaciones internacionales diferentes". ^[37] Así, las voces de los colonizados emergen como agentes primarios en lugar de actores pasivos dentro de la historia colonial.

Edward Said influyó en varios académicos poscoloniales que luego, a partir de sus obras, criticaron aún más las relaciones internacionales dominantes.

Homi K. Bhabha es un académico y teórico crítico indio. En una entrevista de Artforum de 1995, Bhabha señaló que Said fue el escritor que más influyó en su obra. ^[38] Pero a pesar de sus elogios, Bhabha consideró que la interpretación de Said del orientalismo era demasiado unificadora; por lo tanto, modificó el concepto para que fuera "ruptura e híbrido". ^[39] La idea central de Bhabha sobre la hibridez se basó en su crítica a Said para afirmar que las culturas no son fenómenos discretos; en cambio, siempre están cambiando y en contacto entre sí. ^[40] David Huddart escribe que la hibridez va más allá de lo poscolonial y exhibe implicaciones para los discursos del nacionalismo . ^[40] Bhabha usa la hibridez para "complicar las divisiones entre identidades occidentales y no occidentales". ^[40] Mientras que la corriente principal de las relaciones internacionales se adhiere a la definición común del estado-nación , Bhabha se basó en Said para rechazar "la identidad bien definida y estable asociada con la forma nacional". ^[40]

Otros académicos elaboraron sus teorías independientemente de Said. Sin embargo, algunos poscolonialistas sostienen que su trabajo se combina con el de otros académicos para llenar los vacíos en el discurso de las Relaciones Internacionales poscoloniales.

VY Mudimbe es un filósofo e historiador francés congoleño. Ali Mazrui escribe que la tesis central de Mudimbe trata sobre la invención de África, mientras que la de Said trata sobre la invención de Oriente. ^[41] A pesar de tener orígenes distintos, ambos académicos cuestionan la benevolencia de la epistemología occidental al aplicarla a diferentes contextos globales. Para Said, el orientalismo es "una disciplina que representa el conocimiento occidental institucionalizado de Oriente". ⁴¹ Mientras tanto, en La invención de África , Mudimbe afirma que "los intérpretes occidentales [...] han estado utilizando categorías y sistemas conceptuales que dependen de un orden epistemológico occidental". ^[16] La dinámica de poder en las relaciones internacionales dominantes depende en gran medida de las preferencias y capacidades del Estado. Mudimbe, como Said, afirma que el poder se sitúa en cambio dentro del conocimiento; este último deriva de la Ilustración occidental y modos de investigación relacionados. ^[42]

Un erudito notable en el estudio de las relaciones internacionales (RI) poscoloniales fue WEB Du Bois . Du Bois fue un hombre negro estadounidense nacido el 23 de febrero de 1868 en Great Barrington, Massachusetts, justo después del final de la Guerra Civil estadounidense . Du Bois murió el 22 de agosto de 1963 en Accra , Ghana . ^[43] La erudición de Du Bois encapsuló cómo las fuerzas coloniales trabajan para socavar a la comunidad negra. Du Bois cofundó un grupo llamado Movimiento Niágara , un grupo de neoabolicionistas que desafiaban las leyes de Jim Crow , la privación de derechos de los negros y la violencia racial. ^[44] Du Bois cofundó la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) ^[45] junto con otros afroamericanos notables. La ideología de Du Bois dejó un legado eterno en los estudios poscoloniales .

Du Bois vivió los albores del siglo XX, el primer siglo de la historia estadounidense en el que se proscribió la esclavitud. Estados Unidos seguía siendo hostil a la idea del respeto por la dignidad de la humanidad negra. ^[46] Puede que los negros de todo Estados Unidos estuvieran libres de las cadenas de la esclavitud; no obstante, la batalla estaba lejos de terminar. La segregación negra reinaba en todo Estados Unidos y dio lugar a diferentes formas institucionales de opresión. Mientras persistía la supremacía blanca, la literatura y los estudios de Du Bois se centraron en la " línea de color ". La segregación racial dio lugar a muchos debates entre los líderes afroamericanos sobre el mejor curso de acción para la elevación de la raza. ^[46] La "línea de color" puede describirse como la división de las personas según clasificaciones raciales ^[45] y tenía sus raíces en Estados Unidos. Du Bois concluyó que una de las formas de combatir la naturaleza opresiva de la jerarquía racial era a través de la educación superior. La educación era crucial para equiparar el genio de los negros con el de los blancos, ^[46] según Du Bois. Se convirtió en un pionero y defensor de garantizar que las personas negras recibieran las mejores formas de educación. Las primeras obras de Du Bois, como The Philadelphia Negro, mostraron su proceso de pensamiento de contar con un pequeño grupo de individuos educados y de clase media, el Décimo Talentoso ^[45], para que fueran los líderes que llevaran a las personas negras hacia el éxito en un mundo blanco.

Du Bois fue parte de un grupo selecto de académicos que la autora Charisse Burden-Stelly diría que están adoptando el "Activismo Radical Negro por la Paz" ^[47] durante la era de la Guerra Fría . El Activismo Radical Negro por la Paz abarcó la interconexión entre el cese del conflicto global, el desarme, la no proliferación y la igualdad racial. ^[47] Du Bois aprovechó los principios compartidos y era bien conocido por hablar sobre estos puntos. Du Bois vio un vínculo entre el maltrato a los negros a través de los sistemas coloniales de poder y buscó un cambio. Du Bois "abogó por la necesidad del antirracismo y el antiimperialismo junto con el activismo contra la guerra". ^[47] Du Bois ayudó a ser pionero en la conexión entre el racismo, el imperialismo colonial y un final justo de la guerra. Los tres conceptos se entrelazaron en la obra como una forma unida de opresión. Du Bois buscó trabajar a través del colonialismo a través de los medios del Activismo Radical Negro por la Paz. El activismo y la literatura de Du Bois se centraron en el efecto de las políticas contra la guerra en las realidades materiales y políticas de las personas desposeídas. ^[47]

Kwame Nkrumah (21 de septiembre de 1909 - 27 de abril de 1972 ^[48] ) fue un político y revolucionario ghanés. Fue el primer primer ministro (1957-1960) y presidente (1960-1966) de Ghana y lideró la independencia de la Costa de Oro (colonia británica) del Reino Unido en 1957. ^[49] A través de su devoción al panafricanismo y al socialismo , ^{[50] [51]} las obras y principios de Nkrumah contribuyeron sustancialmente al desarrollo del poscolonialismo (relaciones internacionales) enfatizando la continuación del neocolonialismo como la "última etapa del imperialismo" donde las economías de los estados independientes siguen siendo dirigidas y explotadas por los antiguos colonizadores. ^[52] A su vez, el primer ministerio y la presidencia de Nkrumah vieron un compromiso con la formación de un continente africano unido e independiente, como se ve en sus exitosas alianzas forjadas con naciones africanas, como Guinea y Mali ^[53] en sus objetivos de crear una liga de estados africanos unidos bajo la Organización de la Unidad Africana .

El poscolonialismo centraliza las estructuras coloniales e imperiales en la formación del conocimiento y las prácticas académicas, incluido el marco teórico dominante de ideales políticos, como el Estado-nación liberal y la ciudadanía. ^[54] Como resultado, se considera que las relaciones internacionales no "explican la política internacional", sino que más bien "celebran, defienden o promueven parroquialmente a Occidente como el sujeto proactivo de la 'política mundial'". ^[55] Como resultado, esta dinámica de poder desequilibrada ha dejado un eurocentrismo implícito en la literatura teórica y empírica que el poscolonialismo pretende eliminar críticamente.

El panafricanismo de Nkrumah tenía como objetivo explorar las tensiones teóricas y prácticas entre las concepciones no occidentales de ciudadanía y nación y el predominio de la modernidad occidental. Para Nkrumah, el panafricanismo político se convirtió en un medio para explorar sus interacciones con los principios políticos globalmente omnipresentes de soberanía popular y autodeterminación nacional , contribuyendo en última instancia a las RI poscoloniales al intentar desorientar y desparroquializar las concepciones liberales de las RI. ^[56]

Además, el panafricanismo de Nkrumah señaló que la historia común del colonialismo y la esclavitud interrumpió la expresión de la herencia compartida del pueblo africano, lo que resultó en una confusión cultural generada que solo podría resolverse mediante la "imposición ética de la conciencia africana". ^[57] Aquí, es claro que tales nociones contribuyen a las RI poscoloniales, ya que profundizan en los efectos culturales y psicológicos del colonialismo en la deformación de una identidad de estado-nación, dejada en manos de los antiguos colonizadores para que se completara.

El poscolonialismo, que surgió como un enfoque teórico que buscaba ofrecer un discurso para aquellos que habían sido "despojados de su autoridad, cultura e historia", ^[58] también se evidencia en la visión de Nkrumah del panafricanismo, que se centra en la superación de las relaciones de dominación. En particular, Nkrumah se centró en aplicar una perspectiva afrocéntrica de la historia para revivir una conciencia nacional africana subvertida por el imperialismo. Al fundar la ideología del panafricanismo en la unidad y la unicidad del pueblo africano, Nkrumah creía que la única manera de superar la falsa conciencia de los oprimidos era unirse contra el neocolonialismo.

Esta visión de unos "Estados Unidos de África", que requería que cada nación africana renunciara a su autonomía nacional, tenía como objetivo combinar su desarrollo económico e industrial con el de toda África y seguir el principio de neutralidad positiva. ^[59] Finalmente, personas como el presidente Ahmed Sékou Touré de Guinea aceptaron esta visión, lo que llevó a que las dos naciones compartieran un acuerdo informal después de la independencia de Guinea en 1958. ^[60] Esta promesa incluía la creación de una unión de estados de África occidental y solidificar sus esfuerzos panafricanos en los Acuerdos de Conakary. Más tarde, tras una reunión con el presidente Sékou Touré y el presidente Modibo Keïta de Malí en abril de 1961, todos firmaron una carta que establecía formalmente una Unión tripartita de Estados Africanos. ^[60] Esta carta preveía una representación diplomática común y la creación de comités para elaborar acuerdos para armonizar las políticas económicas de sus países.

Los estudiosos de las Relaciones Internacionales poscoloniales entrelazan el capitalismo y el colonialismo como elementos que se sirven mutuamente, ya que el colonialismo se define como el "sistema económico capitalista" que se basa "en el deseo de obtener ganancias mediante el uso de materias primas y trabajo humano en los países colonizados". ^[56] La comprensión del capitalismo en el poscolonialismo se basa particularmente en la conceptualización del neocolonialismo de Nkrumah, que demostró las condiciones imperialistas actuales a las que siguen sujetos los antiguos colonizados, la explotación de su capital extranjero. ^[52]

Desarrollado durante el entorno de la Guerra Fría, Nkrumah creía que la principal arma política del capitalismo-imperialista era la falsa conciencia, su trabajo reflejaba las transformaciones en curso de las estructuras tradicionales del imperialismo y la colonización territorial en Occidente. ^[61] Siguiendo el marco teórico del imperialismo económico de Vladimir Lenin , Nkrumah describe a las naciones imperialistas como perpetuadoras deliberadas de la pobreza africana y el atraso económico estructural, ^[62] mientras que las naciones occidentales se enriquecen a expensas de las economías y los pueblos africanos. ^[63] Dado que los "peligros de la subversión comunista" se convirtieron en una preocupación creciente que afectaba a las antiguas naciones colonizadas, Nkrumah describe la comprensión de Occidente de que esto estaba ocurriendo como "de doble filo", ^[64] ya que trajo consigo la posibilidad de un cambio de régimen al socialismo. Nkrumah pretendía defenderse de la influencia imperialista a través de una forma de unidad "socialista científica", ^[65] actuando como una reacción más junto con las RI poscoloniales contra el dominio de la modernidad económica por parte del capitalismo global. Aunque la visión de Nkrumah de una sociedad africana unida era "explícitamente coherente con la teoría marxista-leninista", ^[65] Nkrumah contribuyó a las relaciones internacionales poscoloniales sobre el capitalismo al ampliar el concepto de clase a una escala global más allá de la economía, identificando una clase global de pueblos oprimidos, en lugar de centrarse en la lucha de clases tradicional entre el proletariado y la burguesía. Por lo tanto, la actuación de Occidente, a través de medios como la ayuda exterior que denuncia Nkrumah, significó que las naciones imperialistas podían mantener su influencia y monopolizar para dominar a las naciones africanas y apoderarse de sus materiales.

En última instancia, para Nkrumah, los países desarrollados del Norte Global tuvieron éxito al "exportar sus problemas internos y transferir el conflicto entre ricos y poderosos del escenario nacional al internacional". ^[66] Por lo tanto, el poscolonialismo y su visión del panafricanismo se alinearon en considerar la lucha de clases como la base del imperialismo, viendo la alianza de clases entre los africanos como la revolución necesaria para resolver esto.

El profesor Ali Mazrui criticó la personalidad de Nkrumah en 'Nkrumah: El zar leninista', ^[67] al tiempo que criticaba los esfuerzos de Nkrumah por presentarse como el 'Lenin africano', visto con su creencia en la organización de las masas coloniales. Para Mazuri, la teoría del neocolonialismo propuesta no es más que un intento de resolver la dificultad que rodeó su golpe de Estado por parte del Consejo de Liberación Nacional en 1966. Esta teoría es vista como un reciclaje de las obras de Lenin, los intentos de llevar el análisis del capitalismo de Karl Marx un paso más allá, ya que Nkrumah sólo contribuye a esto al intentar llevar el análisis de Lenin del imperialismo a un nivel superior. ^[68] A partir de aquí, Mazuri proclama que este nuevo "fenómeno" del neocolonialismo carecía de la restricción interna de la responsabilidad; era la forma más irresponsable del imperialismo. ^[68]

Omafume Onoge y Kinou A. Gaching'a describieron la crítica de Mazuri como una "excelente ilustración" de la brillantez mal dirigida de la erudición africana. ^[69] Desacreditan la representación que Mazuri hace de Nkrumah como un títere de Lenin, ya que descarta hechos no congruentes para preservar su elegante modelo. Argumentan que se debe dar más crédito al trabajo que Nkrumah ha hecho por el continente africano, al tiempo que concluyen que Mazuri no comprendió las implicaciones de la centralidad del neocolonialismo para las acciones políticas y de acción de Nkrumah. ^[69]

Jalal Al-e Ahmad , escritor, crítico social y etnógrafo iraní, fue uno de los críticos más destacados de la modernización occidental y la influencia cultural en la historia del país. Aunque nunca fue colonizado formalmente, Irán fue un objetivo constante para los imperios británico y ruso durante las dinastías Qajar y más tarde Pahlavi . Después de crecer en una familia devotamente religiosa en Teherán, ^[70] Al-e Ahmad inicialmente rechazó el camino clerical que su familia había determinado para él y en su lugar se unió al Partido Marxista Tudeh de Irán , cuyos ideales de socialismo del Tercer Mundo le presentaron a Al-e Ahmad a notables pensadores anticoloniales e influyeron en sus obras posteriores. ^[71] Desilusionado por las lealtades soviéticas del Partido, ^[72] se volvió hacia los nacionalistas seculares anticoloniales liderados por el Primer Ministro Mohammad Mosaddegh . Aunque su nacionalización de la industria petrolera de Irán en 1951 sigue siendo un ejemplo notable de la resistencia anticolonial iraní, Mosaddegh fue depuesto más tarde en un golpe de Estado apoyado por Occidente . La caída de los nacionalistas del poder hizo que Al-e Ahmad perdiera el interés en la política organizada y volviera a la literatura, la poesía y la antropología. ^[70] Con el tiempo descubriría un renovado interés en el Islam y su papel en la cultura y la historia iraníes, completando su viaje ideológico. Estas transformaciones políticas reflejaban la complejidad de la política iraní en ese momento y llevaron a que se lo conociera como "un socialista, un nacionalista anticolonial y un intelectual musulmán destacado". ^[71] Fue durante este tiempo que escribió su obra más seminal: Gharbzadegi .

El término gharbzadegi , acuñado originalmente por el filósofo iraní Ahmad Fardid , se ha traducido de diversas maneras como occidentesis , occidentalización u occidentosisificación , y se refiere a lo que Al-e Ahmad vio como la influencia maligna de los sistemas occidentales de economía, educación y cultura y la transformación de Irán en un consumidor dependiente de bienes occidentales. Publicado en 1962 como Occidentosis: A Plague From the West , Al-e Ahmad compara la occidentesis con una enfermedad, un "accidente externo, que se propaga en un entorno que se vuelve susceptible a él". ^[70] Delinea dos bandos: Occidente -las naciones industrializadas de Europa y América del Norte- y las "naciones hambrientas" de África, Asia, América Latina y Oriente Medio que proporcionan las materias primas que Occidente transforma en bienes comprables. ^[70] La occidentalis describe la era en la que Oriente —las naciones hambrientas del mundo— aún no han "desarrollado la máquina", y en cambio están subordinadas a las naciones occidentales que les venden sus productos refinados. ^[70]

Sin embargo, el análisis de Al-e Ahmad va más allá de las preocupaciones materiales, ya que también considera a las organizaciones internacionales como las Naciones Unidas y la UNESCO como herramientas de Occidente. ^[70] Los días de antaño se caracterizaron por el establecimiento de contactos coloniales e imperiales y por la gran influencia que los primeros emisarios occidentales ejercieron sobre Oriente a través de sus productos. En el momento de escribir Gharbzadegi , Al-e Ahmad afirma que los movimientos de liberación nacional y la nacionalización de los recursos han obligado a los países occidentales a cambiar sus tácticas. Ahora, los emisarios occidentales llegan con un "atuendo más aceptable" como consultores y asesores de organizaciones como la UNESCO. ^[70] Este cambio también hizo que Occidente deseara algo más que las materias primas que había estado extrayendo e importando: también comenzaron a reunir y estudiar los "abundantes bienes espirituales" de Oriente. ^[70] Los mitos, las religiones, las culturas y las antropologías del mundo oriental se convirtieron en objeto de interés de los académicos e intelectuales occidentales. A pesar de ello, Al-e Ahmad sostiene que la occidentalización ha hecho que muchos iraníes ignoren y minimicen su propio arte, música, tradiciones e historias. “¿Por qué las naciones del Este no deberían despertar y ver los tesoros que guardan?”, pregunta. ^{[70] 24}

Aunque los críticos han acusado a Jalal Al-e Ahmad de estar en contra de la modernidad, algunos académicos sostienen que su crítica se centraba más bien en la colonialidad . Como afirmó un académico, Al-e Ahmad "era crítico de la modernidad colonial; no era antimoderno". ^[71] Sus críticas a la teoría de la modernización lo sitúan entre las filas de los intelectuales del Tercer Mundo que deseaban la soberanía y la autodeterminación por sobre la "modernización" impuesta. Al-e Ahmad no se oponía a toda la producción, sino a la producción occidental que reemplazaba a las industrias nativas.

Los estudiosos han comparado la obra de Al-e Ahmad con la de muchas figuras clave en el campo del poscolonialismo y las relaciones internacionales poscoloniales. Sus críticas a la teoría de la modernización se han comparado con el mantenimiento de la "línea de color" de la que hablaba W. E. Du Bois . ^[73] La "doble conciencia" descrita por el sociólogo estadounidense en The Souls of Black Folk es otro paralelo que se ha establecido con la obra de Al-e Ahmad. Du Bois describe este fenómeno como una "sensación de mirarse siempre a uno mismo a través de los ojos de los demás". ^[71] Al-e Ahmad afirmaba que los iraníes se enfrentaban a un dilema similar; sus mentes estaban ocupadas por pensamientos de ser observados por Occidente. También vio tensiones de dominio racial occidental reflejadas en los programas de modernización y reforma iniciados por el régimen Pahlavi, particularmente en su énfasis en la pureza aria y la historia persa inmaculada. ^[73]

Las contribuciones de Al-e Ahmad al anticolonialismo también se muestran en fragmentos de Gharbzadegi donde escribe sobre la solidaridad entre las naciones orientales “hambrientas”. Imitando el lenguaje utilizado por Occidente, escribe: “… nosotros –los iraníes– caemos en la categoría de las naciones atrasadas y en desarrollo: tenemos más puntos en común con ellas que puntos de diferencia”. ^[70] Al resumir su visión de las relaciones internacionales, dice: “Hablo de solidaridad con las sociedades humanas progresistas”. ^[70] Gharbzadegi representó un punto de inflexión en el pensamiento político iraní, particularmente en lo que respecta a la comprensión que tenía Irán de sí mismo como una entidad poscolonial. Si bien se habían escrito muchas críticas anticoloniales y antiimperialistas, a menudo todavía se creaban como un producto relativo y derivado del pensamiento occidental. Las referencias de Jalal Al-e Ahmad a la cultura, el patrimonio, la política y la historia iraníes representaban una crítica más auténtica del orden internacional. ^[74]

Las historias de las RI dominantes tienen un alcance deliberadamente limitado en términos de modelado, catalogación y predicción centrados en el Estado en términos formales; y al igual que otras teorías pospositivistas, no intentan formar una teoría general ya que, después de todo, el pospositivismo se define como la incredulidad hacia las metanarrativas . Esto se reemplaza por una sensibilidad y apertura a las consecuencias no deseadas de las metanarrativas y sus impactos negativos en los actores más marginados en las RI. En defensa, los pospositivistas argumentan que las metanarrativas han demostrado ser inviables. Enfoques como las teorías poscoloniales de las RI, aunque limitados en su alcance, brindan posibilidades mucho mayores en el trabajo normativo de desarrollar una política emancipadora, formular una política exterior, comprender el conflicto y hacer la paz, que tenga en cuenta el género, la etnicidad, otras cuestiones de identidad, la cultura, la metodología y otras cuestiones comunes que han surgido de los relatos racionalistas, reduccionistas y de resolución de problemas de las RI.

• Teoría de las relaciones internacionales