lacanismo

La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue la etapa del espejo , que describió como «formativa de la función del “yo” tal como se revela en la experiencia psicoanalítica». A principios de la década de 1950, llegó a considerar la etapa del espejo como algo más que un momento en la vida del bebé; en cambio, la consideró parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el «orden imaginario», la propia imagen del sujeto lo atrapa y cautiva permanentemente. Lacan explica que «la etapa del espejo es un fenómeno al que le asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico, ya que marca un punto de inflexión decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con la imagen corporal». ^{[ 2 ]}

A medida que este concepto se desarrollaba, el énfasis recaía menos en su valor histórico y más en su valor estructural. ^{[ 3 ]} En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "la etapa del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".

La etapa del espejo describe la formación del yo a través del proceso de objetivación, siendo el yo el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé aún carece de coordinación física. El niño puede reconocerse en el espejo antes de obtener el control total de sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo, y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con la fragmentación; por lo tanto, la etapa del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el yo. ^{[ 3 ]} Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a una sensación imaginaria de dominio; Sin embargo, cuando el niño compara su propia y precaria sensación de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar al júbilo. ^{[ 4 ]}

Lacan denomina a la imagen especular «ortopédica» puesto que lleva al niño a anticipar la superación de su «prematuridad real y específica del nacimiento». La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real del niño de incapacidad motora y a la sensación de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de «insuficiencia a anticipación». ^{[ 5 ]} En otras palabras, la imagen especular inicia y luego facilita, como una muleta, el proceso de formación de un sentido integrado del yo.

En la etapa del espejo, un «malentendido» ( méconnaissance ) constituye el ego; el «yo» ( moi ) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria al sujeto. La etapa del espejo también tiene una importante dimensión simbólica debido a la presencia de la figura del adulto que lleva al bebé. Habiendo asumido jubilosamente la imagen como propia, el niño gira la cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro , como si lo llamara para que ratificara esta imagen. ^{[ 6 ]}

El concepto de deseo de Lacan está relacionado con el Begierde de Hegel , un término que implica una fuerza continua y, por lo tanto, difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud . ^{[ 7 ]} El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.

El objetivo del psicoanálisis es llevar al analizado a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre él. Sin embargo, esto solo es posible si el deseo se articula en el habla: ^{[ 8 ]} "Solo cuando se formula, se nombra en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término." ^{[ 9 ]} Y de nuevo en El yo en la teoría freudiana y en la técnica del psicoanálisis : "lo importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a dar existencia al deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y a nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría darse por completo. Al nombrarlo, el sujeto crea, trae a la luz, una nueva presencia en el mundo." ^{[ 10 ]} La verdad sobre el deseo está de alguna manera presente en el discurso, aunque el discurso nunca es capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; siempre que el discurso intenta articular el deseo, queda un remanente o un excedente. ^{[ 11 ]}

Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda . La necesidad es un instinto biológico en el que el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la «necesidad» debe articularse en «demanda». Pero la presencia del Otro no solo asegura la satisfacción de la «necesidad», sino que también representa el amor del Otro. En consecuencia, la «demanda» adquiere una doble función: por un lado, articula la «necesidad», y por otro, actúa como una «demanda de amor». Incluso después de que la «necesidad» articulada en la demanda se haya satisfecho, la «demanda de amor» permanece insatisfecha, ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. «El deseo no es ni el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la resta del primero al segundo». ^{[ 12 ]} El deseo es un excedente, un remanente, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: «el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad». ^{[ 12 ]} A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo jamás puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en su satisfacción, sino en su reproducción como tal. Como afirma Slavoj Žižek, « la razón de ser del deseo no es alcanzar su meta, encontrar la plena satisfacción, sino reproducirse a sí mismo como deseo». ^{[ 13 ]}

Lacan también distingue entre deseo y pulsiones: el deseo es uno, y las pulsiones son muchas. Las pulsiones son manifestaciones parciales de una sola fuerza llamada deseo. ^{[ 14 ]} El concepto lacaniano de " object petit a " es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino más bien la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto, sino una relación con una falta ( manque ) .

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan argumenta que "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Esto implica lo siguiente:

1. El deseo es el deseo del deseo del Otro, lo que significa que el deseo es el objeto del deseo de otro y que ese deseo es también un deseo de reconocimiento. Aquí, Lacan sigue a Alexandre Kojève , quien a su vez sigue a Hegel: para Kojève, el sujeto debe arriesgar su propia vida si quiere alcanzar el prestigio deseado. ^{[ 15 ]} Este deseo de ser objeto del deseo de otro se ejemplifica mejor en el complejo de Edipo, cuando el sujeto desea ser el falo de la madre.
2. En «La subversión del sujeto y la dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano» ^{[ 16 ]} , Lacan sostiene que el sujeto desea desde el punto de vista de otro, de modo que el objeto del deseo de alguien es un objeto deseado por otro: lo que hace deseable al objeto es que es precisamente deseado por alguien más. Nuevamente, Lacan sigue a Kojève, quien a su vez sigue a Hegel. Este aspecto del deseo está presente en la histeria, pues la persona histérica es alguien que convierte el deseo de otro en propio (véase el «Fragmento de un análisis de un caso de histeria» de Sigmund Freud en SE VII, donde Dora desea a Frau K porque se identifica con Herr K). Lo que importa entonces en el análisis de una persona histérica no es descubrir el objeto de su deseo, sino descubrir al sujeto con quien se identifica.
3. Désir de l'Autre , que se traduce como «deseo del Otro» (aunque también podría ser «deseo del Otro»). El deseo fundamental es el deseo incestuoso por la madre, el Otro primordial. ^{[ 17 ]}
4. El deseo es "el anhelo de algo más", puesto que es imposible desear lo que uno ya tiene. El objeto del deseo se posterga continuamente, razón por la cual el deseo es una metonimia . ^{[ 18 ]}
5. El deseo aparece en el campo del Otro , es decir, en el inconsciente.

Por último, pero no menos importante, para Lacan, la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre, y al principio, el niño está a su merced. Solo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por ella. ^{[ 19 ]}

Lacan consideraba que la psique humana se enmarcaba dentro de los tres órdenes de lo Imaginario , lo Simbólico y lo Real (RSI). ^{[ 20 ]} Estas tres divisiones, con sus distintos énfasis, también se corresponden aproximadamente con el desarrollo del pensamiento de Lacan. Como él mismo lo expresó en el Seminario XXII: «Comencé con lo Imaginario, luego tuve que reflexionar sobre la historia de lo Simbólico... y terminé presentándoles este famoso Real». ^{[ 21 ]}

El período psicoanalítico inicial de Lacan abarca las décadas de 1930 y 1940. ^{[ 22 ]} Sus contribuciones de este período se centraron en las cuestiones de la imagen, la identificación y la fantasía inconsciente . Desarrollando el concepto de espejo infantil de Henri Wallon , utilizó la idea de la etapa del espejo para demostrar la naturaleza imaginaria del yo, en oposición a las perspectivas de la psicología del yo . ^{[ 23 ]}

En la década de 1950, el foco del interés de Lacan se desplazó hacia el orden simbólico del parentesco, la cultura, la estructura social y los roles —todos mediados por la adquisición del lenguaje— en el que cada uno de nosotros nace y con el que todos tenemos que lidiar. ^{[ 24 ]}

El enfoque de la terapia pasó a ser el de abordar las perturbaciones por parte del Imaginario del papel estructurador desempeñado por el significante/Otro/Orden simbólico. ^{[ 25 ]}

El enfoque de Lacan hacia el psicoanálisis creó una dialéctica entre el pensamiento de Freud y el de pensadores estructuralistas como Ferdinand de Saussure, así como con Heidegger, Hegel y otros filósofos continentales. ^{[ 22 ] [ 26 ]}

En la década de 1960, Lacan centró cada vez más su atención en lo que denominó lo Real: no la realidad externa consensual, sino más bien ese elemento inconsciente de la personalidad, vinculado al trauma , al sueño y a la pulsión, que se resiste a la significación. ^{[ 27 ]}

Lo Real era lo que faltaba o estaba ausente en toda teoría estructural totalizadora ; ^{[ 28 ]} y en la forma de goce , y la persistencia del síntoma o synthome, marcó el cambio de Lacan del psicoanálisis de la modernidad a la posmodernidad.

Entonces, lo Real, junto con lo Imaginario y lo Simbólico, llegaron a formar una tríada de "registros elementales". ^{[ 26 ]} Lacan creía que estos tres conceptos estaban inseparablemente entrelazados y, para la década de 1970, eran parte integral de su pensamiento. ^{[ 22 ]}

El pensamiento de Lacan estaba íntimamente ligado no solo a la obra de Freud, sino también a la de los más prominentes sucesores psicoanalíticos: Heinz Hartmann , Melanie Klein , Michael Balint , DW Winnicott y otros. ^{[ 29 ]} Sin embargo, con la ruptura de Lacan con el psicoanálisis oficial en 1963-1964, se desarrolló una tendencia a buscar un lacanismo puro y autosuficiente, sin adornos psicoanalíticos. ^{[ 30 ]} El índice de Jacques-Alain Miller a Ecrits ya había escrito sobre "la epistemología lacaniana... la experiencia analítica (en su definición lacaniana...)"; ^{[ 31 ]} Y mientras que la vieja guardia de discípulos de primera generación como Serge Leclaire continuó enfatizando la importancia de la relectura de Freud, los nuevos reclutas de las décadas de 1960 y 1970 favorecieron en cambio un Lacan ahistórico, sistematizado a posteriori en un conjunto teórico riguroso, aunque demasiado simplificado. ^{[ 32 ]}

En la obra madura de Lacan se pueden identificar tres fases principales: ^{[ 33 ]} su exploración de lo Imaginario y lo Simbólico en la década de 1950 ; su preocupación por lo Real y el objeto perdido del deseo, el objet petit a , durante la década de 1960; y una fase final que destaca el goce y la formulación matemática de la enseñanza psicoanalítica.

A medida que Lacan desarrollaba un estilo de enseñanza distintivo basado en una lectura lingüística de Freud en la década de 1950, también logró un considerable número de seguidores dentro de la Société Française de Psychanalyse (SFP), siendo Serge Leclaire solo el primero de muchos "lacanianos" franceses. ^{[ 34 ]} Fue esta fase de su enseñanza la que quedó plasmada en Écrits y la que primero llegó al mundo angloparlante, donde, por lo tanto, se encontraban más lacanianos en los departamentos de inglés o filosofía que en la práctica clínica. ^{[ 35 ]}

Sin embargo, la magnitud de los seguidores de Lacan suscitó serias críticas: se le acusó tanto de abusar de la transferencia positiva para vincular a sus analizandos consigo mismo, como de aumentar su número mediante el uso de sesiones analíticas abreviadas. ^{[ 36 ]} La naturaleza cuestionable de sus seguidores fue una de las razones por las que no logró el reconocimiento de la Asociación Psicoanalítica Internacional ( API) para su enseñanza, que reconocía la forma francesa del freudismo conocida como «lacanismo» ^{[ 37 ]} —un fracaso que lo llevó a fundar la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964. ^{[ 38 ]} Muchos de sus seguidores más cercanos y creativos, como Jean Laplanche , optaron por la API en lugar de Lacan en este punto, en el primero de muchos cismas lacanianos posteriores. ^{[ 39 ]}

La Carta a los italianos de Lacan de 1973 , ^{[ 40 ]} nominó a Muriel Drazien , Giacomo Contri y Armando Verdiglione para que llevaran su enseñanza a Italia.

Como corriente de pensamiento, el lacanismo comenzó a abrirse paso en el mundo angloparlante a partir de la década de 1960, influyendo en la teoría cinematográfica , el pensamiento feminista, la teoría queer ^{[ 41 ]} y la crítica psicoanalítica ^{[ 42 ]} , así como en la política y las ciencias sociales ^{[ 43 ]} , principalmente a través de los conceptos de lo Imaginario y lo Simbólico. Sin embargo, a medida que se reconoció más ampliamente el papel de lo real y del goce en la oposición a la estructura, el lacanismo también se desarrolló como una herramienta para la exploración del sujeto dividido de la posmodernidad ^{[ 44 ]} .

Sin embargo, desde la muerte de Lacan, gran parte de la atención pública centrada en su obra ha comenzado a disminuir. Lacan siempre había sido criticado por un estilo de escritura oscurantista ; ^{[ 45 ]} y muchos de sus discípulos simplemente replicaron los elementos mistificativos de su obra (en una especie de identificación transferencial ) ^{[ 46 ]} sin su frescura.

Cuando el interés por el lacanismo resurgió en el siglo XXI, fue en gran parte obra de figuras como Slavoj Žižek, quienes han podido utilizar el pensamiento de Lacan para sus propios fines intelectuales, sin la ortodoxia a veces asfixiante de muchas de las tradiciones lacanianas formales. ^{[ 47 ]} La continua influencia del lacanismo es, paradójicamente, más fuerte en aquellos que parecen haber adoptado la recomendación de Malcolm Bowie : «aprender a desaprender el lenguaje lacaniano del mismo modo que Lacan desaprende el lenguaje freudiano». ^{[ 48 ]} Ejemplos de ello son la integración de la teoría lacaniana en la psicoterapia estadounidense por parte de Michael J. Miller ^{[ 49 ]} junto con su crítica al lacanismo ^{[ 50 ]} .

Élisabeth Roudinesco ha sugerido que, después de la fundación de la EFP, "la historia del psicoanálisis en Francia quedó subordinada a la del lacanismo... el movimiento lacaniano ocupó a partir de entonces la posición motora en relación con la cual los demás movimientos se vieron obligados a determinar su rumbo". ^{[ 51 ]} Ciertamente hubo una gran expansión en el número de miembros de la escuela, aunque posiblemente a expensas de la cantidad sobre la calidad, ya que una avalancha de psicólogos sumergió a los analistas que habían llegado con él desde la SFP. ^{[ 52 ]} Las protestas contra el nuevo régimen culminaron con la introducción del "pase" autocertificado para obtener el estatus de analista, y viejos camaradas como François Perrier se separaron en el amargo cisma de 1968 para fundar el Quatrieme Groupe.

Sin embargo, persistieron importantes divisiones dentro de la EFP, que sufrió otra escisión en torno a la cuestión de las cualificaciones analíticas. Dentro del movimiento subsistió una amplia división entre la vieja guardia de lacanianos de primera generación, centrados en lo simbólico ^{[ 53 ]} —en el estudio de Freud a través de las herramientas lingüísticas estructurales de la década de 1950 ^{[ 54 ]} — y el grupo más joven de matemáticos y filósofos centrado en Jacques-Alain Miller , quien favorecía un lacanianismo autocontenido, formalizado y libre de sus raíces freudianas.

Así como Lacan, en la década de 1970, habló de la matematización del psicoanálisis y acuñó el término " matema " para describir su abstracción formulística, Leclaire rechazó bruscamente las nuevas fórmulas como "grafitis". ^{[ 55 ]} Sin embargo, a pesar de estas y otras tensiones, la EFP se mantuvo unida bajo el carisma de su Maestro, hasta que (desesperado por sus seguidores) el propio Lacan disolvió la escuela en 1980, el año anterior a su muerte.

A principios de la década de 1980, el movimiento poslacaniano se disolvió en una plétora de nuevas organizaciones, ^{[ 56 ]} de las cuales la Millerite École de la cause freudienne (ECF, 273 miembros) y el Centre de formation et de recherches psychoanalytiques (CFRP, 390 miembros) son quizás las más importantes. Para 1993, otras catorce asociaciones habían surgido de la antigua EFP; ^{[ 57 ]} y el proceso no se detuvo ahí. A finales de la década de 1990, las renuncias y escisiones tempranas de la ECF fueron seguidas por un éxodo masivo de analistas de todo el mundo de la organización de Miller bajo acusaciones de abuso de autoridad. ^{[ 58 ]}

Se hicieron intentos por reunificar las distintas facciones, argumentando Leclaire que el lacanianismo se estaba «osificando, endureciéndose hasta convertirse en una especie de guerra de religión, en debates teóricos que ya no aportan nada nuevo». ^{[ 59 ]} Pero con el lacanianismo francés (en particular) marcado por un pasado de traiciones y conflictos ^{[ 60 ]} —con una facción tras otra reclamando su segmento del pensamiento lacaniano como el único genuino ^{[ 61 ]} — la reunificación de cualquier tipo ha resultado muy problemática; y Roudinesco quizás tenía razón al concluir que «el lacanianismo, nacido de la subversión y el deseo de transgredir, está esencialmente condenado a la fragilidad y la dispersión». ^{[ 62 ]}

En el lacanismo contemporáneo se pueden establecer tres divisiones principales.

• En cierto modo, la lectura académica de un Lacan desclinicalizado se ha convertido en una búsqueda en sí misma. ^{[ 63 ]}
• El legitimismo (autodenominado) de la ECF, desarrollado hasta convertirse en un movimiento internacional con un fuerte apoyo español y raíces latinoamericanas, ^{[ 64 ]} se estableció como un desafío rival para la IPA.
• La tercera forma es un lacanismo plural, mejor representado en el CFRP moderado, con su abandono de lo pasado y su apertura al psicoanálisis tradicional, ^{[ 65 ]} y (después de la disolución de 1995) en sus dos sucesores. ^{[ 56 ]}

Los intentos de reincorporarse a la IPA siguen siendo problemáticos, sobre todo debido a la persistencia de la "sesión corta" y al rechazo de Lacan a la contratransferencia como herramienta terapéutica. ^{[ 66 ]}

Judith Butler , Bracha L. Ettinger y Jane Gallop han utilizado el trabajo lacaniano, aunque de forma crítica, para desarrollar la teoría de género. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

Gilles Deleuze y Félix Guattari , este último analista lacaniano de formación, lanzaron un importante ataque contra el psicoanálisis lacaniano desde dentro del posestructuralismo en Anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia (1972). Frederick Crews escribe que cuando «acusaron al psicoanálisis lacaniano de ser un trastorno capitalista» y «condenaron a los analistas como los manipuladores más siniestros de una sociedad psicótica» en Anti-Edipo , su «demostración fue considerada irrefutable» y «devastó el ya menguante campo lacaniano en París». ^{[ 70 ]}

La crítica deleuzouguattariana al lacanianismo ataca su concepción del deseo como "negativo", al considerarlo resultado de una carencia en el sujeto, y su creencia de que la mente inconsciente está "estructurada como un lenguaje". Deleuze y Guattari argumentaron que la mente inconsciente era esquizofrénica , caracterizada por rizomas de inversión libidinal , y que el deseo era una fuerza creativa que impulsaba los componentes esenciales de las estructuras psíquicas: las máquinas deseantes. Las redes de significantes a las que se otorga tanta importancia en el lacanianismo son estructuras creadas por máquinas deseantes, por encima del nivel del inconsciente. Por lo tanto, el análisis lacaniano busca resolver la neurosis, pero no logra comprender que las neurosis son un problema de segundo orden que no revela nada sobre el inconsciente, al igual que el psicoanálisis clásico de Freud.

Deleuze y Guattari propusieron una extensión posestructuralista alternativa del psicoanálisis clásico, el esquizoanálisis , que se definió en oposición a estas aparentes deficiencias del lacanismo. A diferencia del lacanismo, el esquizoanálisis repudia abiertamente partes de Freud, en particular su concepción neurótica del inconsciente, y Deleuze y Guattari insistieron en que era distinto del psicoanálisis. El esquizoanálisis se desarrolló con mayor profundidad en Mil mesetas (1980) y en la obra individual de Guattari durante las décadas de 1980 y principios de 1990.

Elizabeth Grosz acusa a Lacan de mantener una tradición sexista en el psicoanálisis. ^{[ 71 ]}

Luce Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. ^{[ 72 ]} Otros se han hecho eco de esta acusación, considerando a Lacan atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. ^{[ 73 ]} El resultado —sostendría Cornelius Castoriadis— fue hacer que todo pensamiento dependiera de él, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre quienes lo rodeaban. ^{[ 74 ]}