Yoga posterior al linaje

El yoga post-linaje , también llamado yoga no linaje , es una forma contemporánea de yoga que se practica fuera de cualquier escuela importante o linaje de gurú . El término fue introducido por la etnógrafa y académica Theodora Wildcroft . Ella afirmó que, tras la muerte de los gurús pioneros del yoga moderno, como BKS Iyengar y Pattabhi Jois , los profesores de yoga, especialmente las mujeres, han estado recuperando su práctica a través de sus comunidades de yoga, resistiendo tanto la comercialización como el linaje.

Académicos y profesores de yoga han comentado que el yoga poslinaje ha evolucionado como reacción a la imagen del yoga contemporáneo como un cuerpo femenino blanco, joven, en forma e idealizado. Destacan que esta práctica es no confesional , no jerárquica y no autoritaria , en consonancia con la preocupación actual por una experiencia religiosa auténtica que funcione para cada individuo.

La etnógrafa y académica-practicante de yoga Theodora Wildcroft, de la SOAS University of London, introdujo el término "yoga post-linaje" para describir una forma contemporánea de yoga practicada fuera de cualquier escuela importante o linaje de gurú . ^{[ 1 ]} Ella lo definió de la siguiente manera:

El yoga post-linaje rechaza la idea de que cualquier texto yóguico individual o paradigma de alineación moderno pueda contener la verdad universal completa, y rechaza la lealtad incuestionable a una sola deidad en forma de una figura viva o histórica. Rechaza la práctica común de atribuir cualquier daño causado durante la práctica a defectos del practicante, y busca reubicar la práctica en contextos comunitarios y sociopolíticos. El yoga post-linaje es una reevaluación de la autoridad para determinar la práctica y un privilegio de las redes de pares sobre las jerarquías pedagógicas, o de las saṃghas (comunidades) sobre las relaciones guru- śiṣya (maestro-adepto). ^{[ 2 ]}

Wildcroft cita al profesor de yoga y autor Matthew Remski, quien señala que los gurús pioneros del yoga moderno como ejercicio , como Tirumalai Krishnamacharya , BKS Iyengar y Pattabhi Jois , ya han fallecido. Tras su muerte, profesores de yoga individuales, a menudo mujeres , están recuperando la práctica a través de sus comunidades y resistiendo la comercialización y la modernidad en general. ^{[ 4 ] [ 1 ]} Wildcroft describió a las personas que observa como «inusualmente dedicadas, incluso obsesivamente reflexivas sobre la práctica del yoga» ^{[ 1 ]} en comparación con los practicantes ocasionales que asisten a una clase semanal de yoga para hacer ejercicio y socializar. Wildcroft mencionó a Angela Farmer como un ejemplo de una practicante radical. Farmer se formó en yoga Iyengar , alejándose de él para convertirse en «una de las profesoras más influyentes» ^{[ 1 ]} del enfoque «divino femenino» del yoga. En el proceso, Farmer inventó la esterilla de yoga ; ha enseñado durante más de 50 años. Wildcroft ha visto la relativa falta de cobertura mediática de Farmer como una señal de la ignorancia generalizada de las partes de la cultura del yoga que se encuentran fuera de los linajes definidos. ^{[ 1 ]}

Remski señaló que los "gigantes de la era modernista de la globalización empresarial del yoga ya han fallecido, están debilitados o han caído en desgracia , incluido Bikram Choudhury ". ^{[ 4 ]} En términos más generales, en su opinión, la muerte de un "gran hombre" "erosiona la historia del Gran Hombre, dejando espacio para que surjan historias más ocultas". ^{[ 4 ]} Remski puso como ejemplo a Vanda Scaravelli , a quien describió como una de las pocas alumnas de Iyengar que no se sentían intimidadas por él. Remski escribió que Scaravelli enseñó a pocos estudiantes, "uno a la vez", y que todos ellos "han influido en el yoga durante décadas sin grandes institutos, programas de certificación ni siquiera sitios web". ^{[ 4 ]} Wildcroft comenta que el abuso por parte de los gurús del yoga, combinado con la revelación de que la práctica moderna de asanas fue una reinterpretación del yoga en el siglo XX , ha impulsado a las personas hacia un enfoque poslinaje. ^{[ 5 ]}

Los académicos Agi Wittich y Patrick McCartney escribieron que la imagen del yoga contemporáneo es la del cuerpo femenino de yoga idealizado, en forma, joven, delgado y blanco , comercializado en las portadas de revistas de lujo como Yoga Journal , y que el yoga no tradicional evolucionó como reacción a esa imagen. ^{[ 6 ]} Amanda Lucia , una estudiosa de la religión, ubicó el movimiento del yoga postradicional en la ansiedad contemporánea por la autenticidad de la experiencia religiosa, como parte de una búsqueda de una práctica que funcione para el individuo, a veces utilizando elementos de la espiritualidad premoderna, a veces adoptando prácticas religiosas o ascéticas como el yoga. ^{[ 7 ]} La académica Helen Collard describió su propia "severa desilusión" con Pattabhi Jois en su práctica de su Ashtanga (vinyasa) yoga , y "más ampliamente con las formas de yoga patriarcales y jerárquicas". ^{[ 8 ]} Afirmó que había llegado a considerar su práctica como "postradicional" en términos de Wildcroft. ^{[ 8 ]}

La profesora de yoga Charlotta Martinus, en un artículo para la revista Om Magazine , afirmó que muchas de las principales profesoras de yoga en Gran Bretaña eran mujeres que se habían formado en un linaje, pero que «han eludido las maneras egocéntricas y autoritarias de los ídolos del yoga de los años 60 para crear un remanso de paz, tranquilidad, sororidad y un estilo de vida de yoga creativo, accesible e inclusivo para personas de todas las capacidades, géneros y razas». ^{[ 9 ]} Escribió que las mujeres que dirigen estos grupos de yoga post-linaje «dominan la escena con sus enseñanzas apasionadas, perspicaces e inspiradoras». ^{[ 9 ]}

La terapeuta de yoga Uma Dinsmore-Tuli afirmó que podía "decir abiertamente que soy orgullosamente post-linaje", algo que Wildcroft hizo posible. Señaló que su campamento de yoga en Glastonbury , con 13 años de trayectoria, fue uno de los sujetos de estudio de Wildcroft, y que la investigación analizó cómo los diversos campamentos de yoga no encajaban ni en el yoga comercial moderno ni en el tradicional: los campamentos sin fines de lucro han acogido a personas de todas las denominaciones y sin ninguna. En opinión de Dinsmore-Tuli, Wildcroft concluyó que todos allí eran post-linaje, lo cual no era ni anti-linaje ni no-linaje. Las personas a menudo habían pertenecido a un linaje durante un largo período, "y han salido... del otro lado". ^{[ 10 ]} Dinsmore-Tuli afirmó que la forma en que los terapeutas de yoga pueden evitar los errores y abusos del pasado es evitando las antiguas estructuras jerárquicas, dirigiendo las cosas en cambio a través del liderazgo del consejo, "humildes redes de empoderamiento". ^{[ 10 ]}

El fundador de Accessible Yoga, Jivana Heyman, consideró que la comunidad estaba «entrando en una era de yoga post-linaje», afirmando que veía a los practicantes «dando un paso al frente para preservar las enseñanzas» y a la comunidad «aprendiendo a sostenerse a sí misma». Comentó que Swami Satchidananda , proveniente de un largo «linaje monástico de yoga», le enseñó yoga, señalando de inmediato que todos los linajes parecen haber sufrido escándalos de abuso . Sin un gurú, según Heyman, los practicantes «tendrán que esforzarse más por compartir y apoyarse mutuamente». ^{[ 11 ]}

El libro de Wildcroft, Post-Lineage Yoga: From Guru to #MeToo , ha sido recibido con entusiasmo por los académicos. Christopher Miller escribió en el Journal of Contemporary Religion que la obra era «rica en detalles y específica, y ofrecía a los académicos una perspectiva interna de un fenómeno cultural poco estudiado en Gran Bretaña». ^{[ 12 ]}

Laurah Klepinger, en un artículo para la revista Race and Yoga , comenta que el libro «analiza el yoga transnacional desde la perspectiva del trabajo y la teoría de la justicia social», siendo inclusivo y resistiendo las «estructuras patriarcales de poder y el liderazgo carismático». Klepinger, señalando que experimentó personalmente «dolor y desilusión» ^{[ 13 ]} tras la exposición de Pattabhi Jois en la «institución transnacional [ yoga Ashtanga (vinyasa) ] que ha sido mi hogar espiritual durante más de dos décadas» ^{[ 13 ]} , escribe: «Encuentro esperanza e inspiración en el yoga post-linaje del que Wildcroft escribe y que encarna aquí» ^{[ 13 ]} . En su opinión, el análisis de Wildcroft ofrece a los académicos y practicantes de yoga la posibilidad de «comprender plenamente el potencial liberador» del yoga ^{[ 13 ]} . Escribe que el libro «proporciona una maravillosa auditoría de las diversas prácticas imaginadas dentro del yoga post-linaje» ^{[ 13 ] .}

Susannah Crockford, en Nova Religio , escribe que Wildcroft responde efectivamente a Peace Love Yoga: The Politics of Global Spirituality, de Andrea Jain (2020 ). En opinión de Crockford, Wildcroft critica los estudios de yoga que se centran en «los practicantes más superficiales que acuden a estudios populares que enseñan principalmente yoga de linaje» y que «llevan sudaderas de Spiritual Gangster». Los estudiantes post-linaje, señala Crockford, practican sin gurú, sin patentes, sin nacionalismo, de forma diversa y con una rica red de conexiones. ^{[ 14 ]}

• Wildcroft, Theodora (2020). Post-Lineage Yoga  : from Guru to #metoo . Sheffield: Equinox Publishing . ISBN 978-1-78179-940-6OCLC 1152054676 .​ 

• Sitio web de Theo Wildcroft