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Iglesia del Proceso del Juicio Final

El logotipo utilizado por la Iglesia del Proceso del Juicio Final original. La Iglesia del Proceso del Juicio Final , también conocida como la Iglesia del Proceso , fue un grupo...

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El logotipo utilizado por la Iglesia del Proceso del Juicio Final original.

La Iglesia del Proceso del Juicio Final , también conocida como la Iglesia del Proceso , fue un grupo religioso británico fundado en 1966 y disuelto en la década de 1970. Sus fundadores fueron la pareja inglesa Mary Ann MacLean y Robert de Grimston , quienes difundieron las prácticas del grupo por partes del Reino Unido y Estados Unidos a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. Las creencias de la Iglesia del Proceso han sido descritas como "una especie de teología neognóstica ". [ 1 ]

MacLean y de Grimston se conocieron inicialmente como miembros de la Iglesia de la Cienciología a principios de la década de 1960; fueron expulsados ​​de la Iglesia en 1962 y se casaron al año siguiente. Fundaron un breve grupo disidente de la Cienciología llamado Análisis de Compulsiones, que incorporó nuevos elementos religiosos; este se convirtió en la Iglesia del Proceso, establecida en Londres en 1966. Sus miembros vivieron inicialmente en una comuna en Mayfair , al oeste de Londres, antes de trasladarse a Xtul, en la península de Yucatán , México . Posteriormente, establecieron una base de operaciones en Estados Unidos, en Nueva Orleans . Los fiscales que investigaban los asesinatos de Los Ángeles cometidos por la Familia Manson en 1969 sugirieron que existían vínculos entre Charles Manson y la Iglesia del Proceso, y aunque la conexión no se probó, las acusaciones dañaron posteriormente la reputación de la Iglesia.

Entre los autores que han escrito sobre el grupo se encuentran Ed Sanders , el periodista Maury Terry y, a principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge . En 1974, MacLean y de Grimston se separaron. Este último intentó continuar con el grupo con un pequeño grupo de seguidores, pero este se disolvió en 1979. MacLean conservó la lealtad de la mayoría de los miembros de la Iglesia, y posteriormente reformó el grupo como la Iglesia Fundación del Milenio (y una serie de otros nombres), que se centró explícitamente en la fe cristiana. En 1982, la Fe Fundación de Dios trasladó su sede a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [ 2 ]

Historia

Fondo

Mary Ann MacLean, nacida en 1931, creció en Glasgow. Diversos relatos afirman que pasó un año en Estados Unidos, tuvo una relación con el boxeador Sugar Ray Robinson y trabajó como prostituta de lujo en Londres, atendiendo a figuras prominentes del mundo empresarial y político británico. [ 3 ] [ 4 ]

Robert Moor nació en Shanghái en 1935 y se trasladó a Gran Bretaña durante su infancia. Moor se unió a la Caballería, donde sirvió desde 1954 hasta 1958. [ 4 ]

MacLean se unió a la Cienciología y comenzó a trabajar como auditor en la sucursal londinense de la Iglesia de la Cienciología . En 1962, Maclean y Moor se conocieron por primera vez en la sucursal de Londres. Se separaron de la Iglesia de la Cienciología ese mismo año y se casaron en 1963.

Fundación: 1963–1966

Las creencias y prácticas de L. Ron Hubbard , extraídas de diversas fuentes, influyeron en numerosas ramificaciones, grupos disidentes y nuevos movimientos, incluida la Iglesia del Proceso del Juicio Final.

Juntos fundaron Compulsions Analysis, un grupo que utilizaba tanto los métodos de la Cienciología de L. Ron Hubbard como las ideas del psicólogo Alfred Adler . [ 5 ] Para establecer esta empresa, recibieron ayuda financiera de un amigo abogado. [ 5 ] Moor cambió su nombre a Robert de Grimston. [ 4 ]

Moor diferenció los métodos del Análisis de Compulsiones de la Cienciología en que no afirmaba que sus beneficios fueran "infinitos", declarando que "no ofrecemos superpoderes, sino un medio para que las personas puedan vivir en este lado de manera más efectiva". [ 6 ] [ 7 ]

En 1966, los clientes habituales de Análisis de Compulsiones formaron un nuevo grupo, El Proceso, que adquirió un carácter cada vez más religioso. [ 8 ] En marzo de 1966, veinticinco miembros de El Proceso se mudaron a una comuna en 2 Balfour Place en Mayfair , una zona acomodada en el West End de Londres . [ 8 ] En mayo, el grupo dejó Londres y se trasladó a una zona remota. [ 8 ] El 23 de junio, alrededor de 30 miembros de la Iglesia, acompañados por sus seis perros pastores alemanes, se mudaron a Nassau en las Bahamas . [ 8 ] Desde allí, pasaron el resto del verano buscando una ubicación más permanente. [ 8 ]

En septiembre de 1966, los miembros del grupo se trasladaron a la Ciudad de México . Consiguieron un viejo autobús y comenzaron a recorrer la península de Yucatán en busca de un lugar donde establecerse. [ 8 ] Encontraron un lugar conocido como Xtul ; su nombre significaba "el fin" en lengua maya , y el grupo lo interpretó como un presagio de que debían establecerse allí. [ 8 ] Se dispusieron a establecer una comunidad, aunque solo permanecerían allí un mes. Se enfrentaron a la oposición tanto de los lugareños como de los padres de varios miembros de la Iglesia, quienes recurrieron a grupos antisectas para intentar recuperar a sus hijos por la vía legal. [ 9 ] Fue allí donde el grupo clarificó su estructura jerárquica, con los De Grimston en la cima, a quienes se les conocía como "el Omega", seguidos por aquellos considerados maestros, luego sacerdotes, luego profetas y finalmente "mensajeros". [ 10 ] [ 11 ] A finales de septiembre, un huracán tropical devastó su asentamiento, y aunque algunos optaron por quedarse, los De Grimston y la mayoría de sus seguidores decidieron marcharse. [ 8 ] La experiencia de Yucatán siguió siendo una parte importante de la mitología de la Iglesia del Proceso. [ 8 ] Después de eso, se produjo una división crucial dentro del grupo entre quienes habían vivido la experiencia de Xtul y quienes no. [ 10 ]

Establecimiento de presencia en Estados Unidos: 1966–1973

Para noviembre de 1966, la mayoría de los miembros de El Proceso estaban de regreso en Londres. [ 10 ] Entre finales de ese año y 1967, El Proceso comenzó a funcionar como una iglesia. [ 10 ] Se volvió cada vez más evangelizador y se centró en atraer nuevos miembros. [ 12 ] Abrió una biblioteca y una cafetería abierta toda la noche conocida como Satan's Cavern. [ 10 ] También comenzó a publicar una revista, al principio titulada The Common Market y luego renombrada The Process . [ 10 ] Las actividades de la Iglesia atrajeron el interés de varias celebridades activas en los ámbitos de la música y el cine, entre ellas Marianne Faithfull . [ 10 ]

A principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge estudió al grupo y elaboró ​​un análisis exhaustivo de sus actividades.

En 1967 y 1968, los De Grimston realizaron varios viajes internacionales, pasando tiempo en Asia Oriental, Estados Unidos, Alemania e Italia; en este último visitaron las ruinas de la Abadía de Thelema en Cefalú , la comuna establecida en la década de 1920 por el ocultista británico Aleister Crowley . [ 13 ] Desde finales de 1968 en adelante, comenzaron a pasar la mayor parte de su tiempo en Estados Unidos. [ 13 ] La Iglesia abrió capítulos en muchas ciudades estadounidenses, el primero de los cuales fue en Nueva Orleans , donde se establecieron los miembros restantes de la colonia Xtul. [ 13 ] Le siguieron varios capítulos europeos, en Múnich, Roma y Londres. [ 13 ] A principios de la década de 1970 abrió su capítulo más grande, en Toronto , Canadá. [ 14 ] Introvigne pensaba que, en su capacidad máxima, la Iglesia del Proceso tenía "unos pocos cientos de miembros activos". [ 14 ]

San Francisco y los asesinatos de Charles Manson

Durante su existencia, la Iglesia del Proceso atrajo mucha publicidad. [ 15 ] En el mito urbano , la Iglesia del Proceso llegó a asociarse con asesinatos rituales , aunque nunca se presentó evidencia de tal conexión. [ 16 ] Se extendieron rumores de que varios pastores alemanes habían sido sacrificados en los alrededores de San Francisco, y estas acciones a veces se asociaban con la Iglesia del Proceso, que mantenía pastores alemanes como mascotas. [ 17 ] Gavin Baddeley relató más tarde que la Iglesia del Proceso "se ha convertido en legendaria, tanto en los anales de la historia hippie como en la tradición satánica". [ 12 ]

Podría argumentarse que, debido a sus posturas extremas y su arrogancia hermética, la Iglesia del Proceso era la única responsable de las difamaciones y la histeria resultante. Sin embargo, las consecuencias de esta demanda fallida tuvieron un gran impacto en la moderación de la imagen pública de la secta y en su silencio respecto al diálogo público sobre su historia.

Police investigating the Tate-LaBianca Murders which were carried out by members of the Manson Family suspected a possible connection between the Family's leader Charles Manson and the Process Church. When Vincent Bugliosi, the prosecutor of the Manson trial, asked Manson if he knew Moor, he responded: "You're looking at him. Moor and I are one and the same".[1][19] Two members of the Church subsequently visited Bugliosi to stress that the group had nothing to do with Manson or his Family.[19][20] Manson's visitor's records indicate that the following day he was visited by the same two members.[19] The Church then included a brief article on Manson in the 1971 Death issue of its magazine, in which it included a short essay by Manson himself next to another by the Roman Catholic writer Malcolm Muggeridge.[21]

Bugliosi later suggested in his book Helter Skelter that Manson may have borrowed philosophically from the Process Church.[19][20] Although no connection between the Process Church and Manson was ever substantiated, the group's reputation was damaged by the association.[22] The number of donations received began to decline and Church members sometimes received abuse in public.[22] To shift the group's image, its leaders played down their image of black garments and Alsatians and presented a softer interpretation of their four divinities doctrine to limit the Satanic elements.[14]

En su libro de 1972 , The Family , Ed Sanders alegó que Manson había sido miembro de la Iglesia del Proceso, citando como prueba el hecho de que Manson vivió en la misma calle que la sede de la Iglesia en San Francisco. [ 23 ] Ese año, la Iglesia emprendió acciones legales contra Sanders y su editor estadounidense, EP Dutton, en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Illinois ; la alegación fue posteriormente retirada de las futuras ediciones de The Family . [ 24 ] También emprendió acciones legales contra la editorial británica del libro, aunque en un tribunal británico, la editorial ganó el caso. [ 25 ] A finales de la década de 1970, cuando la propia Iglesia se había disuelto, era común que la literatura antisatanista alegara que Manson era miembro del grupo y que ambos estaban vinculados a sacrificios de sangre. [ 26 ] En su libro de 1974 , America Bewitched , el autor Daniel Logan citó a la Iglesia del Proceso junto con Manson, la Iglesia de Satán y el ocultista británico Aleister Crowley . [ 27 ] El periodista Maury Terry vinculó a la Iglesia del Proceso con Ordo Templi Orientis y afirmó que ambas eran parte de una gran conspiración satánica en su libro de 1987 , The Ultimate Evil . [ 28 ]

Los críticos se mostraron escépticos ante las afirmaciones de Terry; Baddeley describió a Terry como "un reportero sensacionalista con un olfato para las buenas historias de miedo" [ 12 ]. El historiador Mitch Horowitz ha observado que "la historia cultural en torno a Charles Manson y la Iglesia del Proceso es a la vez desconcertante y simple, reflejando la tendencia de Rorschach de los comentaristas, observadores y escritores a creer lo que desean, con saltos de suposición a veces desmesurados", y además que "las conexiones de Terry entre el Proceso y los asesinatos de Sam se basan en símbolos circunstanciales distantes, conversaciones con compañeros de viaje comprensivos y saltos de suposición mayores que los que se aventuró Sanders". [ 29 ].

Las afirmaciones sobre la vinculación de la Iglesia del Proceso con una vasta conspiración satánica y una amplia gama de crímenes también fueron respaldadas por miembros del movimiento LaRouche . [ 30 ]

Un relato detallado de la historia y la vida dentro de la Iglesia del Proceso, según lo contado por un participante-observador, se encuentra en el libro de William S. Bainbridge, Satan's Power . Bainbridge, sociólogo, conoció la Iglesia del Proceso en 1970, mientras estudiaba Cienciología. [ 25 ] Bainbridge había realizado varios meses de trabajo de campo con el grupo a principios de la década de 1970, particularmente en su rama de Boston. [ 18 ] Su observación tuvo lugar principalmente en 1970-71, cuando era un miembro activo del grupo, pero se volvió episódica entre 1972 y 1974. [ 14 ] En su libro, disfrazó los nombres de las personas para preservar sus identidades. [ 18 ] Adam Parfrey señaló que Bainbridge proporcionó una "visión más equilibrada" de la Iglesia que la proporcionada por personas como Sanders y Terry. [ 18 ] El estudio de Bainbridge fue descrito posteriormente como "la principal fuente de información" sobre el grupo por La Fontaine . [ 31 ]

Descomponer

La relación entre MacLean y De Grimston se tensó; De Grimston había iniciado una relación con una mujer más joven, Morgana, quien más tarde se convertiría en su tercera esposa. [ 14 ] También discrepaban sobre la dirección de la Iglesia del Proceso; MacLean creía que debían declarar terminada la fase "satánica" y reemplazarla por una fase "cristiana", aunque De Grimston no estaba de acuerdo. [ 14 ] En 1974, los De Grimston se separaron. [ 14 ] De Grimston se llevó consigo a una minoría de los miembros del grupo, buscando continuar la Iglesia del Proceso de una manera similar a su forma original, aunque abandonó el proyecto en 1979, cuando se dedicó profesionalmente a los negocios. [ 32 ]

La mayoría de los miembros de la Iglesia mantuvieron su lealtad a MacLean. [ 2 ] Ella renombró la Iglesia como la Iglesia Fundacional del Milenio, que en 1977 se convirtió en la Fe Fundacional del Milenio, y en 1980 en la Fe Fundacional de Dios; los seguidores generalmente se referían a ella simplemente como "La Fundación". [ 2 ] El grupo se definía a sí mismo como "una iglesia cristiana" que requería que sus miembros creyeran en la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y su segunda venida. [ 2 ] También promovía un ministerio de sanación influenciado por el pentecostalismo . [ 2 ] Al igual que la Iglesia del Proceso, la membresía estaba organizada según un sistema jerárquico de grados, y estaba dirigida por un Consejo de Luminarias de nueve miembros. [ 2 ] El principal colaborador de MacLean en el grupo era Timothy Wyllie, miembro de la Iglesia desde hacía mucho tiempo. En 1977, fundó un grupo en la ciudad de Nueva York llamado la Unidad, que él consideraba parte de la Fundación. MacLean no estuvo de acuerdo con esta decisión y demandó a Wyllie, aunque perdió el juicio. La Unidad pronto se disolvió. [ 2 ] Wyllie entonces siguió una carrera independiente en el ámbito de la Nueva Era , centrándose en la comunicación con extraterrestres, ángeles y delfines. [ 2 ]

En 1982, la Fundación Fe de Dios trasladó su sede a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [ 2 ] En 1993, la organización cambió su nombre a Best Friends Animal Society ; eliminó toda referencia a ideas religiosas de sus estatutos. [ 2 ] En 2004, un artículo en Rocky Mountain News reveló públicamente los orígenes de Best Friends en la Iglesia del Proceso. [ 33 ] En 2005, MacLean falleció y la administración de su organización benéfica quedó a cargo de su segundo esposo, Gabriel De Peyer, un antiguo miembro de la Iglesia Fundación Fe de Dios. [ 34 ]

Creencias

Clasificación

Diversos comentaristas han descrito a la Iglesia del Proceso como una religión, [ 35 ] y también se la ha caracterizado como un nuevo movimiento religioso . [ 10 ] Ha habido cierto debate sobre si categorizar o no a la Iglesia del Proceso como una forma de satanismo ; el antropólogo Jean La Fontaine señaló que era "difícil decidir si se trataba de una organización verdaderamente satanista". [ 15 ] Las creencias de la Iglesia del Proceso se han descrito como "una especie de teología neognóstica ". [ 1 ]

Sistema de creencias

En la fase inicial de las creencias del grupo, Moor y MacLean enseñaron que solo existía una divinidad suprema, Dios, y el objetivo de las actividades del grupo era transformar aquellos aspectos de la naturaleza humana que desafiaban a Dios. [ 11 ] Muchas de las prácticas terapéuticas o "procesos" (de ahí el nombre) y conceptos del grupo se derivaron de la Cienciología, incluido el término "procesamiento". [ 11 ] En estas sesiones de terapia, el grupo utilizó un medidor electrónico llamado "P-Scope", que se basaba en el E-meter de la Cienciología . [ 36 ]

En 1967, Moor introdujo la noción de cuatro divinidades en las creencias del grupo. [ 11 ] La Iglesia del Proceso predicaba la existencia de cuatro dioses, que no eran considerados entidades literales, sino realidades internas que existían dentro de cada personalidad humana. [ 31 ] Por consiguiente, estas deidades no eran adoradas. [ 31 ] Los nombres de sus deidades provenían de la religión judeocristiana tradicional . [ 31 ] Eran conocidos como Jehová, Lucifer, Satanás y Cristo, y se les denominaba colectivamente los "Grandes Dioses del Universo". [ 8 ] La Iglesia afirmaba que "Jehová es fuerza. Lucifer es luz. Satanás es separación. Cristo es unificación". [ 37 ]

A cada miembro se le instruyó que siguiera al dios o dioses que mejor le convenían. [ 37 ] Se entendía que cada individuo era una combinación de dos de estos dioses. [ 31 ] La Iglesia enseñaba que la personalidad y las relaciones de un individuo podían explicarse en función de los dioses que manifestaba. [ 31 ] Moor, por ejemplo, se describía a sí mismo como una mezcla de rasgos luciferinos y cristianos, mientras que MacLean se consideraba una combinación de rasgos jehovanos y satánicos. [ 37 ] Ninguna de las deidades se consideraba malvada, sino «patrones básicos de la realidad humana». [ 38 ] Moor enseñaba que el verdadero «diablo» era la humanidad o las «Fuerzas Grises», que se entendían como la representación del compromiso y la conformidad típicos de las masas. [ 38 ]

Como lo indica el nombre del grupo, La Iglesia del Proceso del Juicio Final, la Iglesia enseñaba una forma de milenarismo . [ 11 ] Según la escatología del Proceso, las cuatro divinidades separadas se unificarían en los últimos tiempos. [ 11 ] Moor vio la reconciliación de los opuestos en Mateo 5:44 , donde Cristo les dice a sus seguidores que amen a sus enemigos. [ 38 ] Moor enseñó que el enemigo de Cristo era Satanás, y que la "reunión de los dioses" se lograba a través del amor. [ 38 ]

Actividades

La vida comunitaria de los miembros de la Iglesia estaba estrictamente regulada. [ 31 ] Entre los miembros del grupo, el sexo y el uso de drogas y alcohol (con excepción de la cafeína y la nicotina ) estaban estrictamente racionados, ya que estas prácticas se consideraban una distracción del trabajo espiritual. [ 37 ] A diferencia de otros grupos satánicos activos durante el mismo período, la Iglesia del Proceso no practicaba magia . [ 31 ] La Iglesia del Proceso se oponía firmemente a la vivisección . [ 16 ]

La Iglesia realizaba rituales públicos similares a las prácticas cristianas, como bautismos, matrimonios y una reunión semanal llamada Asamblea del Sábado. [ 11 ] Los bautismos se realizaban en cada ascenso de estatus en la jerarquía de la Iglesia. [ 11 ] Los proceeos cantaban himnos solemnes a las cuatro deidades durante las asambleas. [ 38 ]

El grupo utilizaba un símbolo similar a una esvástica («el Signo P») como insignia. [ 36 ] El símbolo tenía cuatro letras P superpuestas y también se interpretaba como la representación de las trompetas de los cuatro «Grandes Dioses». [ 36 ] El grupo también utilizaba un segundo símbolo, «el Signo de la Unión», que presentaba la letra Alfa dentro de la letra Omega, representando la unión sexual de Lucifer masculino con Jehová femenino. [ 36 ]

En la cultura

En 1989 y 1990, varios exmiembros de la Iglesia intentaron recrearla en Round Lake , Nueva York. [ 32 ] También hubo informes de un grupo de avivamiento con sede en Yorkshire , Inglaterra. [ 32 ]

En 2009, Adam Parfrey señaló que la Iglesia del Proceso original "goza de influencia cultural". [ 39 ] El grupo de funk estadounidense Funkadelic incluyó un extracto de "Process Number Five on Fear" del grupo en las notas de la contraportada de su álbum de 1971, Maggot Brain . [ 40 ] El álbum siguiente, " America Eats Its Young ", también incluyó una polémica titulada "America" ​​que se atribuyó a The Process Church of the Final Judgement. (También se agradece a The Process Church "por su inspiración"). El grupo de música industrial Skinny Puppy lanzó un álbum titulado The Process que contenía letras que defendían temas antiviviseccionales. [ 39 ] Los rituales de The Process Church fueron posteriormente adoptados y utilizados por la banda Psychic TV y el grupo que se formó a su alrededor, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). [ 39 ] Varios miembros de TOPY habían estado involucrados previamente con The Process Church. [ 41 ] La banda estadounidense Sabbath Assembly, formada en 2009, grabó tres álbumes que consistían en himnos de la Iglesia reinterpretados. Genesis P-Orridge participó como vocalista invitado en uno de esos discos. Alessandro Papa fundó la New Processean Order en Italia en 2014 grabando el álbum Hymns to the Great Gods of the Universe con amigos invitados y artistas invitados. El fundador de Integrity, Dwid Hellion, fundó el sello The Holy Terror of the Final Judgment, lanzando música de muchas bandas influenciadas por The Process. Holy Terror y los artistas asociados incluyen a los propios Integrity (que lanzaron el álbum Humanity is the Devil basado en Process Writ en 1996), Gehenna (banda) , Rot In Hell, Psywarfare, Ringworm , Sutekh Hexen y otros.

Los escritos de Robert de Grimston y el Decreto de la Iglesia del Proceso han sobrevivido mucho tiempo al culto original. Su «Información para los Hermanos» (discursos destinados a los miembros de la iglesia en aquel entonces) está ampliamente disponible en línea. [ 42 ] Un análisis detallado de la Iglesia del Proceso moderna apareció en Disinfo en julio de 2015. [ 43 ] Genesis P-Orridge trabajó con Timothy Wyllie, miembro veterano de la iglesia, para producir un libro que incluye reproducciones de las revistas de la iglesia y recuerdos de varios miembros. Fue publicado como Amor, Sexo, Miedo, Muerte: La historia interna de la Iglesia del Proceso del Juicio Final por Feral House en 2009. [ 44 ]

Libros

  • Amor, sexo, miedo, muerte: La historia interna de la Iglesia del Proceso del Juicio Final, de Timothy Wyllie - Edición ampliada, Feral House, 2 de febrero de 2023
  • Propaganda y las Sagradas Escrituras de la Iglesia del Proceso del Juicio Final: Problema sexual del proceso • Problema del miedo • Problema de la muerte por Timothy Wyllie, Feral House, 2 de febrero de 2023
  • El Proceso - Archivos, Documentos, Reflexiones y Revelaciones de Alessandro Papa; Ediciones de fin de Kali Yuga, Primera reimpresión (octubre de 2020) [ 45 ]
  • Proceso (Colección completa, vol. 1-2) [ 46 ]
  • Avivamiento: Resucitando la Iglesia del Proceso del Juicio Final por William Sims Bainbridge, Feral House, 29 de junio de 2017
  • El expediente Manson: Mito y realidad de un chamán forajido (Edición definitiva - Edición para el Reino Unido de Nikolas Schreck, Crossbank Publishing, octubre de 2022). Incluye «varias páginas más en la edición británica sobre ocultistas británicos relevantes para el caso, incluido el Proceso y otros...» - Nikolas Schreck [ 47 ]

Película

  • Simpatía por el diablo: La verdadera historia de la Iglesia del Proceso del Juicio Final , 7 de junio de 2015 (dirigida por Neil Edwards) [ 48 ]
  • Los hijos de Sam: Un descenso a la oscuridad , Netflix, 2021 (Dirigida por Joshua Zeman) [ 49 ]

Referencias

Notas

  1. 1 2 3 Medway 2001 , pág. 106.
  2. ^ Introvigne 2016 , pág .​​​​​​ 335.
  3. ↑ "Amor, sexo, miedo, muerte: la historia interna de la Iglesia del Proceso del Juicio Final" . 22 de julio de 2009.
  4. ^ Tøllefsen , Inga Bårdsen; Giudice, Christian (6 de octubre de 2017). Mujeres líderes en nuevos movimientos religiosos . Saltador. ISBN 9783319615271.
  5. 1 2 Introvigne 2016 , pág. 329.
  6. ↑ Sennitt, Stephen El proceso (Nox Press, Reino Unido, 1989), citado en Introvigne 2016 .
  7. ^ Introvigne 2016 , págs .
  8. ^ Introvigne 2016 , pág .​​​​​​ 330.
  9. ↑ Introvigne 2016 , págs .
  10. ^ Introvigné 2016 , pág .​​​​ 331.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 Lewis 2001 , pág. 215.
  12. 1 2 3 Baddeley 2010 , pág. 60.
  13. ^ Introvigné 2016 , pág .332. 
  14. ^ Introvigné 2016 , pág .​​​ 334.
  15. ^ La Fontaine 1999 , pág.105. 
  16. 1 2 Baddeley 2010 , pág. 63.
  17. ↑ Medway 2001 , pág. 106; Parfrey 2009 , pág. 9.
  18. 1 2 3 4 Parfrey 2009 , pág. 10.
  19. 1 2 3 4 Bugliosi, Vincent con Gentry, Curt. Helter Skelter  : La verdadera historia de los asesinatos de Manson. Edición del 25.º aniversario , WW Norton & Company, 1994. pág. 471 ISBN 0-393-08700-X, OCLC 15164618 . 
  20. 1 2 Medway 2001 , pág. 107.
  21. ↑ Parfrey 2009 , pág. 12; Baddeley 2010 , pág. 62; Introvigne 2016 , pág. 333.
  22. 1 2 Baddeley 2010 , pág. 62.
  23. ↑ Medway 2001 , pág. 107; Baddeley 2010 , pág. 62; Introvigne 2016 , págs. 332–333.
  24. ↑ Medway 2001 , pág. 107; Parfrey 2009 , pág. 19; Baddeley 2010 , pág. 62; Introvigne 2016 , pág. 333.
  25. 1 2 Introvigne 2016 , pág. 333.
  26. ↑ Medway 2001 , pág. 172.
  27. ↑ Medway 2001 , pág. 169.
  28. ↑ Medway 2001 , pág. 114; Baddeley 2010 , pág. 60; Introvigne 2016 , pág. 336.
  29. ↑ Horowitz, Mitch (8 de febrero de 2026). "La Iglesia del Proceso: Realidad y Fantasía tras la Secta Más Controversial de los Sesenta" . Mystery Achievement. Substack . Nueva York, NY . Consultado el 10 de febrero de 2026 .
  30. ↑ Introvigne 2016 , págs .
  31. ^ La Fontaine 1999 , pág .​​​ 106.
  32. ^ Introvigné 2016 , pág. 336.
  33. ↑ Parfrey 2009 , págs. 8–9.
  34. ↑ Introvigne 2016 , págs .
  35. ↑ La Fontaine 1999 , pág. 105; Baddeley 2010 , pág. 61.
  36. 1 2 3 4 Bainbridge 2017 , pág. 61.
  37. 1 2 3 4 Baddeley 2010 , pág. 61.
  38. ^ van Luijk 2016 , pág . 304. 
  39. 1 2 3 Parfrey 2009 , pág. 7.
  40. ↑ "Liner Notes Mania - RYM/Sonemic" .
  41. ↑ Partridge 2013 , pág. 202.
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  43. ↑ "La Iglesia del Proceso del Juicio Final sigue viva - desinformación" . Archivado del original el 2 de enero de 2016. Consultado el 21 de julio de 2015 .
  44. ↑ Parfrey 2009 , pág. 8.
  45. ↑ "El libro del proceso" .
  46. ↑ Colección de procesos Volumen 1-2 weebly.com
  47. ↑ "El archivo Manson: Mito y realidad de un chamán forajido | Edición definitiva (Edición para el Reino Unido) de Nikolas Schreck" .
  48. ↑ "¿SIMPATÍA POR EL DIABLO?" . ¿SIMPATÍA POR EL DIABLO? .
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Bibliografía

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  • Parfrey, Adam (2009). «Rara vez es lo que parece». En Timothy Wyllie (ed.). Amor, sexo, miedo, muerte: La historia interna del proceso de la Iglesia del Juicio Final . Port Townsend: Feral House. pp. 7–12 . ISBN  978-1-932595-37-6.
  • Partridge, Christopher (2013). «Esoterrorismo y la destrucción de la civilización: Genesis P-Orridge y el auge del paganismo industrial». Pop Pagans: Paganismo y música popular . Donna Weston y Andy Bennett (eds.). Durham: Acumen. pp. 189–212 . ISBN  978-1844656479.
  • Taylor, RN (1990). «El proceso: una reminiscencia personal». En Adam Parfrey (ed.). Cultura del apocalipsis (edición revisada y ampliada) . Los Ángeles: Feral House. págs. 159-171 . ISBN  0-922915-05-9.
  • Wyllie, Timothy (2009). Amor, sexo, miedo, muerte: La historia interna de la Iglesia del Proceso del Juicio Final . Port Townsend: Feral House. ISBN 978-1-932595-37-6.

Lecturas adicionales

  • Las obras existentes de DeGrimston están disponibles en el sitio web oficial de Processean.
  • Bainbridge, William Sims (1978). El poder de Satanás: Un culto psicoterapéutico desviado , Univ. California Press. ISBN 0-520-03546-1
  • Timothy Wyllie (1991). Delfines, extraterrestres y ángeles. ISBN 1879181096
  • RN Taylor. "El proceso: el juicio final" en Chad Hensley, ed. Esoterra: The Journal of Extreme Culture . Creation Books, 2011, pp.  218–249.
  • Timothy Wyllie (2009). Amor, sexo, miedo, muerte: La historia interna del proceso de la Iglesia del Juicio Final . Feral House . ISBN 978-1-932595-37-6.
  • "Estatutos de la Iglesia Process/Best Friends" . Secretaría de Estado de Luisiana.
  • Terry, Maury (1987). El mal supremo: Una investigación sobre la secta satánica más peligrosa de Estados Unidos. Doubleday & Company, Inc. ISBN 0-385-23452-X.
  • Cooke, Alistair (19 de octubre de 1999). "Es terrible ser un padre que observa, porque el hijo amado se ha perdido" . The Guardian . Consultado el 10 de noviembre de 2016 .
  • Sitio web oficial de Processeans con todas las enseñanzas disponibles públicamente.
  • Sociedad de Mejores Amigos de los Animales