La religión en Croacia

Antes de la llegada del cristianismo, los antepasados ​​de los croatas practicaban el paganismo eslavo . Sus creencias religiosas se centraban en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus ancestrales y un panteón de deidades asociadas a diversos aspectos de la vida y la naturaleza. Entre los dioses más importantes se encontraban Perun , la deidad del trueno y la guerra; Veles , asociado a la tierra y el inframundo; y Mokosh , diosa vinculada a la fertilidad y la vida doméstica. Estas creencias formaban parte de una tradición religiosa eslava más amplia que fue desplazada gradualmente tras la expansión del cristianismo.

Según Constantino VII , la cristianización de los croatas comenzó en el siglo VII. ^{[ 3 ]} Se dice que la conversión de Croacia se completó para la época de la muerte del duque Trpimir en 864. En 879, bajo el duque Branimir , Croacia recibió el reconocimiento papal como estado por parte del papa Juan VIII . ^{[ 4 ]} El historiador húngaro László Veszprémy escribe: «A finales del siglo XI, la expansión húngara había asegurado Croacia, un país codiciado tanto por el Imperio veneciano como por el bizantino, y que ya había adoptado la fe cristiana latina. La corona croata estuvo en manos de los reyes húngaros hasta 1918, pero Croacia conservó su integridad territorial en todo momento. No es casualidad que las fronteras de la cristiandad latina en los Balcanes hayan coincidido con las fronteras de Croacia hasta la actualidad».

La cristianización de los croatas comenzó durante los siglos VII y VIII y se desarrolló gradualmente a lo largo de varias generaciones. Misioneros tanto del Occidente latino como del Oriente bizantino contribuyeron a la difusión de la nueva fe. Para el siglo IX, el cristianismo se había afianzado entre los gobernantes croatas y gran parte de la población. El naciente estado croata desarrolló estrechos lazos con el Papado y se integró en la cristiandad occidental. El reconocimiento papal de los gobernantes croatas fortaleció estos vínculos y reforzó la orientación del país hacia el mundo cristiano latino.

La pila bautismal del príncipe Višeslav , uno de los primeros gobernantes croatas conocidos que reinó alrededor del año 800, es uno de los ejemplos más significativos que se conservan del arte eclesiástico croata altomedieval. Esta pila hexagonal de piedra está estrechamente relacionada con la cristianización de los croatas y servía como recipiente para el bautismo por inmersión, una práctica común durante la temprana expansión del cristianismo en la región. Una inscripción tallada en el borde de la pila conmemora el sacramento del bautismo y la conversión de los creyentes al cristianismo. En ella se afirma que la pila recibe a aquellos espiritualmente débiles y los purifica de los pecados heredados de sus primeros padres, permitiéndoles convertirse en cristianos mediante su profesión de fe en la Santísima Trinidad . La inscripción también registra que la obra fue encargada por un sacerdote llamado Juan durante el reinado del príncipe Višeslav en honor a San Juan Bautista , cuya intercesión se buscaba por el gobernante y su pueblo. La fuente también está decorada con una cruz tallada entrelazada con la ornamentación tradicional croata de entrelazado , un motivo que comúnmente se interpreta como un símbolo de resurrección y del triunfo de la fe cristiana. ^{[ 5 ]}

A lo largo de la Edad Media , el catolicismo romano se arraigó profundamente en la sociedad y la cultura croatas. Las instituciones religiosas desempeñaron un papel fundamental en la preservación de la alfabetización, la educación y el aprendizaje, mientras que los monasterios y obispados funcionaron como importantes centros de actividad política, económica y cultural. La Iglesia también fue una importante propietaria de tierras y una fuerza influyente en los asuntos públicos.

Una característica distintiva del cristianismo croata medieval fue el uso de la escritura glagolítica en ciertos servicios litúrgicos. Croacia fue una de las pocas regiones del mundo católico romano donde el rito romano podía celebrarse en una lengua eslava con la aprobación papal. Esta tradición reflejaba la influencia perdurable de la labor misionera de los santos Cirilo y Metodio y contribuyó significativamente al desarrollo de la identidad religiosa y cultural croata. ^{[ 6 ]}

La expansión del Imperio Otomano hacia el sureste de Europa durante los siglos XV y XVI afectó profundamente a las tierras croatas. Amplias zonas de Croacia quedaron en la frontera entre los reinos otomano y Habsburgo , lo que provocó frecuentes guerras e importantes cambios demográficos. Muchos habitantes católicos huyeron de las regiones amenazadas por la conquista otomana, mientras que nuevas poblaciones, incluidos cristianos ortodoxos , se asentaron en las zonas fronterizas. La presencia otomana también introdujo el islam en los territorios croatas, aunque los musulmanes siguieron siendo una minoría.

Las instituciones religiosas a menudo sufrieron durante los períodos de conflicto, y algunas iglesias y monasterios resultaron dañados o destruidos. Sin embargo, el catolicismo siguió siendo un componente central de la identidad croata, particularmente en las regiones que permanecieron bajo el control de los Habsburgo. ^{[ 7 ]}

Tras el declive del Imperio Otomano , los territorios croatas quedaron progresivamente bajo la autoridad de la Monarquía de los Habsburgo . Durante este periodo, la Iglesia Católica recuperó gran parte de su influencia y recibió un importante apoyo estatal. Se fundaron nuevas iglesias, monasterios e instituciones religiosas, y la cultura religiosa barroca floreció en toda la región.

En el siglo XVI, el protestantismo llegó a Croacia, pero fue erradicado en gran medida debido a la Contrarreforma implementada por los Habsburgo .

La época de los Habsburgo también presenció la consolidación de las comunidades ortodoxas, particularmente dentro de la Frontera Militar, donde muchos colonos ortodoxos sirvieron como soldados defendiendo las fronteras del imperio. La afiliación religiosa se entrelazó cada vez más con las identidades étnicas y nacionales emergentes, un desarrollo que tendría consecuencias duraderas en los siglos posteriores. ^{[ 8 ]}

La creación del Reino de Yugoslavia en 1918 reunió a diversas comunidades religiosas, incluyendo católicos , cristianos ortodoxos , musulmanes , judíos y protestantes , dentro de un mismo Estado. Las diferencias religiosas a menudo se entrelazaban con tensiones nacionales y políticas más amplias, particularmente entre croatas y serbios.

Tras la Segunda Guerra Mundial , el establecimiento de la Yugoslavia socialista bajo el régimen comunista transformó la relación entre la religión y el Estado. El gobierno promovió el secularismo y buscó reducir la influencia pública de las instituciones religiosas. La educación religiosa fue prácticamente excluida de la vida pública, los bienes de la Iglesia fueron confiscados en ocasiones y el clero quedó sujeto a la supervisión estatal. Como resultado, la participación religiosa disminuyó en muchas zonas urbanas. A pesar de estas restricciones, las comunidades religiosas continuaron desempeñando un papel importante en la preservación de las tradiciones culturales y las identidades locales. La Iglesia Católica , en particular, siguió siendo un símbolo importante de la conciencia nacional croata durante el período socialista. ^{[ 9 ]}

También existe una historia significativa de los judíos en Croacia a través del Holocausto. La historia de los judíos en Croacia se remonta al menos al siglo III, aunque se sabe poco de la comunidad hasta los siglos X y XV . Al estallar la Segunda Guerra Mundial , la comunidad contaba con aproximadamente 20.000 ^{[ 10 ]} miembros, la mayoría de los cuales fueron asesinados durante el Holocausto que tuvo lugar en el territorio del estado títere nazi llamado Estado Independiente de Croacia . Después de la Segunda Guerra Mundial, la mitad de los sobrevivientes optaron por establecerse en Israel , mientras que se estima que 2.500 miembros continuaron viviendo en Croacia. ^{[ 11 ]} Según el censo de 2011, había 509 judíos viviendo en Croacia, pero se cree que esa cifra excluye a los nacidos de matrimonios mixtos o a los casados ​​con no judíos. Se creía que más del 80 por ciento de la comunidad judía de Zagreb se encontraba en esas dos categorías.

Tras la declaración de independencia en 1991 , la religión volvió a ocupar un lugar destacado en la vida pública croata. La Constitución garantizó la libertad religiosa y estableció un marco jurídico para la cooperación entre el Estado y las comunidades religiosas reconocidas. Los acuerdos entre el gobierno y diversas organizaciones religiosas regularon cuestiones como la educación, el reconocimiento del matrimonio y la financiación pública.

Desde la independencia, la Iglesia Católica ha seguido siendo una de las instituciones más influyentes de la sociedad croata. Durante este periodo, también se observó un renovado interés público por el legado del cardenal Aloysius Stepinac , arzobispo de Zagreb durante la guerra , quien se convirtió en símbolo de la resistencia católica a la persecución comunista y en una figura clave de la memoria religiosa y nacional croata. Su beatificación por el papa Juan Pablo II en 1998 reforzó aún más su relevancia dentro del catolicismo croata.

Al mismo tiempo, Croacia ha mantenido protecciones legales para las minorías religiosas, incluidos los cristianos ortodoxos, los musulmanes, los protestantes y los judíos. El panorama religioso contemporáneo se caracteriza por la coexistencia de fuertes tradiciones católicas, una creciente secularización en algunos sectores de la población y una creciente diversidad religiosa. ^{[ 12 ]}

Algunas de las comunidades cristianas más pequeñas de origen protestante han estado presentes en esta región durante cinco siglos ( evangélicas , luteranas , reformadas , calvinistas ). Muchas han estado presentes durante más de un siglo (Iglesia Bautista, Iglesias de Cristo, iglesias pentecostales). La Iglesia Cristiana Adventista , que se remite a sus raíces protestantes, también ha estado presente en Croacia durante más de un siglo. ^{[ 15 ]}

El protestantismo es una rama minoritaria del cristianismo en Croacia, representando menos del 1 % de la población. Según el censo croata de 2021 , aproximadamente 14 000 personas se identificaban con iglesias protestantes, lo que representa alrededor del 0,36 % de la población del país. A pesar de su tamaño relativamente pequeño, el protestantismo tiene una historia en Croacia que se remonta a la Reforma del siglo XVI.

Las ideas de la Reforma Protestante llegaron a tierras croatas durante el siglo XVI a través de contactos con regiones vecinas del Sacro Imperio Romano Germánico y el Reino de Hungría . Los reformadores influenciados por las enseñanzas de Martín Lutero y Juan Calvino establecieron comunidades en partes del norte de Croacia y Eslavonia . El movimiento atrajo el apoyo de ciertos nobles, intelectuales y poblaciones urbanas. ^{[ 16 ]}

Uno de los centros más importantes de actividad protestante entre los eslavos del sur fue la ciudad de Urach, cerca de Tubinga, en la actual Alemania, donde escritores y traductores protestantes croatas publicaron obras religiosas en alfabetos glagolítico , cirílico y latino . Estas publicaciones buscaban difundir las enseñanzas de la Reforma entre los croatas y otros pueblos eslavos del sur. El crecimiento del protestantismo se vio limitado por la Contrarreforma, liderada por la Iglesia Católica y las autoridades de los Habsburgo. A finales del siglo XVI y principios del XVII, la mayoría de las comunidades protestantes en Croacia habían desaparecido o regresado al catolicismo.

Las comunidades protestantes modernas en Croacia surgieron principalmente durante los siglos XVIII y XIX a través del asentamiento de poblaciones alemanas, húngaras, eslovacas y otras protestantes dentro de la Monarquía de los Habsburgo . Estas comunidades establecieron congregaciones luteranas y reformadas, particularmente en Eslavonia, Baranja y otras partes del este de Croacia. Hoy en día, las iglesias protestantes en Croacia incluyen luteranas , reformadas (calvinistas), bautistas , pentecostales , adventistas , metodistas y diversas denominaciones evangélicas. La mayoría de las comunidades protestantes se concentran en el norte y el este de Croacia, aunque existen congregaciones en todo el país. ^{[ 17 ]}

El catolicismo romano es la denominación cristiana más grande de Croacia, con más del 78,97 % de la población que se declara católica, según el censo croata de 2021. El catolicismo se introdujo en tierras croatas a principios de la Edad Media y sigue siendo la fe de la mayoría de la población. La Iglesia Católica ocupa un lugar central en la vida religiosa de muchos croatas y mantiene una extensa red de parroquias, diócesis, instituciones educativas, organizaciones benéficas y comunidades religiosas. La Iglesia Latina en Croacia está administrada por la Conferencia Episcopal Croata , con sede en Zagreb, y comprende cinco archidiócesis, trece diócesis y un ordinariato militar . ^{[ 18 ]}

Después de que Croacia declarara su independencia de Yugoslavia, la Iglesia Católica recuperó su plena libertad e influencia. El primer nuncio en Croacia fue Mons. Giulio Einauldi, nombrado el 13 de enero de 1992. ^{[ 19 ]} La Conferencia Episcopal Croata se fundó el 15 de mayo de 1993, por exclusión de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia . En toda Croacia, numerosas iglesias , catedrales , monasterios y capillas sirven como importantes hitos religiosos y culturales. Ejemplos notables incluyen la Catedral de Zagreb , uno de los monumentos religiosos más reconocibles del país, y la Catedral de Santiago en Šibenik, la Catedral de San Domnio en Split, la Catedral de Trogir en Trogir y la Basílica Eufrasiana en Poreč forman parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . ^{[ 20 ]}

La peregrinación es un aspecto importante de la vida católica croata, con miles de fieles que visitan santuarios cada año. El lugar de peregrinación más significativo es el Santuario de Marija Bistrica , dedicado a la Santísima Virgen María y hogar de la venerada Virgen Negra . Otros santuarios importantes incluyen el Santuario de Trsat y el Santuario de Nuestra Señora de Sinj . Las tradiciones católicas influyen profundamente en la cultura croata a través de fiestas religiosas, días festivos de santos, celebraciones de Navidad y Pascua, procesiones, música sacra y costumbres locales. La Iglesia continúa desempeñando un papel importante en la educación, la labor caritativa y la preservación del patrimonio cultural de Croacia. ^{[ 21 ]}

La Iglesia Católica Romana ha ejercido una profunda influencia en la sociedad croata, no solo a través de sus instituciones religiosas, sino también mediante importantes visitas papales que se convirtieron en eventos nacionales significativos. Croacia ha sido visitada por dos papas: Juan Pablo II , quien la visitó tres veces (1994, 1998 y 2003), y Benedicto XVI , quien la visitó en 2011. El primer papa en visitar las regiones croatas fue Alejandro III , debido a la tormenta ocurrida el 13 de marzo de 1199. De camino a Venecia , donde debía reunirse con el emperador Federico Barbarroja , el Papa tuvo que refugiarse en la isla de Vis debido a una infidelidad. ^{[ 22 ]} La primera visita del Papa Juan Pablo II en 1994 tuvo lugar poco después de que Croacia obtuviera la independencia y durante las secuelas de la Guerra de Independencia de Croacia . Describió su viaje como una "peregrinación de paz y unidad" e hizo un llamado a la reconciliación, el perdón y la sanación nacional. En 1998, beatificó a Alojzije Stepinac en el santuario de Marija Bistrica , fortaleciendo la identidad y la devoción católica croata. Durante su tercera visita en 2003, celebró grandes misas públicas en ciudades como Dubrovnik , Osijek , Rijeka y Zadar , atrayendo a cientos de miles de fieles. ^{[ 23 ]}

El papa Benedicto XVI visitó Zagreb en 2011 bajo el lema «Juntos en Cristo» y celebró una misa en el Hipódromo de Zagreb a la que asistieron aproximadamente 300 000 fieles, una de las mayores concentraciones religiosas de la historia moderna de Croacia. Estas visitas papales reforzaron la herencia católica de Croacia, fomentaron la participación religiosa, promovieron los valores familiares y la solidaridad social, y contribuyeron a la preservación de las tradiciones religiosas, la cultura de la peregrinación, la música sacra y las expresiones públicas de fe. Las visitas también fortalecieron la conexión de Croacia con el mundo católico internacional y se convirtieron en momentos importantes de unidad nacional y memoria cultural. ^{[ 24 ]}

La Iglesia greco-católica en Croacia remonta sus orígenes a 1611, cuando el obispo Simeón Vratanja entró en comunión con la Iglesia católica, conservando el rito bizantino. Esta unión dio lugar al establecimiento de la Eparquía de Marča, que unió a los católicos de rito bizantino en el Reino de Croacia, Eslavonia y Dalmacia . La eparquía tenía su sede en el Monasterio de San Miguel Arcángel en Marča y se convirtió en la base de la actual Eparquía greco-católica de Križevci, en Križevci .

A lo largo de los siglos XVII y XVIII, la comunidad greco-católica se enfrentó a desafíos por parte de las autoridades de las Iglesias ortodoxa y latina en cuanto a jurisdicción e identidad eclesiástica, al tiempo que se esforzaba por mantener sus tradiciones litúrgicas orientales en comunión con Roma. Obispos importantes como Gabrijel Mijakić, Pavao Zorčić y Bazilije Božičković fortalecieron la Iglesia mediante la educación, la formación de seminaristas y el desarrollo institucional. En 1777, el Papa Pío VI estableció formalmente la Eparquía Greco-Católica de Križevci , asegurando una estructura legal y eclesiástica estable para los greco-católicos. Con el tiempo, la eparquía se expandió con el asentamiento de greco-católicos rusinos y ucranianos , enriqueciendo su vida cultural y espiritual. Hoy en día, la Eparquía de Križevci sirve a los greco-católicos de Croacia, Bosnia y Herzegovina y Eslovenia, preservando la herencia litúrgica bizantina y manteniendo la plena comunión con la Santa Sede. ^{[ 25 ]}

La Iglesia Ortodoxa Oriental es la segunda denominación religiosa más grande de Croacia, después de la Iglesia Católica. Según el censo croata de 2021 , había 128.395 fieles de la Iglesia Ortodoxa Oriental en Croacia , lo que representa el 3,3% de la población, siendo la mayoría de ellos miembros de la minoría serbia . La Iglesia Ortodoxa Serbia es la única jurisdicción canónica ortodoxa oriental en el territorio de Croacia, aunque la Iglesia Ortodoxa Búlgara y la Iglesia Ortodoxa Macedonia también son reconocidas por el Estado. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

La Iglesia Ortodoxa Serbia está compuesta por la Metropolía de Zagreb y Liubliana y las eparquías de Dalmacia , Gornji Karlovac , Eslavonia y Osijek y Baranja . Hay más de 600 iglesias ortodoxas serbias y otros edificios religiosos en Croacia. ^{[ 28 ]} Durante la Guerra de Independencia de Croacia , 84 de estas iglesias resultaron dañadas o destruidas. ^{[ 28 ]} De ese número, 21 fueron completamente demolidas por explosivos, 4 iglesias de madera fueron incendiadas, 56 iglesias de mampostería resultaron dañadas o incendiadas durante y después de la guerra y 3 iglesias fueron retiradas durante o poco después del conflicto. ^{[ 28 ]} Para 2025, 42 de los 84 edificios afectados habían sido reconstruidos o reconstruidos. ^{[ 28 ]}

A principios del siglo XX, Crikvenica albergaba una de las mayores comunidades de emigrantes rusos del norte del Adriático , con más de 300 residentes de habla rusa registrados en el censo de 1921 tras la llegada de refugiados que huyeron de la Guerra Civil Rusa . Su legado más perdurable es la Iglesia Ortodoxa Rusa de San Nicolás, construida en 1924, que sigue siendo un símbolo de la presencia histórica y cultural de la comunidad en la ciudad. Tras la Segunda Guerra Mundial , la comunidad rusa disminuyó gradualmente y la Iglesia de San Nicolás fue transferida a la Iglesia Ortodoxa Serbia en 1948; hoy en día, la histórica iglesia aún se alza en Crikvenica como la única iglesia ortodoxa rusa construida expresamente para tal fin en Croacia, aunque ya no se celebran allí servicios religiosos ortodoxos rusos regulares. ^{[ 29 ]}

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Croacia inició su labor misional en la década de 1970 y está estrechamente vinculada al renombrado jugador de baloncesto croata Krešimir Ćosić . Se unió a la Iglesia en 1971 mientras estudiaba en la Universidad Brigham Young (BYU) en Provo, Utah , Estados Unidos. Durante su estancia allí, fue un miembro destacado del equipo de baloncesto de la universidad, compitiendo con éxito en la liga universitaria estadounidense de baloncesto. En lugar de seguir una carrera profesional en la NBA , Ćosić optó por regresar a lo que entonces era Yugoslavia debido a su profundo compromiso con la Iglesia y el evangelio. A su regreso, comenzó su labor misional primero en Zadar y luego en Zagreb. ^{[ 30 ]}

A mediados de la década de 2000, la Iglesia contaba con aproximadamente 500 miembros en Croacia, con congregaciones en Zagreb, Osijek, Varaždin, Karlovac, Rijeka, Split y Zadar. Los planes para construir una capilla especialmente diseñada en el distrito de Vrbani, en Zagreb, reflejaban el crecimiento gradual y el desarrollo institucional de la comunidad. La Iglesia otorga gran importancia a la vida familiar, la obra misional, la educación y el servicio comunitario, y sus enseñanzas se basan tanto en la Biblia como en el Libro de Mormón . ^{[ 31 ]}

La Iglesia Adventista del Séptimo Día , también conocida en Croacia como los “ Subotari ” (aquellos que observan el sábado como día de reposo ), es una denominación cristiana protestante que enfatiza la expectativa de la Segunda Venida de Cristo y el estudio de la Biblia. El movimiento se originó en los Estados Unidos en el siglo XIX a través de las enseñanzas de William Miller y posteriormente se organizó como la Iglesia Adventista del Séptimo Día bajo el liderazgo de Ellen G. White, quien introdujo prácticas como la observancia del sábado como día de culto y la promoción de un estilo de vida saludable. ^{[ 32 ]}

Los Testigos de Jehová llegaron a Croacia alrededor de 1924 y pronto establecieron congregaciones y casas de oración en las principales ciudades del país. Hoy en día, la Iglesia cuenta con 5500 miembros en comunidades por toda Croacia y dirige el Seminario Teológico Adventista en Maruševec , cerca de Varaždin , que funciona como una importante institución educativa. Los Testigos de Jehová en Croacia son reconocidos por sus actividades misioneras, su labor editorial y su énfasis en la educación bíblica, el bautismo de adultos por inmersión, los valores familiares y un estilo de vida que evita el alcohol, el tabaco y ciertos alimentos. ^{[ 33 ]}

El islam tiene una larga presencia histórica en Croacia y representa una parte importante de la diversidad religiosa y cultural del país. Según el censo croata de 2021 , había 50.981 musulmanes en Croacia, la mayoría pertenecientes a la minoría bosnia . ^{[ 34 ]} Un hito significativo en su historia fue el reconocimiento del islam como religión oficialmente reconocida por el Parlamento croata en 1916, lo que convirtió a Croacia en uno de los primeros países europeos en otorgarle dicho estatus legal. La conexión entre las tierras croatas y el mundo islámico también se remonta a la Edad Media . Germán de Dalmacia , un erudito familiarizado con la cultura árabe e islámica, contribuyó a la transmisión del conocimiento islámico a la Europa medieval y participó en la primera traducción latina del Corán. ^{[ 35 ]}

La comunidad musulmana moderna en Croacia se desarrolló principalmente durante el siglo XX, sobre todo a través de la migración desde Bosnia y Herzegovina y otras partes de la antigua Yugoslavia. Hoy en día, los musulmanes constituyen una minoría en Croacia y están representados principalmente por la Comunidad Islámica de Croacia, que organiza actividades religiosas, educativas y culturales. Las relaciones entre el Estado croata y la Comunidad Islámica se regulan mediante acuerdos que garantizan derechos como la educación religiosa, el apoyo institucional y el reconocimiento de las principales festividades islámicas, como el Eid al-Fitr y el Eid al-Adha, como días no laborables para los creyentes musulmanes. ^{[ 36 ]}

La Mezquita y Centro Cultural Islámico de Zagreb, inaugurada en 1987, es la principal institución islámica de Croacia. Otros centros culturales islámicos, como la Mezquita de Rijeka y la Mezquita de Gunja, han contribuido a la visibilidad y el desarrollo de la vida de la comunidad musulmana. Hoy en día, el islam en Croacia se reconoce como parte del panorama multicultural y religioso del país.

La presencia judía en Croacia se remonta a la época romana . La evidencia arqueológica, incluyendo un cementerio judío del siglo III cerca de la antigua Salona (actual Solin ), confirma la existencia de comunidades judías tempranas en la región. Para cuando los croatas se asentaron en la zona en el siglo VII, las comunidades judías ya estaban establecidas. Durante la Edad Media , las comunidades judías florecieron en ciudades como Zagreb, Split y Dubrovnik. Los judíos contribuyeron significativamente al comercio y la vida económica, especialmente a través de sus conexiones con Italia y Europa Central. En Dubrovnik, se desarrolló una comunidad judía bajo la influencia de los judíos sefardíes que llegaron tras su expulsión de España en 1492. Para el siglo XV, Dubrovnik se había convertido en un importante centro de comercio y vida cultural judía, con los judíos desempeñando un papel destacado en las redes comerciales de la ciudad. En Zagreb, durante los siglos XIII y XIV, la comunidad judía gozó de cierto grado de autogobierno bajo un líder conocido como el Magistratus Judaeorum. Sin embargo, en 1456, los judíos fueron expulsados ​​de la región y solo comenzaron a regresar siglos después. ^{[ 37 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial , los judíos croatas se integraron en las comunidades judías de la recién formada Yugoslavia . Antes de la Segunda Guerra Mundial , aproximadamente 20 000 judíos vivían en Croacia, siendo Zagreb el principal centro de la vida judía. Esta comunidad fue prácticamente aniquilada durante el Holocausto por el régimen ustacha del Estado Independiente de Croacia , que persiguió, deportó y asesinó a la mayoría de los judíos croatas. Después de 1945, la vida judía se recuperó lentamente, aunque muchos supervivientes emigraron, sobre todo a Israel. La desintegración de Yugoslavia en la década de 1990 planteó nuevos desafíos, pero las comunidades judías de Croacia continuaron reconstruyéndose y preservando su identidad. ^{[ 38 ]}

Hoy, la población judía de Croacia se estima en alrededor de 500 personas, la mayoría de las cuales viven en Zagreb. ^{[ 34 ]} Existen comunidades más pequeñas en ciudades como Osijek, Rijeka, Split y Dubrovnik. Nueve comunidades judías están organizadas bajo la Coordinación de Comunidades Judías en la República de Croacia. La Comunidad Judía de Zagreb sigue siendo el centro cultural y religioso del país. Sus instalaciones incluyen una sinagoga, biblioteca, archivo, centro de investigación del Holocausto y espacios culturales. La comunidad apoya programas educativos, servicios sociales, actividades para jóvenes, clases de hebreo, eventos culturales y proyectos de preservación del patrimonio. Además de la de Zagreb, otras sinagogas activas en Croacia son la Sinagoga de Dubrovnik , la Sinagoga de Split y la Sinagoga Ortodoxa de Rijeka .

El conocimiento del budismo en Croacia se remonta a principios del siglo XVII, a través de informes de misioneros jesuitas y referencias en la literatura croata . Entre las fuentes documentadas más antiguas se encuentran las cartas del misionero jesuita Nikola Ratkaj, que describen la vida religiosa en el Tíbet , así como adaptaciones medievales de la leyenda de Barlaam y Josafat , cuyos orígenes se remontan a la vida de Buda . Durante los siglos XIX y principios del XX, el budismo se convirtió en objeto de interés académico y público a través de publicaciones, estudios comparativos de religión y filosofía, y el surgimiento de la indología. Las primeras obras croatas sobre budismo aparecieron junto con traducciones de literatura india y un creciente interés académico por el sánscrito y las culturas asiáticas. ^{[ 39 ]}

Una figura clave en el desarrollo de los estudios budistas fue Čedomil Veljačić (Bhikkhu Ñāṇajīvako), filósofo, traductor y la primera persona conocida de la antigua Yugoslavia en recibir la ordenación monástica Theravāda . Junto con Radoslav Katičić y otros eruditos, contribuyó al establecimiento de la Indología en la Universidad de Zagreb en 1960, proporcionando un marco académico para el estudio del budismo y la filosofía india. Los primeros grupos de práctica budista sostenida surgieron durante la década de 1970, particularmente a través de la asociación Mushindokai, cuyas actividades de meditación y estudio dieron origen posteriormente a varias comunidades budistas. Tras la independencia de Croacia, se establecieron diversas organizaciones budistas que representaban las tradiciones tibetana, Chan (Zen), Shingon y Theravāda. Desde la década de 1990, Croacia también ha recibido visitas de destacados maestros budistas, y la filosofía budista se ha convertido en una materia de estudio en las universidades y facultades de teología croatas. ^{[ 40 ]}

En la actualidad, el budismo en Croacia está representado por un pequeño número de organizaciones y grupos de práctica. Dharmaloka es la única comunidad religiosa budista oficialmente registrada en el país, mientras que otros grupos siguen linajes budistas tibetanos (incluidos Nyingma , Rimé y Drikung Kagyu ), la tradición japonesa Shingon y la meditación Theravāda Vipassanā. Si bien estas tradiciones difieren en doctrina y práctica, todas pertenecen a la tradición budista en general. ^{[ 41 ]}

La Comunidad Religiosa Hindú de Croacia (Hinduistička vjerska zajednica Hrvatske, HVZH) es una comunidad religiosa registrada basada en los principios del Sanātana Dharma (el "dharma eterno" o tradición hindú). Sus orígenes en Croacia se remontan a 1984, y se registró formalmente como comunidad religiosa tras la independencia croata. En 2019, la organización obtuvo estatus consultivo especial ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC). ^{[ 42 ]}

La comunidad promueve el diálogo interreligioso, la no violencia, la conciencia ambiental y el respeto por la diversidad cultural y religiosa. Sus actividades incluyen reuniones semanales de satsang, la celebración de las principales festividades hindúes, conferencias públicas, conciertos de música clásica india, exposiciones y eventos educativos organizados en cooperación con la Embajada de la India en Croacia e instituciones culturales croatas. ^{[ 43 ]}

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) está oficialmente reconocida en Croacia y cuenta con nueve centros. Estos centros se ubican en Osijek, Pula, Rijeka, Split, Varaždin, Vodice, Zadar y Zagreb, donde tiene dos. Desde 2005, la comunidad ha participado en iniciativas de paz, incluyendo la celebración anual del Día Internacional de la Paz (21 de septiembre) y el Día Internacional de la No Violencia (2 de octubre), en conmemoración del nacimiento de Mahatma Gandhi. También ha organizado campañas de plantación de árboles y conferencias para promover la paz y el entendimiento intercultural. En 2020, la comunidad inició un proyecto para establecer un centro cultural y religioso hindú, que incluye un templo hindú (mandir), en un terreno de más de 12 hectáreas en Croacia. ^{[ 44 ]}