Articulo de referencia

Targum Pseudo-Jonatán

El Targum Pseudo-Jonatán (también conocido como Targum de Jerusalén , Targum Yerushalmi o Targum Jonathan ) es una traducción e interpretación ( targum ) aramea de la Torá (Pent...

El Targum Pseudo-Jonatán (también conocido como Targum de Jerusalén , Targum Yerushalmi o Targum Jonathan ) es una traducción e interpretación ( targum ) aramea de la Torá (Pentateuco) que tradicionalmente se cree que se originó en la tierra de Israel , aunque más recientemente se ha propuesto una procedencia en la Italia del siglo XII . [ 1 ]

Como targum , no es solo una traducción, sino que incorpora material agádico recopilado de diversas fuentes, desde el Midrash Rabbah hasta material anterior del Talmud . Por lo tanto, es una combinación de comentario y traducción. También es un texto compuesto, que incluye el Targum Judeo Antiguo, el Targum Onkelos y una amplia variedad de otros materiales. [ 2 ]

No debe confundirse con " Targum Jonathan ".

Nombre

El nombre original del Targum Pseudo-Jonatán era Targum Yerushalmi (Targum de Jerusalén). Sin embargo, debido a un error en el siglo XIV, pasó a ser conocido como el Targum "Jonatán" en lugar de "Jerusalén", en referencia a Jonatán ben Uzziel . [ 3 ] Debido al carácter seudónimo de esta atribución, ahora también se le conoce como el Targum Pseudo-Jonatán, aunque se abrevia de diversas maneras como TPsJ o TgPsJ. Existen ediciones del Pentateuco que aún hoy lo denominan Targum Jonathan.

Paternidad literaria

El Talmud babilónico , Megillah 3a, relata que Jonathan ben Uzziel , discípulo de Hillel el Viejo , realizó una traducción al arameo de los Nevi'im . No menciona ninguna traducción suya de la Torá. Los eruditos coinciden en que este Targum no fue escrito por él; Azariah dei Rossi (fallecido en 1578) informó haber visto dos Targumim completos muy similares a la Torá , uno llamado Targum Yonatan Ben Uziel y el otro llamado Targum Yerushalmi , «Targum de Jerusalén». Una explicación común es que el título original de esta obra era Targum Yerushalmi , que se abrevió a ת"י "TY", y estas iniciales se expandieron incorrectamente como Targum Yonatan , que luego se expandió aún más incorrectamente como Targum Yonatan ben Uziel . Por estas razones, los estudiosos lo llaman "Targum Pseudo-Jonatán". [ 4 ]

Manuscritos

TPsJ se conoce a partir de dos fuentes existentes. Una es un manuscrito italiano del siglo XVI llamado British Museum Add. 27031, conservado en el Museo Británico de Londres . Este manuscrito fue publicado por primera vez por Moshe Ginsburger en 1903. [ 5 ] Debido a los numerosos errores en la edición de Ginsburger, Rieder publicó una nueva edición de este manuscrito en 1973. [ 6 ] Este manuscrito lleva la fecha de 1598, aunque fue escrito antes, y fue transcrito a mano en italiano. La segunda es la edición veneciana impresa por primera vez en 1591. Ya eran conocidas por dei Rossi, quien las analizó en su obra Meʾor ʿEynayim ("La luz de los ojos", 1573-1575). [ 7 ]

Fecha

Rango de fechas posibles

Earlier scholarship once posited that the TPsJ dated to the first century or earlier, although this approach has been widely abandoned. The Aramaic dialect used is late and TPsJ is likely the latest of the Pentateuchal Targums.[3][8] Today, a wide variety of dates have been proposed for Targum Pseudo-Jonathan, ranging from the 4th to 12th centuries, although most date it to after the Islamic conquests[9][10] and the upper boundary for the date of the text is the 13th century due to its citation in material from that time, specifically its repeated reference by Menahem Recanati (1250–1310, Papal State of Marche) in his Perush ʿAl ha-Torah.[11][12][13]

Earlier citations to the TPsJ are not known, and none exist in the works of Nathan ben Jehiel of Rome, who otherwise frequently cited the Palestinian Targums.[7] A small number of academics in recent times have continued to date the TPsJ prior to the early Muslim conquests, including Robert Hayward, Paul V M Flesher, and Beverly Mortensen, who place the text between the late fourth century to the early fifth century.[14]

Terminus post quem

A lower boundary for the date of TPsJ is given by references to certain external events, activities, and people. For example, TPsJ describes the six orders of the Mishnah, and the Mishnah dates to around 200. References can also be found to the city of Constantinople which was constructed in 324–330.[15] Later still, the rendering of Genesis 21:21 in the TPsJ contains a polemic reducing the status of Ishmael and against Khadija (called Adisha in the text), the first wife of Muhammad, and a daughter of theirs name Fatima. As such, the current form of the targum must date to the mid-7th century at the earliest, although some argue that this material was inserted into an earlier core of the TPsJ at a later date with respect to its original composition.[15]

Recent views

Paul Flesher y Bruce Chilton han argumentado que los tres Targums principales, incluido el Pseudo-Jonatán, deberían datar del siglo V o anterior debido a la falta de préstamos árabes, entre otras razones, y que el Talmud de Jerusalén describe una variante que contiene una expansión de Levítico 22:28 en y . Ber. 5.3 (9c) cuyo único testimonio similar se encuentra en el TPsJ. Más específicamente, esta expansión incluye la frase 'Mi pueblo, hijos de Israel' ( hebreo bíblico : עמי בני ישראל ‎), que se conoce del Targum Neofiti y de documentos en la Geniza de El Cairo , así como la frase 'Como yo soy misericordioso en el cielo, así seréis vosotros misericordiosos en la tierra', que solo se encuentra en el TPsJ. Flesher y Chilton interpretan esto como una implicación de que el Talmud de Jerusalén, que alcanzó su forma definitiva en la primera mitad del siglo V, citó el TPsJ. [ 16 ] Sin embargo, Leeor Gottlieb replicó que esto solo proporciona evidencia de la existencia de una tradición que actúa como fuente común para el Talmud de Jerusalén y el TPsJ (Levítico 22:28). En cambio, Gottlieb fecha el TPsJ a finales del siglo XII en Italia basándose en una relación textual con un léxico hebreo del siglo XII que, según Gottlieb, tiene prioridad sobre él. [ 1 ]

De forma independiente, Gavin McDowell llegó a la misma conclusión que Gottlieb, tanto en lo que respecta a una procedencia del siglo XII como a orígenes italianos, basándose en su renovado argumento sobre la dependencia de los TPsJ del Pirkei De-Rabbi Eliezer , compuesto en el siglo IX, así como de la Crónica de Moisés, que data del siglo XI. [ 7 ] Según McDowell, una procedencia italiana del siglo XII también explica la ausencia de préstamos árabes , lo que a veces se utiliza para argumentar a favor de una fecha temprana. [ 7 ]

tradiciones enoquianas

McDowell también señala que tanto el Pirkei De-Rabbi Eliezer como el TPsJ contienen tradiciones antiguas sobre Enoc y los ángeles caídos. Sin embargo, ciertos aspectos de estas tradiciones, como la identificación de Enoc con Metatrón , solo se encuentran en el TPsJ, mientras que están ausentes en el Pirkei De-Rabbi Eliezer. [ 7 ] La referencia a Enoc como Metatrón no se encuentra en los textos enoquianos más antiguos, el Libro de Enoc y el Libro de los Jubileos , por ejemplo, sino más bien en los textos enoquianos posteriores, como 2 Enoc , donde comienza con títulos como "el Joven", "el Príncipe de la Presencia" y "el Medidor"; "Metatrón" es nombrado de manera tan explícita en 3 Enoc .

Otra antigua tradición sobre Enoc es la designación de los ángeles Shemhazai y Azael como líderes de los Vigilantes . McDowell señala que estos nombres se encuentran nuevamente en TPsJ, [ 17 ] mientras que están ausentes en Pirkei De-Rabbi Eliezer . Sin embargo, aquí el argumento de McDowell se debilita un poco por el hecho de que estos nombres probablemente se remontan a las partes más antiguas del Libro de Enoc, datando tan temprano como el siglo III a. C., y también están atestiguados en dos textos de los Rollos del Mar Muerto . [ 18 ] Así que esto nuevamente parece indicar que el Targum Pseudo-Jonatán es un texto compuesto, y contiene algunos materiales que son muy antiguos, junto con algunas adiciones posteriores.

Referencias

  1. 1 2 Gottlieb, Leeor (2021-05-17). "Hacia una comprensión más precisa de los orígenes del pseudo-Jonatán" . Aramaic Studies . 19 (1): 104– 120. doi : 10.1163/17455227-bja10019 . ISSN 1477-8351 . 
  2. "Literatura bíblica: primeras versiones, traducciones, canon | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 22 de enero de 2024 .
  3. 1 2 Croy, N. Clayton (2022). Escapando de la vergüenza: el dilema de María y el lugar de nacimiento de Jesús . Suplementos de Novum Testamentum. Leiden Boston (Mass.): Brill. pág. 30. ISBN  978-90-04-51701-1.
  4. «La Halajá en el Targum de la Torá atribuida a Yonatan Ben Uzziel» (PDF) . descubrimiento.ucl.ac.uk .
  5. Ginsburger, Moshe (1903). Targum Yonatan ben Uziel al ha-Torah ha-Ne'etak mi-Ktav Yad she-Hayah Tamun ve-Tzafun ba-Ir London [ Targum Jonathan ben Uziel sobre el Pentateuco copiado de un manuscrito enterrado y oculto en la ciudad de Londres ] (en hebreo). Berlín . Consultado el 24 de abril de 2025 .{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  6. Klein, Michael L. (1975-06-01). "Una nueva edición del Pseudo-Jonatán" . Journal of Biblical Literature . 94 (2): 277– 279. doi : 10.2307/3265736 . ISSN 0021-9231 . 
  7. 1 2 3 4 5 McDowell, Gavin (2021-04-21). "La fecha y procedencia del Targum Pseudo-Jonatán: la evidencia de Pirqe deRabbi Eliezer y las Crónicas de Moisés" . Estudios Arameos . 19 (1): 121– 154. doi : 10.1163/17455227-bja10018 . ISSN 1477-8351 . 
  8. Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Targumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 154–155 . ISBN  978-90-04-21769-0.
  9. Hayward (1 de enero de 2010). Targums y la transmisión de las Escrituras al judaísmo y al cristianismo . BRILL. pág. 234. ISBN  978-90-474-4386-5.
  10. J Zhakevich, Iosif (19 de enero de 2022). Un targumista interpreta la Torá: contradicciones y coherencia en el Targum Pseudo-Jonatán . BRILL. pp. 1–2 , n. 2. ISBN  978-90-04-50383-0.
  11. Staalduine-Sulman, Eveline van (2017). Justifying Christian aramaism: editions and Latin translations of the Targums from the Complutensian to the London Polyglot Bible (1517-1657) . Jewish and Christian perspectives series. Leiden: Brill. p. 129. ISBN  978-90-04-35592-7.
  12. "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (página 84 de 309)" . www.hebrewbooks.org .
  13. "פירוש על התורה לר' מנחם מרקנאטי - רקנטי, מנחם בן בנימין (página 85 de 309)" . www.hebrewbooks.org .
  14. Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Targumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 151–152 . ISBN  978-90-04-21769-0.
  15. 1 2 Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Targumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 160–162 . ISBN  978-90-04-21769-0.
  16. Flesher, Paul Virgil McCracken; Chilton, Bruce David (2011). Los Targumes: una introducción crítica . Estudios sobre la interpretación aramea de las Escrituras. Leiden: Brill. pp. 157–158 . ISBN  978-90-04-21769-0.
  17. Véase TPsJ a Gén. 6:4
  18. Archie T. Wright 2013, 1 Enoc 1–36: El Libro de los Vigilantes: Una revisión de investigaciones recientes. Cap. 2 en El origen de los espíritus malignos: La recepción de Génesis 6:1-4 en la literatura judía temprana. Fortress Press. p.25
  • Traducción al inglés del texto
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