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Puruṣārtha

Purushartha ( sánscrito : पुरुषार्थ , romanizado : Puruṣārtha ; pronunciado [ pu.ɾu.ʂɑːɾ.tʰɐ ] ) significa literalmente "objetivo(s) de la humanidad". [ 1 ] Es un concepto cla...

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Purushartha ( sánscrito : पुरुषार्थ , romanizado :  Puruṣārtha ; pronunciado [ pu.ɾu.ʂɑːɾ.tʰɐ ] ) significa literalmente "objetivo(s) de la humanidad". [ 1 ] Es un concepto clave en el hinduismo y se refiere a las cuatro dimensiones de la vida humana. Los cuatro puruṣārthas son Dharma (rectitud, valores morales), Artha (prosperidad, valores económicos), Kama (placer, amor, valores psicológicos) y Moksha (liberación, valores espirituales, autorrealización). [ 2 ] [ 3 ]

Los cuatro Purusharthas son importantes, pero en caso de conflicto, Dharma se considera más importante que Artha o Kama en la filosofía hindú. [ 4 ] [ 5 ] Moksha se considera la meta final de la vida humana. [ 6 ] Al mismo tiempo, esto no es un consenso entre todos los hindúes, y muchos tienen diferentes interpretaciones de la jerarquía, e incluso sobre si debería existir.

Los eruditos históricos indios reconocieron y debatieron la tensión inherente entre la búsqueda activa de riqueza (Artha) y placer (Kama), y la renuncia a toda riqueza y placer en aras de la liberación espiritual (Moksha). Propusieron la "acción con renuncia" o "acción libre de apego, guiada por el dharma", también llamada Nishkama Karma , como una posible solución a esta tensión. [ 7 ] [ 8 ]

Etimología

Puruṣārtha ( पुरुषार्थ ) es una palabra sánscrita compuesta por Purusha ( पुरुष ) y Artha ( अर्थ ). Purusha significa "espíritu", "esencia inmaterial" o "ser humano primigenio como alma y fuente original del universo" [ 9 ] , según el darsana , la escuela de pensamiento. Artha, en un contexto, significa "propósito", "objeto de deseo" y "significado" [ 10 ] . Juntas, Purushartha significa literalmente "propósito del ser humano" u "objeto de la búsqueda humana" [ 1 ] [ 11 ] .

Alf Hiltebeitel traduce Purushartha como «Objetivos del hombre». [ 12 ] Prasad aclara que «Hombre» incluye tanto a hombres como a mujeres en los textos indios antiguos y medievales. [ 11 ] Olivelle lo traduce como «los objetivos de la vida humana». [ 13 ] En su libro Bhagavad-Gita Tal Como Es , Prabhupada describe Purusartha como «religiosidad material, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, al final, el intento de unirse con lo Supremo». [ 14 ]

Purushartha también se conoce como Chaturvarga . [ 15 ]

Discusión

Purushartha es un concepto clave en el hinduismo, que sostiene que todo ser humano tiene cuatro objetivos propios que son necesarios y suficientes para una vida plena y feliz, [ 16 ]

  • Dharma – significa comportamientos que se consideran acordes con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [ 17 ] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y la forma correcta de vivir . [ 18 ] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y aquellos que son virtuosos. [ 18 ] Según van Buitenen , el dharma , [ 19 ] es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. [ 19 ]
  • Artha significa los "medios de vida", las actividades y los recursos que permiten alcanzar el estado deseado. [ 20 ] Artha abarca la riqueza, la carrera profesional, la actividad para ganarse la vida, la seguridad financiera y la prosperidad económica. La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [ 21 ] [ 22 ]
  • Kama significa deseo, anhelo, pasión, emociones, placer de los sentidos, disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones lujuriosas. [ 23 ] Gavin Flood explica [ 24 ] kāma como "amor" sin violar el dharma (responsabilidad moral), el artha (prosperidad material) y el camino hacia el moksha (liberación espiritual).
  • Moksha – significa emancipación, liberación o emancipación. [ 25 ] En algunas escuelas del hinduismo, moksha connota la liberación del saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento; en otras escuelas, moksha connota libertad, autoconocimiento, autorrealización y liberación en esta vida. [ 26 ] [ 27 ]

Importancia relativa entre cuatro objetivos de la vida

La literatura india antigua enfatiza que el dharma es primordial. Si se ignora el dharma, artha y kama —ganancia y placer respectivamente— conducen al caos social. [ 4 ] El Gautama Dharmashastra, el Apastamba Dharmasutra y el Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, sugieren que el dharma es lo primero y más importante que artha y kama. [ 5 ]

Kama establece el valor relativo de tres objetivos de la siguiente manera: artha es más importante y debe preceder a kama, mientras que dharma es más importante y debe preceder tanto a kama como a artha. [ 28 ] El Arthashastra de Kautiliya , sin embargo, argumenta que artha es el fundamento de los otros dos. Sin prosperidad y seguridad en la sociedad o a nivel individual, tanto la vida moral como la sensualidad se vuelven difíciles. La pobreza engendra vicio y odio, mientras que la prosperidad engendra virtudes y amor, sugirió Kautiliya. [ 4 ] Kautilya agrega que los tres están conectados mutuamente, y uno no debe dejar de disfrutar la vida, ni el comportamiento virtuoso, ni la búsqueda de la creación de riqueza. La búsqueda excesiva de cualquier aspecto de la vida con el rechazo completo de los otros dos, daña a los tres, incluido el que se persigue excesivamente. [ 29 ] Los sastras , afirma Kane, [ 30 ] observan que la precedencia relativa de artha, kama y dharma es naturalmente diferente con la edad.

En el hinduismo, Moksha se considera el parama-puruṣārtha o meta suprema de la vida humana. [ 12 ]

Tensión entre cuatro objetivos de la vida

Los eruditos indios reconocieron y debatieron la tensión inherente entre la renuncia y el Moksha , por un lado, y la búsqueda activa de Kama y Artha, por el otro. [ 31 ] Esto ha llevado a los conceptos de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) y Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), donde el primero significa "darse o dedicarse a" la acción externa, mientras que el segundo significa "retirarse y refrenarse de" la acción externa para centrarse en la propia liberación. Artha y Kama son Pravrtti , mientras que Moksha es Nivrtti . [ 32 ] Ambos se consideran importantes en el hinduismo. El Manusmriti, por ejemplo, lo describe como, [ 7 ]

La actividad, según la tradición ortodoxa, es de dos tipos: pravrtti y nivrtti . El primer tipo de actividad conduce al progreso ( abhyudaya ) y el segundo, a la perfección ( nihsreyasa ).

— Manusmriti, 12.88 [ 7 ]

Los eruditos indios ofrecieron una solución creativa a la tensión entre una vida llena de acción y una vida impulsada por la renuncia, sugiriendo que lo mejor de ambos mundos se puede lograr dedicándose a la "acción con renuncia", es decir, cuando "la acción está libre de apego o ansia de resultados". La acción debe realizarse porque es Dharma , es decir, es buena, virtuosa, correcta, un deber y una actividad moral, y no por el anhelo de resultados o recompensas materiales sin ninguna consideración por el Dharma. Esta idea de "acción libre de anhelos, impulsada por el Dharma" se ha denominado Nishkama Karma en el Bhagavad Gita . [ 8 ] [ 33 ] Otros textos indios dan la misma respuesta a la tensión entre "perseguir la riqueza y el amor" frente a "renunciar a todo" Purusharthas , pero usando palabras diferentes. El Isa Upanishad, por ejemplo, afirma: "actúa y disfruta con renuncia, no codicies". [ 7 ]

Orígenes de la teoría puruṣārtha

El concepto de mokṣa aparece en los Upanishads , mientras que los Samhitas, Brahmanas y Aranyakas precedentes se refieren comúnmente a kāma , artha y dharma como el " trivarga " o "tres categorías" de posibles aspiraciones humanas. Los Dharmaśāstras y las epopeyas Ramayana y Mahabharata son las primeras fuentes conocidas que presentan de manera integral la noción de que la vida integrada implica la búsqueda de cuatro objetivos o fines. [ 12 ] Prasad (2008) afirma que la división entre el trivarga y el mokṣa tiene como objetivo resaltar el contexto entre las esferas social ( trivarga ) y personal ( mokṣa ). [ 34 ]

El Sannyasa se centra por completo en la búsqueda del Moksha sin violar el Dharma . El Baudhayana Dharmasūtra , completado hacia el siglo VII a. C., establece los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa , [ 35 ]

Estos son los votos que un sannyasi debe cumplir:

Los votos mayores son: abstenerse de dañar a los seres vivos, ser veraz, abstenerse de apropiarse de la propiedad ajena, abstenerse de los placeres sensuales y ser generoso (amable y gentil). Hay cinco votos menores: abstenerse de la ira, obedecer al gurú, evitar la imprudencia, mantener la limpieza y ser puro al comer. Debe mendigar (alimento) sin molestar a los demás; cualquier alimento que reciba, debe compartirlo con compasión con otros seres vivos, y el resto, rociado con agua, debe consumirlo como si fuera una medicina.

— Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1–10 [ 35 ]

Baudhāyana también hace referencias repetidas a la etapa de Sannyasa (asceta) y su enfoque conductual, como en los versos II.13.7 y 11.18.13. Esta referencia, afirma Olivelle , se encuentra en muchos textos de principios a mediados del primer milenio a. C., y proviene claramente de poesía gnómica sobre una tradición ascética establecida para la época en que se escribieron el Baudhayana Dharmasutra y otros textos. [ 36 ] Katha Upanishad, en los himnos 2.1–2.2 contrasta el sentimiento humano de placer ( preyas , प्रेयस्) con el de dicha ( sreyas , श्रेयस्), alabando este último. [ 37 ] Los himnos del Rig Veda en el Libro 10, Capítulo 136, mencionan a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombres santos), con características que reflejan las encontradas en conceptos posteriores de ascetas que practican la renuncia y están motivados por el Moksha ( Sannyasins y Sannyasinis ). Se dice que estos Muni son Kesins (केशिन्, de cabello largo) que visten ropas Mala (मल, sucias, de color tierra, amarillas, naranjas, azafrán) y se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). [ 38 ]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '''मुनयो''' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Él, con sus largas y sueltas trenzas, sostiene a Agni, la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: a él, con su larga cabellera, se le llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten ropas del color de la tierra; Ellos, siguiendo el veloz curso del viento, van donde los dioses han ido antes.

— Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1–2 [ 38 ]

Scharfe afirma: "Hay abundantes referencias tanto al trivarga como al caturvarga en la literatura hindú a lo largo de los siglos". [ 39 ]

Literatura centrada en Purushartha

Cada uno de estos cuatro puruṣārthas canónicos fue sometido a un proceso de estudio y un extenso desarrollo literario en la historia de la India. Esto produjo numerosos tratados, con una diversidad de puntos de vista, en cada categoría. Algunas obras literarias centradas en los Purusharthas incluyen:

  • Sobre el Dharma
Estos textos abordan el dharma desde diversas perspectivas religiosas, sociales, de deberes, morales y de ética personal. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo posee su propia literatura sobre el dharma. Algunos ejemplos son los Dharma-sutras (en particular los de Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y los Dharma-sastras (en particular el Manusmṛti , el Yājñavalkya Smṛti , el Nāradasmṛti y el Viṣṇusmṛti ). A nivel del dharma personal, esto incluye numerosos capítulos de los Yogasutras . El Libro I del texto moral tamil del Tirukkural se centra exclusivamente en aram , término tamil para dharma, si bien toda la obra del Tirukkural se basa en el dharma. [ 40 ]
  • Sobre Artha
Los textos relacionados con artha abordan artha desde una perspectiva individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Kauṭilya , el Kamandakiya Nitisara, [ 41 ] el Brihaspati Sutra, [ 42 ] y el Sukra Niti. [ 43 ] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con artha de la antigua India se han perdido. [ 44 ] El Libro II del Tirukkural se centra principalmente en porul , el término tamil para artha. [ 40 ]
  • En Kama
Estos textos tratan sobre las artes, las emociones, el amor, la erótica, las relaciones y otras ciencias en la búsqueda del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga, entre otros. [ 45 ] Si bien el Libro III del Tirukkural se centra principalmente en inbam , el término tamil para kama, sigue siendo único en el sentido de que, a diferencia del Kamasutra, el Libro de Inbam del Tirukkural sigue siendo una apreciación poética del florecimiento del amor humano tal como lo explica el concepto de intimidad del período Sangam , conocido como agam en la tradición literaria tamil. [ 40 ] [ 46 ]
  • En Moksha
Estos textos desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de liberación, libertad y emancipación espiritual. Entre los principales tratados sobre la búsqueda del moksha se encuentran los Upanishads , el Vivekachudamani , el Bhagavad Gita y los sastras sobre yoga , en particular la cuarta parte de los Sutras de Patanjali.

Las epopeyas sánscritas dedican secciones importantes a los purusharthas , [ 47 ] en particular debatiendo el dharma. [ 48 ] [ 49 ] La antigua literatura moral tamil del Tirukkural se centra en los tres primeros purusharthas (Dharma, Artha y Kama) sin discutir el Moksha, sugiriendo que "la búsqueda adecuada de los otros tres conducirá inevitablemente al cuarto". [ 50 ] El Nalatiyar , otra obra de la literatura Sangam , también sigue una filosofía similar a la del Tirukkural. [ 51 ]

Ashrama

Los cuatro puruṣārthas se suelen analizar en el contexto de los cuatro ashramas o etapas de la vida ( Brahmacharya – estudiante, Grihastha – cabeza de familia, Vanaprastha – retiro y Sannyasa – renuncia). Los estudiosos han intentado relacionar las cuatro etapas con los cuatro puruṣārthas; sin embargo, Olivelle descarta esta idea, ya que ni los textos antiguos ni los medievales de la India afirman que ninguno de los tres primeros ashramas deba dedicarse predominantemente a un objetivo específico de la vida. [ 52 ]

La cuarta etapa de Sannyasa es diferente, y el consenso abrumador en los textos indios antiguos y medievales es que cualquiera que acepte Sannyasa debe dedicarse por completo a Moksha , ayudado por Dharma , con una renuncia total a Artha y Kama . [ 52 ]

Con la excepción conocida del Kamasutra , la mayoría de los textos no hacen ninguna recomendación sobre la preferencia relativa entre Artha o Kama, que un individuo debe enfatizar en qué etapa de la vida. El Kamasutra afirma, [ 52 ]

La vida de un hombre dura cien años. Al dividir ese tiempo, debe dedicarse a tres objetivos vitales de forma que se complementen entre sí, en lugar de obstaculizarse. En su juventud, debe dedicarse a fines provechosos (artha), como el aprendizaje; en su plenitud, al placer (kama); y en su vejez, al dharma y al moksha.

— Kamasutra 1.2.1–1.2.4, traducido por Patrick Olivelle [ 52 ]

Sin embargo, este texto no menciona los ashramas.

Véase también

Referencias

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Libros citados:

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  • Prasad, Rajendra (2008). Un estudio conceptual-analítico de la filosofía clásica india de la moral . Centro de Estudios de las Civilizaciones. ISBN 978-81-8069-544-5.

Lecturas adicionales

  • Gavin Flood (1997), «El significado y el contexto de los Puruṣārthas», en El Bhagavadgītā para nuestros tiempos (Editor: Julius J. Lipner), Oxford University Press, páginas 11-27, ISBN 978-0-19-565039-6
  • Arvind Sharma (1982), "Los Puruṣārthas: Un estudio de la axiología hindú", Centro de Estudios Asiáticos, Universidad Estatal de Michigan, OCLC 234144281 
  • Karl Potter (1963), "Presuposiciones de las filosofías de la India", Prentice Hall, ISBN 978-81-208-0779-2
  • Donald David (2004), "Ser hindú o ser humano: una reevaluación de los puruṣārthas", International Journal of Hindu Studies , 8(1–3): 1–27, doi : 10.1007/s11407-004-0001-3
  • John Koller (1968), Puruṣārthas como objetivos humanos , Philosophy East and West, 18(4): 315–319
Lecturas relacionadas
6 articulos
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