Puti Zushi

Puti Zushi ( chino simplificado :菩提祖师; chino tradicional :菩提祖師; pinyin : Pútí Zǔshī ; Wade–Giles : P'u ² -t'i ² Tsu ³ -shih ¹ ; Jyutping : Pou ⁴ tai ⁴ Zou ² si ¹ ), es un personaje de la novela china del siglo XVI Viaje al Oeste . Se cree que el personaje deriva de Subhūti , uno de los diez discípulos principales de Buda . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Puti Zushi fue mentor y maestro del protagonista principal, Sun Wukong , otorgándole poderes sobrenaturales mediante prácticas taoístas . Estos incluyen las "setenta y dos transformaciones terrenales" ^{[ 3 ]} (habilidades de metamorfosis) y el salto mortal sobre las nubes, la capacidad de recorrer 108 000 li (usado como sinónimo de " número indefinidamente grande ", aunque literalmente una distancia de aproximadamente 54 000  km) en un solo salto mortal. ^{[ 4 ]}

Se cree que el primer encuentro de Sun Wukong con Puti Zushi se basa en la historia de la Introducción a Hongren de Huineng , tal como se narra en el Sutra de la Plataforma del budismo zen . Debido al papel que Puti Zushi desempeña en la historia , su nombre ha permanecido familiar en la cultura china . ^{[ 5 ]} Se le describe como experto en la práctica del taoísmo .

En los estudios interculturales del budismo asiático, los investigadores han observado fusiones históricas y lingüísticas entre los títulos de los patriarcas chinos y los maestros espirituales tibetanos. La investigación de Hoong Teik Toh sugiere que los términos chinos puti (bodhi o iluminación) y zushi (patriarca o antepasado) estaban conceptual y lingüísticamente vinculados al maestro budista tibetano del siglo XI, Dampa Sangye (tibetano: Pha dam pa Sangs rgyas ). ^{[ 6 ]}

Los registros históricos tibetanos, incluidas las obras recopiladas de Thu'u kwan Blo bzang chos kyi nyi ma , documentan las primeras afirmaciones regionales de que Bodhidharma (conocido en chino como Damo Zushi ) y Dampa Sangye eran la misma persona. Estos textos sostienen que las teorías chinas Chan de la iluminación y las enseñanzas tibetanas de la pacificación ( Zhi byed ) compartían un núcleo filosófico idéntico. ^{[ 6 ]}

Toh postula que los componentes tibetanos pha dam pa (que significa "padre fallecido") y sangs rgyas (que significa "Buda" o "Iluminado") se correspondían estrechamente con la veneración china de un "antepasado" espiritual ( zushi ) y la búsqueda de la "iluminación" ( puti ). Este paralelismo lingüístico probablemente facilitó la fusión de sus identidades en el folclore regional, aunque las fuentes tibetanas generalmente desconocían los orígenes occidentales (iraníes o de Asia Central) específicos de Bodhidharma. ^{[ 6 ]}

En los análisis literarios y religiosos de Viaje al Oeste , Puti Zushi es ampliamente considerado como la máxima encarnación del Sanjiao Heyi (三教合一), el movimiento filosófico de la dinastía Ming que buscaba la armonización del budismo, el taoísmo y el confucianismo. ^{[ 7 ]} Aunque derivado de la figura budista Subhuti , la novela lo reinventa como un sabio sincrético. En el primer capítulo, un poema lo presenta como un "Inmortal Dorado de Gran Conciencia" (un título taoísta que a menudo se aplica al Buda), al tiempo que elogia su dominio tanto de la alquimia taoísta como del concepto budista de Sunyata (vacuidad). ^{[ 8 ]}

La famosa escena en la que Puti Zushi golpea a Sun Wukong tres veces en la cabeza con una regla y le cruza las manos a la espalda es un homenaje literario directo a la transmisión del Dharma entre el Quinto Patriarca Chan, Hongren , y el Sexto Patriarca, Huineng . Así como Huineng entendió intuitivamente el críptico gesto de Hongren como una invitación a visitar sus aposentos en la tercera vigilia de la noche (medianoche) para recibir instrucción secreta, Wukong interpreta correctamente la reprimenda física de Puti Zushi como una señal secreta para recibir las enseñanzas internas de la inmortalidad. ^{[ 7 ]}

La geografía que rodea a Puti Zushi es altamente alegórica, representando el viaje interno de la mente. Su residencia se encuentra en la Torre del Espíritu y la Montaña de la Pulgada Cuadrada (靈臺方寸山, Lingtai Fangcun Shan ) en la "Cueva de la Luna Inclinada y las Tres Estrellas" (斜月三星洞, Xieyue Sanxing Dong ). Los estudiosos de la literatura china señalan que "Torre del Espíritu" y "Pulgada Cuadrada" son metáforas tradicionales taoístas y budistas del corazón y la mente humanos. ^{[ 8 ]} Además, la "Luna Inclinada y las Tres Estrellas" es un acertijo visual (o juego de palabras tipográfico) para el carácter chino de corazón/mente, xin (心), que consiste en un trazo curvo que se asemeja a una luna creciente y tres puntos que se asemejan a estrellas. Por lo tanto, el viaje de Wukong para encontrar a Puti Zushi no es un viaje físico, sino una representación alegórica de la búsqueda dentro de la propia mente para alcanzar el despertar. ^{[ 8 ]}

El Mono de Piedra Inteligente (灵明石猴) y el Rey Mono Hermoso (美猴王) se vistieron con ropas humanas y se embarcaron en una profunda búsqueda de iluminación y el camino a la inmortalidad , recorriendo vastas distancias durante muchos años. Después de un largo viaje, el Rey Mono de Piedra Inteligente y Hermoso llegó a la orilla y contempló una majestuosa montaña. Intrigado, escaló sus alturas para admirar la vista. En medio de su contemplación, escuchó una melodía lejana que resonaba desde las profundidades del bosque: una canción conocida como "Corte Llena de Flores". Curiosamente, la letra hacía referencia a la profunda Escritura de la Corte Amarilla . Lleno de alegría, el Rey Mono saltó al bosque para explorar más a fondo. Para su asombro, se encontró con un leñador que le reveló la existencia de una cueva donde residía el celestial Puti Zushi. Agradecido por la guía del leñador, el Rey Mono emprendió un viaje y finalmente descubrió una entrada sellada a la cueva después de varios kilómetros. De repente, la puerta se abrió de golpe y apareció un niño celestial, que lo reconoció como el buscador del Camino que esperaba. Con entusiasmo, el Rey Mono confirmó su identidad y siguió al niño celestial a las profundidades de la cueva, donde Puti Zushi impartió sus enseñanzas. ^{[ 9 ]}

Wukong vio a Puti Zushi sentado en una plataforma de jade con asistentes celestiales. Puti Zushi le preguntó sobre sus orígenes y lo reconoció como una creación del cielo y la tierra. Al notar su parecido con un macaco que come piñas, Puti Zushi le otorgó el nombre de Sun Wukong . Wukong se sumergió con entusiasmo en el estudio de las escrituras y en la discusión del Dao con sus compañeros discípulos. Mantuvo diligentemente los terrenos sin darse cuenta de que habían pasado seis o siete años. Un día, mientras Puti Zushi pronunciaba un sermón , Wukong expresó su inquebrantable búsqueda de la vida eterna, haciendo caso omiso de las demás enseñanzas. En respuesta, Puti Zushi le golpeó la cabeza tres veces y cerró la puerta central, dejando a los demás desconcertados, pero Wukong entendió el mensaje. A la hora señalada, entró en secreto por la puerta trasera para recibir enseñanzas privadas. Puti Zushi se complació y le reveló los secretos de la inmortalidad. Después de tres años, también le enseñó a Wukong las 72 transformaciones para protegerse de las "Tres Calamidades". Wukong memorizó y practicó diligentemente las técnicas hasta dominarlas todas. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Un día, Puti Zushi y sus discípulos se reunieron para admirar el resplandor del atardecer fuera de la cueva. Puti Zushi le preguntó a Wukong sobre su progreso en sus estudios, a lo que Wukong se jactó de poder volar con el resplandor. Puti Zushi le pidió entonces a Wukong que demostrara su habilidad para volar. Sin embargo, Wukong solo pudo elevarse unos cinco o seis zhang (unidad de longitud china) sobre el suelo y recorrer apenas tres li (unidad de distancia china) antes de descender. Puti Zushi soltó una carcajada y dijo: "Esto no se puede considerar volar con las nubes; es más bien como arrastrarse sobre ellas". Wukong, decepcionado, le rogó a Puti Zushi que le enseñara un método mejor. Reconociendo la habilidad de Wukong para dar volteretas, Puti Zushi le enseñó la técnica de la nube de volteretas, que le permitió a Wukong recorrer decenas de miles de millas en una sola voltereta. Puti Zushi previó los defectos en el carácter de su discípulo, sobre todo su ego y su amoralidad; por lo tanto, más tarde le pediría a Wukong que mantuviera su discipulado en secreto. ^{[ 9 ]}

Otro día, los discípulos se reunieron bajo un pino para conversar y le pidieron a Wukong que demostrara sus habilidades de transformación. Wukong se transformó en un pino, divirtiendo a los discípulos, quienes aplaudieron y rieron. Sin embargo, su alboroto llamó la atención de Puti Zushi. Indignado por la ostentación de Wukong, el Maestro le ordenó que regresara a su lugar de origen, el Monte Huaguo , y que jamás volviera a afirmar ser su discípulo. Desconsolado, Wukong se despidió de Puti Zushi y del resto de los discípulos. El Maestro le aconsejó que nunca hiciera alarde de sus habilidades innecesariamente, porque otros podrían pedirle que les enseñara, y si lo hacía, podrían causar problemas; pero si no les enseñaba, le guardarían rencor. Luego, le prohibió a Wukong revelar quién le había enseñado, y el leal Wukong prometió no revelar jamás la identidad de Puti Zushi. Con eso, Wukong despierta y se encuentra de nuevo en el bosque, dándose cuenta de que los muchos años que pasó aprendiendo el camino transcurrieron en una especie de trance de tiempo comprimido. Más tarde, cada vez que le preguntan a Wukong sobre sus poderes y habilidades, responde honestamente que lo aprendió todo en sus sueños. ^{[ 9 ]}

El erudito Li Shiren caracteriza a Puti Zhushi como un "verdadero gran ermitaño" (大隐, Dayin ). Según Li, a pesar de poseer habilidades comparables a las del Gran Inmortal Zhenyuan, Subhuti oculta deliberadamente su identidad y existencia. Se distancia intencionalmente de la fama y la realidad mundana, sin buscar validación a través de sus discípulos ni permitir que las acciones de estos le traigan renombre. Li señala que Subhuti "se entierra profundamente", hasta el punto de que su nombre es prácticamente desconocido en los Tres Reinos y sus huellas son prácticamente invisibles en el Cielo y la Tierra. ^{[ 12 ]}

El intelectual de la dinastía Ming, Li Zhuowu, ofreció una perspectiva crítica sobre las enseñanzas esotéricas del patriarca Puti en la novela. Comentó que «algunas frases del viejo maestro, propias del mundo del arte, se han convertido en los trucos secretos que utilizan hoy en día los alquimistas errantes para engañar a la gente». ^{[ 13 ]}

Liu Yinbo, investigador de la Academia China de las Artes, afirmó: «Este patriarca no es ni un budista convencional ni un taoísta puro. Encarna la integración de las tres enseñanzas y es un erudito versátil familiarizado con diversas escuelas de pensamiento. Además, posee una amplia experiencia mundana y comprende las duras realidades del mundo, la inconstancia de la naturaleza humana y las estrategias para afrontarlas». ^{[ 14 ]}

El profesor Li Shibing de la Universidad Normal de Shanghái y editor jefe de la Universidad de Fudan , dijo: "El patriarca Puti sobresalió en varios campos del conocimiento y los integró en el suyo. Poseía la capacidad de profundizar en un tema y trascender sus limitaciones. No solo tuvo el coraje de romper los límites de las enseñanzas religiosas, sino que también tuvo la capacidad de trascender los límites del conocimiento. Tal individuo poseía pensamientos ilimitados, conocimiento ilimitado y poderes extraordinarios. En consecuencia, Sun Wukong no solo adquirió la capacidad de crear caos en el palacio celestial y derrotar a los dioses, sino que también desarrolló la audacia de desafiar la autoridad y rechazar la conformidad. De hecho, las enseñanzas de Puti a Wukong fueron más allá de los límites de los métodos convencionales. En consecuencia, Wukong causó una gran calamidad en el palacio celestial, pero nadie conocía el origen de sus enseñanzas. Tal vez los poderes sobrenaturales de Puti estaban en constante evolución y eran insondables, y Wukong solo captó la superficie, por lo que nadie pudo discernir su linaje. Alternativamente, puede ser inherente a La enseñanza de Puti era oscura e irreconocible. Los inmortales en los tres reinos podían adherirse al budismo o al taoísmo, o bien utilizarlos para aumentar su prestigio. Sin embargo, la profunda sabiduría y el conocimiento de Puti superaban tanto al budismo como al taoísmo, permaneciendo ocultos para ellos. ^{[ 15 ]}

Algunos estudiosos afirman que Puti Zushi es un avatar o encarnación del Buda Tathagata disfrazado. ^{[ 16 ]}

Puti Zushi es venerado como una deidad en la religión popular regional china, particularmente en la provincia de Fujian . Más allá de su papel como personaje literario en Viaje al Oeste , las comunidades locales lo veneran como un dios protector.

El templo Longxuyan (龙须岩) en el pueblo de Xiangyun, ciudad de Nan'an , es un sitio principal dedicado a su culto. Las prácticas religiosas y los festivales asociados con Subhuti en este templo son reconocidos como parte del patrimonio cultural inmaterial local. Además, en la región de Shunchang, en Fujian, las tradiciones locales vinculan a Subhuti con el monte Bao. Dentro de la religión popular del Gran Sabio Igual al Cielo de la zona , se le honra como una figura protectora y una parte importante de la cultura más amplia del Gran Sabio. ^{[ 17 ]}

En el templo Yanshou (延寿寺), en el distrito Fengtai de Pekín , una estela de finales de la dinastía Ming presenta un retrato grabado acompañado de la inscripción: «De aspecto antiguo, figura esbelta, apoyado en un bastón, claramente dibujado es Subhuti» (貌古形疏倚杖藜，分明画出须菩提). Si bien el grabado originalmente pretendía representar al arhat budista histórico Subhuti , la figura se fusionó gradualmente con el patriarca ficticio Puti de Viaje al Oeste . La mezcla de estética budista y taoísta del retrato coincide con la descripción del personaje en la novela, lo que llevó a que la estela sea conocida popularmente como «Estela Maestra de Wukong» (悟空师父碑). ^{[ 18 ]}

• La popular película de 2014, El Rey Mono , presenta a Puti Zushi como uno de los personajes principales. ^{[ 19 ]}

• Viaje al Oeste
• El Rey Mono
• Zhenyuan Daxian