Diez discípulos principales

Los diez discípulos principales fueron los discípulos principales de Gautama Buddha . ^{[ 1 ]} Dependiendo de la escritura, los discípulos incluidos en este grupo varían. En muchos discursos Mahāyāna , estos diez discípulos son mencionados, pero en diferente orden. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 1 ]} Los diez discípulos pueden encontrarse como un grupo iconográfico en lugares notables de las cuevas de Mogao . Son mencionados en textos chinos desde el siglo IV a. C. hasta el siglo XII d. C., y son el grupo de discípulos más venerado, especialmente en China y Asia Central . ^{[ 1 ]} Los diez discípulos son mencionados en el texto Mahāyāna Vimalakīrti-nideśa , entre otros. Zhi Dun se refirió a ellos como los "Diez Sabios" ( chino :十哲, romanizado :  shí zhé ), un término que normalmente se usa para los discípulos de Confucio . ^{[ 4 ]}

Śāriputra ( sánscrito : शारिपुत्र , romanizado :  Śāriputra ; tibetano: ཤཱ་རིའི་བུ་, pali : Sāriputta , jemer: សិរីបុត្រ) ( lit. ' el hijo de Śāri ' ); nacido Upatiṣya (pali: Upatissa ); fue uno de los principales discípulos del Buda . ^{[ 5 ]} Se le considera el primero de los dos principales discípulos del Buda, junto con Maudgalyāyana (pali: Moggallāna ). ^{[ 6 ]} Śāriputra tuvo un papel de liderazgo clave en el ministerio del Buda y es considerado en muchas escuelas budistas como importante en el desarrollo del Abhidharma budista . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Aparece en varios sutras Mahayana y, en algunos sutras, se utiliza como contrapunto para representar la escuela Hinayana del budismo. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Por ejemplo, el Sutra del Corazón , ampliamente considerado como de suma importancia para la cosmovisión y la práctica Mahayana , se presenta como un extenso discurso dirigido a Śāriputra. El sutra consiste en una reinterpretación radical del pensamiento budista temprano a la luz de la vacuidad .

Los textos budistas relatan que Śāriputra y Maudgalyāyana eran amigos de la infancia que se convirtieron en errantes espirituales en su juventud. ^{[ 11 ]} Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entraron en contacto con las enseñanzas del Buda y se ordenaron como monjes bajo su guía, después de lo cual el Buda declaró a los amigos sus dos discípulos principales. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Se dice que Śāriputra alcanzó la iluminación como arhat dos semanas después de su ordenación. ^{[ 15 ] [ 14 ]} Como discípulo principal, Śāriputra asumió un papel de liderazgo en la Sangha , realizando tareas como cuidar de los monjes, darles objetos de meditación y aclarar puntos de doctrina. ^{[ 16 ] [ 7 ] [ 17 ]} Fue el primer discípulo al que el Buda permitió ordenar a otros monjes. ^{[ 18 ]} Śāriputra murió poco antes que Buda en su ciudad natal y fue cremado. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Según textos budistas, sus reliquias fueron luego consagradas en el Monasterio de Jetavana . ^{[ 21 ]} Hallazgos arqueológicos del siglo XIX sugieren que sus reliquias pudieron haber sido redistribuidas por todo el subcontinente indio por reyes posteriores. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Śāriputra es considerado un discípulo importante y sabio del Buda, particularmente en el budismo Theravada , donde se le otorga un estatus cercano al de un segundo Buda. ^{[ 24 ]} En el arte budista , a menudo se le representa junto al Buda, generalmente a su derecha. ^{[ 5 ]} Era conocido por su estricta adhesión a las reglas monásticas budistas , así como por su sabiduría y capacidad de enseñanza, lo que le otorgó el título de "General del Dharma" (sánscrito: Dharmasenapati ; pali: Dhammasenāpati ). ^{[ 25 ] [ 7 ] [ 14 ]} Śāriputra es considerado el discípulo del Buda que fue el más destacado en sabiduría . ^{[ 26 ]} Su contraparte femenina fue Khema . ^{[ 27 ]}

Moggallāna, también conocido como Mahā Moggallāna o por su nombre de nacimiento Kolita, fue uno de los discípulos más cercanos del Buda. Se le considera el segundo de los dos discípulos varones más importantes del Buda, junto con Śāriputra . ^{[ 25 ]} Los relatos tradicionales cuentan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convirtieron en errantes espirituales en su juventud. ^{[ 28 ]} Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entraron en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Finalmente, conocieron al propio Buda y se ordenaron como monjes bajo su tutela. Maudgalyāyana alcanzó la iluminación poco después. ^{[ 31 ]}

Maudgalyayana y Śāriputra mantienen una profunda amistad espiritual. ^{[ 32 ]} En el arte budista se les representa como los dos discípulos que acompañan al Buda, ^{[ 33 ]} y desempeñan roles complementarios como maestros. ^{[ 25 ]} Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos, y a menudo se le representa utilizándolos en sus métodos de enseñanza. ^{[ 34 ]} En muchos cánones budistas tempranos, Maudgalyāyana es fundamental para la reunificación de la comunidad monástica después de que Devadatta provocara un cisma. ^{[ 35 ]} Además, Maudgalyāyana está relacionado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. ^{[ 36 ]} Maudgalyāyana muere a los ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival. ^{[ 25 ]} Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana por haber matado a sus propios padres en una vida anterior. ^{[ 31 ]}

A través de textos poscanónicos, Maudgalyāyana se dio a conocer por su piedad filial mediante un relato popular de cómo transfirió sus méritos a su madre. ^{[ 35 ]} Esto dio origen a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas , durante el cual las personas dedican sus méritos a sus ancestros. ^{[ 37 ]} Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación ^{[ 38 ]} y, a veces , con los textos Abhidharma , así como con la escuela Dharmaguptaka . ^{[ 39 ]} En el siglo XIX, se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido ampliamente veneradas. ^{[ 40 ]}

Mahā Kāśyapa o Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ) es considerado en el budismo un discípulo iluminado , siendo el principal exponente de la práctica ascética . Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica tras el paranirvāṇa (muerte) del Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista . Fue considerado el primer patriarca en varias escuelas budistas primitivas y continuó desempeñando un papel importante como patriarca en las tradiciones Chan y Zen . En los textos budistas, asumió múltiples identidades: la de santo renunciante, legislador, figura antisistema, pero también la de «garante de la justicia futura» en tiempos de Maitreya ^{[ 41 ]} ; se le ha descrito como «tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados» ^{[ 42 ] .}

En textos budistas canónicos de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia brahmán , ^{[ 43 ]} y contrajo matrimonio concertado con una mujer llamada Bhadda Kapilani . Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célibe y decidieron no consumar su matrimonio. Cansados ​​de la profesión agrícola y el daño que causaba, ambos abandonaron la vida laica para convertirse en mendicantes. ^{[ 44 ]} Pippali conoció más tarde al Buda, bajo cuya guía fue ordenado monje con el nombre de Kāśyapa , ^{[ 45 ]} pero posteriormente fue llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos. ^{[ 46 ]} Mahākāśyapa se convirtió en un discípulo importante del Buda, hasta el punto de que el Buda intercambió su túnica con él, lo cual fue un símbolo de la transmisión de la enseñanza budista . ^{[ 47 ]} Se convirtió en el principal en prácticas ascéticas ^{[ 48 ]} y alcanzó la iluminación poco después de conocer al Buda. ^{[ 49 ]} A menudo tenía disputas con Ānanda , el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. ^{[ 50 ]} A pesar de su reputación ascética, estricta y severa, se interesó por los asuntos de la comunidad y la enseñanza, ^{[ 51 ]} y era conocido por su compasión por los pobres, ^{[ 52 ]} lo que a veces hizo que se le representara como una figura antisistema. ^{[ 53 ]} Tuvo un papel destacado en la cremación del Buda, actuando como una especie de hijo mayor del Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. ^{[ 54 ]} Se le representa permitiendo con vacilación que Ānanda participe en el concilio, ^{[ 55 ]} y reprendiéndolo después por una serie de ofensas que se consideraba que este último había cometido. ^{[ 56 ]}

La vida de Mahākāśyapa, tal como se describe en los primeros textos budistas, ha sido estudiada considerablemente por los eruditos, quienes se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, ^{[ 57 ]} su papel hacia Ānanda ^{[ 58 ]} y la validez histórica del concilio mismo. ^{[ 59 ]} Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos fueron embellecidos posteriormente para enfatizar los valores de la institución budista que Mahākāśyapa defendía, haciendo hincapié en la disciplina monástica , los valores brahmánicos y ascéticos, en contraposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. ^{[ 60 ] [ 61 ]} De todos modos, es evidente que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa del Buda , para ayudar a establecer una tradición monástica estable. ^{[ 62 ]} Se convirtió efectivamente en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, ^{[ 63 ]} ya que se había convertido en la figura más influyente de la comunidad monástica. ^{[ 64 ]} Por esta razón, muchas escuelas budistas tempranas lo consideraron una especie de primer patriarca, y se le vio como el iniciador de un linaje de patriarcas del budismo. ^{[ 65 ]} Esto amplificó aún más la idea de que era el heredero principal y el hijo mayor del Buda, lo cual llegó a simbolizarse con la túnica que Mahākāśyapa había recibido. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

En muchos textos poscanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida , que se creía que haría que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva bajo una montaña llamada Kukkuṭapāda , hasta la llegada del Buda Maitreya en una era siguiente. ^{[ 68 ]} Esta historia ha dado lugar a varios cultos y prácticas, ^{[ 69 ]} y afectó a algunos países budistas hasta principios de la época moderna. ^{[ 70 ]} Ha sido interpretada por los eruditos como una narración para conectar físicamente al Buda Gautama con el próximo Buda Maitreya, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica del Buda Gautama, que cubría los restos de Mahākāśyapa. ^{[ 71 ]} En el budismo Chan, este relato fue menos enfatizado, ^{[ 72 ]} pero se consideró que Mahākāśyapa recibió una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buddha fuera de las escrituras ortodoxas, lo cual se volvió esencial para la identidad del Chan. ^{[ 73 ]} Nuevamente, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. ^{[ 72 ]} Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa ha sido representado a menudo en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo. ^{[ 74 ]}

Subhūti ( Pali : Subhūti; Chino :須菩提/须菩提; pinyin : Xūpútí ) fue uno de los diez discípulos principales del Buda . En el budismo Theravada, se le considera el discípulo que fue el primero en ser " digno de dones " (Pali: dakkhiṇeyyānaṃ ) y "vivir remoto y en paz" (Pali: araṇavihārīnaṃ aggo ). ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} En el budismo Mahayana , se le considera el primero en comprender la vacuidad (Sánscrito: Śūnyatā ). ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Subhūti nació en una familia adinerada y era pariente de Anāthapiṇḍika , el principal mecenas del Buda. En la tradición Theravada, es el hermano menor de Anāthapiṇḍika. ^{[ 78 ] [ 79 ]} En la tradición budista del norte, es el sobrino de Anāthapiṇḍika. ^{[ 80 ]} Subhūti se hizo monje tras escuchar al Buda enseñar en la ceremonia de dedicación del Monasterio de Jetavana . Después de ser ordenado, Subhūti se retiró al bosque y se convirtió en un arahant meditando en la bondad amorosa (Pali: mettā ). Se dice que, debido a su dominio de la meditación de la bondad amorosa, cualquier regalo que se le ofreciera conllevaba el mayor mérito para el donante, lo que le valió el título de ser el más destacado en ser "digno de regalos". ^{[ 75 ] [ 80 ]} Subhūti es una figura importante en el budismo Mahayana y es una de las figuras centrales en los sutras Prajñāpāramitā . ^{[ 78 ] [ 79 ]} Por ejemplo, el Sutra del Diamante está planteado como una pregunta y respuesta entre el Buda y Subhūti, lo que resulta en una comprensión más profunda de este último sobre la vacuidad , un componente filosófico central que subyace a toda la cosmovisión Mahayana .

Pūrṇa Maitrāyaniputra (sánscrito) o Puṇṇa Mantānīputta (plural). También se le conocía como Purna. Fue el más grande maestro de la Ley entre todos los discípulos. Fue el maestro supremo de la predicación.

Kātyāyana o Mahākātyāyana (sánscrito) o Mahākaccāna (plural). Comprendió a la perfección las enseñanzas de Buda Shakyamuni. Aunque solo tuvo cinco maestros en las zonas rurales, Buda le permitió aprender el Vinaya .

Anuruddha (Pl.) o Aniruddha (Sk.) fue un maestro de la clarividencia y de la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena ( satipatthana ). Aniruddha era primo de Buda Shakyamuni. Él y Ananda se hicieron monjes al mismo tiempo. Fue un maestro de la intuición divina. Perdió la vista tras jurar no dormir después de ser reprendido por Buda . Posteriormente, recuperó la vista, creyendo que posee el poder de ver la verdad.

Upāli ( sánscrito y pali ) fue, según los primeros textos budistas , el principal responsable de recitar y revisar la disciplina monástica ( pali y sánscrito : vinaya ) en el Primer Concilio Budista . ^{[ 81 ]} Upāli nació como un barbero de casta baja. ^{[ 82 ]} Conoció al Buda cuando aún era un niño, ^{[ 83 ]} y más tarde, cuando los príncipes Sakya recibieron la ordenación , él también lo hizo. De hecho, fue ordenado antes que los príncipes, poniendo la humildad por encima de la casta. ^{[ 84 ]} Habiendo sido ordenado, Upāli aprendió tanto la doctrina budista ( pali : Dhamma ; sánscrito : Dharma ) como el vinaya . ^{[ 85 ]} Su preceptor fue Kappitaka. ^{[ 86 ]} Upāli se hizo conocido por su maestría y rigor en el vinaya , y era consultado con frecuencia sobre asuntos relacionados con el vinaya . ^{[ 87 ] [ 88 ]} Un caso notable sobre el que dictó sentencia fue el del monje Ajjuka, acusado de parcialidad en un conflicto inmobiliario. ^{[ 89 ]} Durante el Primer Concilio, Upāli recibió el importante papel de recitar el vinaya , por el cual es más conocido. ^{[ 81 ]}

Los estudiosos han analizado el papel de Upāli y el de otros discípulos en los textos antiguos, y se ha sugerido que su papel en los textos se enfatizó durante un período de compilación que destacó la disciplina monástica, durante el cual Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ) y Upāli se convirtieron en los discípulos más importantes. ^{[ 90 ] [ 60 ]} Más tarde, Upāli y sus discípulos fueron conocidos como vinayadharas ( pali ; 'custodios del vinaya'), quienes preservaron la disciplina monástica después del parinibbāna del Buda ( sánscrito : parinirvāṇa ; paso al Nirvana final). Este linaje se convirtió en una parte importante de la identidad del budismo ceilandés y birmano. ^{[ 91 ]} En China, la escuela Vinaya del siglo VII se refería a Upāli como su patriarca y se creía que uno de sus fundadores era una reencarnación suya. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Las conversaciones técnicas sobre el vinaya entre el Buda y Upāli fueron registradas en las tradiciones Pāli y Sarvāstivāda , ^{[ 94 ]} y se ha sugerido como un tema importante de estudio para la ética moderna en el budismo estadounidense . ^{[ 95 ]}

Rāhula ( Pāli y sánscrito) fue el único hijo de Siddhārtha Gautama y su esposa, la princesa Yaśodharā. Se le menciona en numerosos textos budistas, desde el período temprano en adelante. ^{[ 96 ]} Los relatos sobre Rāhula indican un impacto mutuo entre la vida del príncipe Siddhārtha y las de los miembros de su familia. ^{[ 97 ]} Según la tradición Pāli , Rāhula nace el día de la renuncia del príncipe Siddhārta y, por lo tanto, se llama Rāhula , que significa un grillete en el camino a la iluminación . ^{[ 98 ] [ 99 ]} Sin embargo, según la tradición Mūlasarvāstivāda y numerosas otras fuentes posteriores , Rāhula solo es concebido el día del príncipe Siddhārtha y nace seis años después, cuando el príncipe Siddhārtha se ilumina como Buda . ^{[ 100 ]} Este largo período de gestación se explica por el mal karma de vidas anteriores tanto de Yaśodharā como del propio Rāhula, aunque también se dan razones más naturalistas . ^{[ 101 ]} Como resultado del nacimiento tardío, Yaśodharā necesita probar que Rāhula es realmente hijo del príncipe Siddhārtha, lo cual finalmente logra con éxito mediante un acto de verdad . ^{[ 102 ]} El historiador Wolfgang Schumann ha argumentado que el príncipe Siddhārtha concibió a Rāhula y esperó su nacimiento para poder abandonar el palacio con el permiso del rey y la reina, ^{[ 103 ]} pero el orientalista Noël Péri consideró más probable que Rāhula naciera después de que el príncipe Siddhārtha abandonara su palacio. ^{[ 104 ]}

Entre siete ^{[ 99 ]} y quince ^{[ 105 ]} años después del nacimiento de Rāhula, el Buda regresa a Kapilavastu, donde Yaśodharā hace que Rāhula le pida al Buda el trono del clan Śākya. El Buda responde haciendo que Rāhula se ordene como el primer monje novicio budista . ^{[ 98 ]} Le enseña al joven novicio sobre la verdad , la autorreflexión, ^{[ 99 ]} y el no-yo , ^{[ 106 ]} lo que finalmente conduce a la iluminación de Rāhula. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Aunque los primeros relatos afirman que Rāhula muere antes que el Buda, ^{[ 98 ]} la tradición posterior tiene que Rāhula es uno de los discípulos que sobrevive al Buda, custodiando la Dispensación del Buda hasta el surgimiento del siguiente Buda . ^{[ 109 ]} Rāhula es conocido en los textos budistas por su afán de aprender, ^{[ 110 ]} y fue honrado por monjes y monjas novicios a lo largo de la historia budista. ^{[ 111 ]} Sus relatos han llevado a una perspectiva en el budismo que considera a los niños como obstáculos para la vida espiritual, por un lado, y como personas con potencial para la iluminación, por otro. ^{[ 112 ]}

Ānanda fue el asistente principal del Buda y uno de sus diez discípulos principales . ^{[ 113 ]} Entre los muchos discípulos del Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. ^{[ 114 ]} La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano ( Pali ; sánscrito : Sūtra-Piṭaka ) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas del Buda durante el Primer Concilio Budista . ^{[ 115 ]} Por esa razón, se le conoce como el "Tesorero del Dhamma", donde Dhamma ( sánscrito : Dharma ) se refiere a la enseñanza del Buda. ^{[ 116 ]} En los Textos Budistas Tempranos , Ānanda es primo hermano del Buda. ^{[ 115 ]} Aunque los textos no coinciden en la mayoría de los aspectos de la juventud de Ānanda, sí coinciden en que Ānanda es ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta ( sánscrito: Pūrṇa Maitrāyaṇīputra ) se convierte en su maestro. ^{[ 117 ]} Veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convierte en su asistente, cuando el Buda lo elige para este cargo. ^{[ 118 ]} Ānanda desempeña sus funciones con gran devoción y cuidado, y actúa como intermediario entre el Buda y los laicos, así como con la Saṅgha (comunidad monástica). ^{[ 119 ] [ 120 ]} Acompaña al Buda durante el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz. ^{[ 121 ]}

Los eruditos son escépticos sobre la historicidad de muchos eventos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Concilio, y aún no se ha establecido un consenso al respecto. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Un relato tradicional se puede extraer de textos antiguos, comentarios y crónicas postcanónicas . Ānanda tiene un papel importante en el establecimiento de la orden de bhikkhunis , cuando solicita al Buda en nombre de la madre adoptiva de este, Mahāpajāpati Gotamī ( sánscrito: Mahāprajāpatī Gautamī ) que le permita ser ordenada. ^{[ 124 ]} Ānanda también acompaña al Buda en el último año de su vida, y por lo tanto es testigo de muchos preceptos y principios que el Buda transmite y establece antes de su muerte, incluido el conocido principio de que la comunidad budista debe tomar su enseñanza y disciplina como su refugio, y que el Buda no nombrará un nuevo líder. ^{[ 125 ] [ 126 ]} El período final de la vida del Buda también muestra que Ānanda todavía está muy apegado a la persona del Buda, y presencia el fallecimiento del Buda con gran tristeza. ^{[ 127 ]}

Poco después de la muerte del Buda, se convoca el Primer Concilio, y Ānanda logra alcanzar la iluminación justo antes de que comience, lo cual es un requisito. ^{[ 128 ]} Durante el concilio, desempeña un papel histórico como la memoria viva del Buda, recitando muchos de sus discursos y verificando su exactitud. ^{[ 129 ]} Sin embargo, durante el mismo concilio, Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ) y el resto de la Saṅgha lo reprenden por permitir la ordenación de mujeres y por no comprender ni respetar al Buda en varios momentos cruciales. ^{[ 130 ]} Ānanda continúa enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus discípulos Sāṇavāsī ( sánscrito: Śāṇakavāsī ) y Majjhantika ( sánscrito: Madhyāntika ), ^{[ 131 ]} entre otros, quienes más tarde asumen un papel protagónico en el Segundo ^{[ 132 ]} y Tercer Concilio . ^{[ 133 ]} Ānanda muere en el 463 a. C., y se erigen estupas (monumentos) en el río donde muere. ^{[ 134 ]}

Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Ānanda es conocido por su memoria, erudición y compasión, y a menudo es elogiado por Buda por estas cualidades. ^{[ 135 ] [ 136 ]} Sin embargo, funciona como un contrapunto a Buda, ya que aún tiene apegos mundanos y aún no está iluminado, a diferencia de Buda. ^{[ 137 ]} En las tradiciones textuales sánscritas , Ānanda es ampliamente considerado el patriarca del Dhamma, que se encuentra en un linaje espiritual, recibiendo la enseñanza de Mahākassapa y transmitiéndola a sus propios discípulos. ^{[ 138 ]} Ānanda ha sido honrado por las bhikkhunis desde principios de la Edad Media por sus méritos en el establecimiento de la orden de monjas. ^{[ 139 ]} En tiempos recientes, el compositor Richard Wagner escribió un borrador para un libreto sobre Ānanda, que Jonathan Harvey convirtió en la ópera Wagner Dream en 2007. ^{[ 140 ]}

En el texto pali Udāna , se menciona una lista similar, pero son once discípulos, no diez, y cinco de ellos son diferentes. ^{[ 141 ]} Aunque en los primeros textos sánscritos y chinos solo hay cuatro discípulos iluminados, en la tradición posterior hay ocho discípulos iluminados (encontrados en el Mañjuśrī-mūla-kalpa ; ^{[ 142 ]} todavía los hay en la tradición birmana ^{[ 143 ]} ), dieciséis (en textos chinos y tibetanos) y luego dieciocho discípulos (en textos chinos). ^{[ 144 ]} También existe una tradición china con quinientos discípulos. ^{[ 143 ] [ 145 ]}