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Ahl al-Ra'y

Los Ahl al-Ra'y [a] , a los que en inglés se hace referencia a veces como racionalistas , [1] [2] [3] [4] se refieren a un grupo de credos islámicos que abogan por el uso de la ...

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Los Ahl al-Ra'y [a] , a los que en inglés se hace referencia a veces como racionalistas , [1] [2] [3] [4] se refieren a un grupo de credos islámicos que abogan por el uso de la razón para las decisiones teológicas y la interpretación de las escrituras. [5] Fueron uno de los dos grupos principales que debatieron sobre la fuente del credo islámico en el segundo siglo del Islam, siendo el otro Ahl al-Hadith (la gente del hadiz). [6]

Sus defensores, entre los que se encontraban muchos de los primeros juristas de la escuela hanafí , utilizaban el término ra'y para referirse a un razonamiento "sólido" o "considerado", como el qiyas (deducción analógica). [5] Sus oponentes del grupo de credos Ahl al-Hadith sostenían que el Corán y los hadices auténticos eran las únicas fuentes admisibles de la ley islámica, y se oponían a cualquier uso de ra'y en la jurisprudencia, ya fuera en forma de qiyas , istislah (consideración del interés público) o hiyal (subterfugios legales). [7] Según Daniel W. Brown, Ahl al-Ra'y pensaba que un hadiz debería "a veces estar sujeto a otros principios primordiales" como la "práctica continua" de la comunidad y los "principios generales de equidad" que se afirmaba que "representaban mejor el espíritu del Profeta" Muhammad. [8]

Con el tiempo, los juristas hanafíes gradualmente aceptaron la primacía del Corán y el hadiz defendida por el grupo de credo Ahl al-Hadith , restringiendo el uso de otras formas de razonamiento legal a la interpretación de estas escrituras. [7] A su vez, los juristas hanbalíes , que habían liderado el grupo de credo Ahl al-Hadith , gradualmente aceptaron el uso de qiyas . [7]

Terminología

Ra'y es una palabra árabe que literalmente significa razón , opinión , idea y otras palabras similares. Según Lisan al-Arab , ra'y se usaba para referirse a una opinión excelente en la Arabia preislámica . Las definiciones posteriores lo usaron para referirse a una opinión derivada de una profunda contemplación y un juicio sólido. Aquellos que priorizaron el uso de ra'y en la ley islámica se conocieron como Ahl al-Ra'y [9] o Așḥāb al-Ra'y [b] [1] [3] , a veces referidos en inglés como racionalistas . [1] [2] [3] [4] Otros nombres incluyen Ahl al- Qiyas [c] , Ahl an-Naẓar [d] y Ahl al- Kalām [e] [1] . A veces, Ahl al-Kalām se considera una categoría separada, que contiene a los Mu'tazila y los rechazadores del hadiz . [8] [10]

Ahl al-Ra'y no necesariamente rechazó todos los hadices . Más bien, muchos aceptaron el uso del hadiz pero, no obstante, dieron preferencia y mayor importancia al ra'y . [11] [12] Para Ahl al-Ra'y, era solo una fuente de la ley islámica entre muchas, a la que no necesariamente se le daba más importancia que a otras fuentes como qiyas o istihsan . Creían que el hadiz a veces debe estar sujeto a principios religiosos generales como la "práctica continua" de la comunidad y los "principios generales de equidad" que se afirmaba que "representaban mejor el espíritu del Profeta " Muhammad . [8]

Historia

En un principio, el ra'y se consideraba en un sentido muy positivo para referirse a una opinión sólida y meditada basada en el razonamiento . La aparición del hadiz no afectó inicialmente a estas formas establecidas de razonamiento legal , y el ra'y continuó dominando el mundo islámico hasta mediados del siglo VIII d. C. Aproximadamente dos tercios de la doctrina transmitida por Zuhrī contenía ra'y y solo un tercio contenía informes de autoridades anteriores. Para Qatada ibn Di'ama , el 62% de su doctrina transmitida contenía ra'y y de lo que quedaba, el 84% era el ra'y de autoridades anteriores. [13]

Sin embargo, a partir de finales del siglo VII, se produjo un movimiento creciente para codificar la sunnah en hadices escritos , en lugar de que los eruditos y los narradores los contaran en gran medida verbalmente . Se convirtió en una práctica común entre algunos eruditos "viajar en busca de conocimiento " ( talab al- 'ilm ). En este caso, la "búsqueda de conocimiento" consistía en buscar en todo el califato fuentes textuales que pudieran usarse para la compilación de hadices. [14] Si bien ra'y fue inicialmente la fuente dominante de la ley islámica , esto pronto cambiaría con el surgimiento del tradicionalismo ( Ahl al-Hadith ), ya que el término se asoció cada vez más negativamente con el pensamiento humano arbitrario o falible . [13] El comienzo de esta decadencia parece comenzar con el califa omeya Umar II , quien ordenó que cualquier juez que nombrara recurra a 'ilm en lugar de ra'y en caso de duda. [14]

Los tradicionalistas a veces afirmaban que ra'y imponía la subjetividad humana a Dios, mientras que los racionalistas a veces afirmaban que gran parte de los materiales del hadiz , especialmente akhbār al-āḥād (informes de un solo transmisor), tenían una precisión demasiado incierta. [15] [16] A menudo se acusaba a los tradicionalistas de ser primitivos, mientras que a los racionalistas se les acusaba de ser impíos. [16] A diferencia de siglos anteriores, donde pocos juristas eran vistos como tradicionalistas (y la mayoría había adquirido esta descripción después del hecho), el siglo IX tuvo muchos juristas que se identificaron claramente como tradicionalistas. Los tradicionalistas habían experimentado un "aumento sin precedentes" en el último cuarto del siglo VIII, y para mediados del siglo IX, " el ḥadīth había ganado la guerra contra ra'y ". La conversión del bando racionalista al tradicionalista era "frecuente", mientras que lo inverso era "raro o inexistente". [17] En el siglo IX, el término ra'y en sí mismo incluso perdió terreno en el discurso legal, y se favorecieron los términos qiyas e ijtihad , que no habían adquirido una connotación negativa. [18]

Después de Al-Shafi'i (fundador de la escuela Shafi'i ), el tradicionalismo "ganó una fuerza significativa, atrayendo a muchos juristas que pueden fácilmente ser descritos como oponentes acérrimos del racionalismo ". Ahmad ibn Hanbal (fundador de la escuela Hanbali ) y Dawud al-Zahiri (fundador de la escuela Zahiri ) fueron incluso más allá que Al-Shafi'i en el énfasis de la "centralidad de las escrituras" y la crítica de la aparente "naturaleza repugnante del razonamiento humano ". Sin embargo, ibn Hanbal aceptó el uso de qiyas cuando se consideró absolutamente necesario, mientras que al-Zahiri se opuso categóricamente a él en todas las circunstancias. Así, durante las siete décadas entre al-Shafi'i y al-Zahiri, el movimiento tradicionalista asumió una oposición firme e inflexible hacia el racionalismo. [19] [20] La Mihna , un período de 18 años de persecución contra los tradicionalistas, instituido por el califa abasí al-Ma'mun , había hecho que sus víctimas como ibn Hanbal emergieran como héroes, y su final eventual ejemplificó la derrota de los racionalistas. [19] El final de la Mihna había terminado "la disputa entre los racionalistas ( Ahl al-Ra'y ) y los tradicionalistas ( Ahl al-Hadith )... con la victoria de estos últimos". [4] Sin embargo, incluso al final de la Mihna, una mayoría de juristas no suscribían completamente a ninguno de los dos bandos, viendo el tradicionalismo de ibn Hanbal como demasiado rígido y el racionalismo de los Mu'tazila y sus partidarios como demasiado libertario . [19]

Sin embargo, mientras que la afiliación exclusiva a uno de los dos bandos era común a principios y mediados del siglo IX, la mayoría de los juristas a finales del siglo habían combinado los dos bandos de alguna manera. Una síntesis de los dos bandos "floreció" entre los años 870 y 1000. [19] A medida que se hizo cada vez más claro que el hadiz había llegado para quedarse, especialmente con la internacionalización de la erudición jurídica islámica (lo que hizo que un hadiz más universalmente aplicable fuera más atractivo), los racionalistas comenzaron a considerar la realidad del auge del hadiz y que la aceptación dentro del Islam dominante requeriría un compromiso con los tradicionalistas . El jurista que parece haber iniciado esta reestructuración de los racionalistas fue Muhammad ibn Shuja al-Thalji, que buscaba preservar la causa de su escuela, los hanafitas iraquíes . Los tradicionalistas extremos también se moderaron, como los hanbalitas que aceptaron el uso limitado de qiyas (una excepción fue la mencionada escuela Zahiri, que se negó rotundamente a unirse a la síntesis). A finales del siglo IX, la mayoría de los juristas habían adoptado esta síntesis (lo que no quiere decir que estos juristas abandonaran por completo sus inclinaciones hacia una u otra posición). [21] [22] Para el siglo X, esta síntesis ya estaba plenamente en vigor, y en gran medida no fue cuestionada hasta el siglo XIX. [19] Según Daniel W. Brown, "[e]ste fue, según todas las apariencias, un triunfo completo para el aşḥāb al-ḥadith ", sin embargo, esta victoria fue limitada. La posición teórica del hadiz permaneció en gran medida sin ser cuestionada por todos los madhhabs clásicos, pero seguía habiendo debates sobre si Mahoma tenía intención legal en sus declaraciones, si sus declaraciones estaban relacionadas con su misión religiosa u otras acciones no vinculantes, y el contexto circundante de sus declaraciones. [23]

Véase también

Notas

  1. ^ Árabe : أهل الرأي , romanizado :  ahl al-raʿy , iluminado.  'gente de razón'
  2. ^ Árabe : أصحاب الرأي , romanizado :  așḥāb al-raʿy , iluminado.  'partidarios de la razón'
  3. ^ Árabe : أهل القياس , romanizado :  ahl al-qiyās , iluminado.  'gente de analogía'
  4. ^ Árabe : أهل النَظَر , romanizado :  ahl an-naẓar , iluminado.  'gente de perspicacia'
  5. ^ Árabe : أهل ٱلْكَلَام , romanizado :  ahl al-kalām , iluminado.  'gente de discurso'

Referencias

  1. ^ abcd Makdisi, George (febrero de 1979). "La importancia de las escuelas de derecho sunitas en la historia religiosa islámica". Revista internacional de estudios de Oriente Medio . 10 (1): 1–8. doi :10.1017/S0020743800053277. ISSN  0020-7438.
  2. ^ ab Ruano, Delfina Serrano (2000). "Revisión de Una historia de las teorías jurídicas islámicas: una introducción al Usul Al-Fiqh sunita". Revista de Derecho y Religión . 15 (1/2): 379–383. doi :10.2307/1051528. ISSN  0748-0814. JSTOR  1051528.
  3. ^ abc Shamsy, Ahmed El (2007). "El primer shāfiʿī: el pensamiento jurídico tradicionalista de Abū Yaʿqūb al-buwayṭī (fallecido en 231/846)". Derecho islámico y sociedad . 14 (3): 305. doi :10.1163/156851907782792526. ISSN  0928-9380. JSTOR  40377944.
  4. ^ abc Aniq, Ahmad Fathan (29 de noviembre de 2023). "Un análisis historiográfico de los motivos de Al-Ma'mūn en la Miḥna". Islámica: Jurnal Studi Keislaman . 18 (1): 103. doi :10.15642/islamica.2023.18.1.99-114. ISSN  2356-2218.
  5. ^ ab Fleet, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). "Ahl al- raʾy". Enciclopedia del Islam (3.ª ed.). Brill Online. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_22177. ISSN  1873-9830.
  6. ^ Brown, Daniel W. (1996). Replanteamiento de la tradición en el pensamiento islámico moderno. Cambridge University Press. pág. 13. ISBN 0521570778. Recuperado el 10 de mayo de 2018 .
  7. ^ abc Lapidus, Ira M. (2014). Una historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 130–131. ISBN 978-0-521-51430-9.
  8. ^ abc Brown, Daniel W.; Brown, Daniel W. (marzo de 1999). Replanteamiento de la tradición en el pensamiento islámico moderno . Cambridge Middle East Studies. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 13-15. ISBN 978-0-521-65394-7.
  9. ^ Shafiq, Muhammad (1984). "EL SIGNIFICADO DE RA'Y Y LA NATURALEZA DE SU USO EN LA LEY ISLÁMICA (Un examen de casos selectos de razonamiento legal en el período de 'Umar, el segundo califa)". Estudios islámicos . 23 (1): 21–32. ISSN  0578-8072. JSTOR  20847252.
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  14. ^ ab Hallaq, Wael B. (1997). Una historia de las teorías jurídicas islámicas: una introducción al Usul al-fiqh sunita. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 15. ISBN 978-0-521-59027-3.
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  16. ^ ab Shamsy, Ahmed El (2007). "El primer shāfiʿī: el pensamiento jurídico tradicionalista de Abū Yaʿqūb al-buwayṭī (fallecido en 231/846)". Derecho islámico y sociedad . 14 (3): 305. doi :10.1163/156851907782792526. ISSN  0928-9380. JSTOR  40377944.
  17. ^ Hallaq, Wael B. (2004). Los orígenes y la evolución del derecho islámico. Temas del derecho islámico. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 123. ISBN 978-0-521-80332-8.
  18. ^ Hallaq, Wael B. (1997). Una historia de las teorías jurídicas islámicas: una introducción al Usul al-fiqh sunita. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 19. doi :10.1017/cbo9780511801266. ISBN 978-0-521-59027-3.
  19. ^ abcde Hallaq, Wael B. (2004). Los orígenes y la evolución de la ley islámica. Temas de la ley islámica. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 125. ISBN 978-0-521-80332-8.
  20. ^ Hallaq, Wael B. (1997). Una historia de las teorías jurídicas islámicas: una introducción al Usul al-fiqh sunita. Cambridge: Cambridge University Press. pág. 32. ISBN 978-0-521-59027-3.
  21. ^ Hallaq, Wael B. (2004). Los orígenes y la evolución del derecho islámico. Temas del derecho islámico. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 126-127. ISBN 978-0-521-80332-8.
  22. ^ Hallaq, Wael B. (1997). Una historia de las teorías jurídicas islámicas: una introducción al Usul al-fiqh sunita. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 32-33. ISBN 978-0-521-59027-3.
  23. ^ Brown, Daniel W. (marzo de 1999). Replanteamiento de la tradición en el pensamiento islámico moderno . Cambridge Middle East Studies. Cambridge: Cambridge Univ. Press. pp. 18-19. ISBN 978-0-521-65394-7.


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