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Jacob Emden

Jacob Emden , también conocido como Yaʿavetz (4 de junio de 1697 - 19 de abril de 1776), fue un destacado rabino y talmudista alemán que defendió el judaísmo tradicional frente ...

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Jacob Emden , también conocido como Yaʿavetz (4 de junio de 1697 - 19 de abril de 1776), fue un destacado rabino y talmudista alemán que defendió el judaísmo tradicional frente a la creciente influencia de los sabateos . Fue ampliamente reconocido por su extenso conocimiento. [ 1 ] [ 2 ]

Emden era hijo del hakham Tzvi Ashkenazi y descendiente de Elijah Ba'al Shem de Chełm . Pasó la mayor parte de su vida en Altona (actualmente parte de Hamburgo , Alemania). [ 3 ] Su hijo, Meshullam Solomon , fue rabino de la sinagoga Hambro en Londres y ostentó la autoridad de Gran Rabino del Reino Unido desde 1765 hasta 1780. [ 4 ]

El acrónimo Yaʿavetz ( יעב״ץ , también escrito Yaavetz ) se forma a partir de su nombre hebreo , Yaʿaqov ben Tzvi ( יעקב בן צבי ). [ 5 ] Siete de sus 31 obras fueron publicadas póstumamente.

Biografía

Primeros años y educación

Jacob Emden (nacido Ashkenazi) [ 6 ] fue el quinto de los 15 hijos de su padre. [ 7 ] Hasta los diecisiete años, estudió Talmud con su padre, Tzvi Ashkenazi , una eminente autoridad rabínica , primero en Altona y luego en Ámsterdam (1710-1714). En 1715, se casó con Rachel, hija de Mordecai ben Naphtali Cohen , rabino de Ungarisch-Brod en Moravia (actualmente Uherský Brod en la República Checa ) y continuó sus estudios en la yeshivá de su suegro . [ 8 ]

Emden dominó todas las ramas de la literatura talmúdica y posteriormente amplió sus estudios a la filosofía, la Cábala y la gramática, incluso intentando aprender latín y neerlandés a pesar de su opinión de que los estudios seculares debían limitarse a los períodos en que el estudio de la Torá no era factible. [ 8 ]

Carrera

Emden pasó inicialmente tres años en Ungarisch-Brod como profesor particular de Talmud antes de dedicarse al comercio de joyas y otros artículos, un oficio que requería muchos viajes. [ 8 ] Aunque generalmente rechazaba cargos rabínicos formales, en 1728 aceptó el rabinato de Emden , del cual posteriormente derivó su nombre. [ 8 ] Finalmente regresó a Altona, donde obtuvo permiso de la comunidad judía para establecer una sinagoga privada. Al principio, mantuvo relaciones cordiales con Moses Hagiz , jefe de la comunidad judía portuguesa en Altona, aunque estas se deterioraron posteriormente debido a calumnias. De manera similar, sus relaciones inicialmente positivas con el rabino principal de la comunidad alemana, Ezekiel Katzenellenbogen , se agriaron más tarde. [ 9 ]

Unos años más tarde, Emden obtuvo permiso del rey de Dinamarca para establecer una imprenta en Altona. Pronto se vio envuelto en una controversia por la publicación de un sidur que escribió en 1747 con comentarios, [ 10 ] según la minhag Polin , ʿAmmude Shamayim ( עמדי שמים ), [ 11 ] criticando duramente a los influyentes cambistas locales . A pesar de recibir la aprobación del Landesrabbiner , sus oponentes continuaron denunciándolo. [ 8 ]

Nombre artístico de Ya'avetz

En el prefacio de su obra Responsa de Yaavetz , [ 12 ] Emden relata cómo, siendo niño, cuestionó por qué su padre firmaba solo como "Tzvi" ( צבי ) en lugar de incluir también su nombre, como era la norma. Su padre le explicó que se trataba de un homónimo, Tzv״i ( צב״י ) : un acrónimo de su nombre completo, Tzvi b en Yaʿakov ( צבי בן יעקב ). Le aconsejó a Emden que adoptara el seudónimo Yaʿavetz ( יעב״ץ ) siguiendo los mismos principios. El nombre hebreo Yaʿavetz ( lectura masorética : יַעְבֵּץ , Yaʿbetz ) aparece tanto como topónimo en 1 Crónicas 2:55 como nombre propio en 1 Crónicas 4 :9–10. [ 13 ]

Controversia sabatea

Emden acusó al rabino Jonathan Eybeschutz de adherirse secretamente al sabateísmo , un controvertido movimiento herético surgido en el siglo XVII en torno al carismático rabino sefardí Sabbatai Tzvi , quien se proclamó Mesías judío antes de convertirse al islam . La controversia se prolongó durante años, incluso después de la muerte de Eybeschutz. La afirmación de Emden sobre la herejía de Eybeschutz se basaba principalmente en la interpretación de amuletos, populares en la Cábala práctica , preparados por Eybeschutz, en los que Emden vio alusiones sabateas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz abandonara Praga . En 1751, cuando Eybeschutz fue elegido rabino principal de las tres comunidades de Altona, Hamburgo y Wandsbek , la controversia alcanzó un punto de intensa y amarga animosidad. Emden sostenía que las amenazas le impidieron inicialmente publicar nada en contra de Eybeschutz. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabateo y merecedor de ḥerem ( חֵרֶם , ḥērem , ' ban ' ) y de ser rechazado por la comunidad judía. [ 8 ] El Megillat Sefer de Emden acusó a Eybeschutz de tener una relación incestuosa con su hija y de haber engendrado un hijo con ella. Sin embargo, supuestamente, el Megillat Sefer fue manipulado y se le añadieron deliberadamente acusaciones y narraciones ridículas para burlarse de Emden. [ 14 ]

Según el diario " Kuryer Polski " del 16 de junio de 1751, se produjeron enfrentamientos entre partidarios de bandos opuestos en las calles, lo que atrajo la atención de las autoridades seculares. La mayoría de la comunidad, incluido Aryeh Leib Epstein de Königsberg , apoyaba a Eybeschutz. Por consiguiente, el consejo condenó a Emden por difamación. Bajo pena de ḥerem, se prohibió a la gente asistir a la sinagoga de Emden y se le prohibió publicar nada en su imprenta. Dado que Emden continuó con sus diatribas contra Eybeschutz, el consejo de las tres comunidades le ordenó abandonar Altona. Él se negó, amparándose en la autoridad de la carta real, y afirmó haber sido perseguido sin tregua. En mayo de 1751, finalmente se refugió en Ámsterdam cuando su vida corría peligro. Allí tenía muchos amigos y se unió a su cuñado Aryeh Leib ben Saul , el rabino de los judíos asquenazíes de la zona.

La controversia fue examinada tanto por el Senado de Hamburgo como por la Corte Real de Dinamarca . El Senado de Hamburgo falló rápidamente a favor de Eybeschutz. [ 15 ] El rey Federico V de Dinamarca solicitó a Eybeschutz que respondiera preguntas sobre los amuletos. Se presentaron testimonios contradictorios y el asunto permaneció oficialmente sin resolver, según Grunwald, en Hamburgs deutsche Juden . Sin embargo, el tribunal condenó al consejo de las tres comunidades a pagar una multa de cien táleros por disturbios civiles y ordenó a Emden que regresara a Altona. [ 16 ]

Emden regresó entonces a Altona y tomó posesión de su sinagoga y su imprenta, aunque se le prohibió continuar su agitación contra Eybeschutz. Sin embargo, los partidarios de este último no cesaron en su lucha contra Emden. Lo acusaron ante las autoridades de seguir publicando denuncias contra su oponente. El 8 de julio de 1755, allanaron su casa, confiscaron sus documentos y los entregaron al Ober -Präsident (alcalde impuesto por el rey), Henning von Qualen (1703-1785) . Seis meses después, Qualen nombró una comisión de tres eruditos que, tras un examen minucioso, no encontraron nada que pudiera incriminar a Emden. Eybeschutz fue reelegido como Gran Rabino de la localidad . En diciembre de ese mismo año, el Senado de Hamburgo rechazó la decisión del rey y el resultado de las elecciones. El Senado de Hamburgo inició un complejo proceso para determinar las atribuciones de Eybeschutz como Gran Rabino.

La verdad o falsedad de sus denuncias contra Eybeschutz no se puede probar; Gershom Scholem escribió mucho sobre este tema, y ​​su alumno Shalom Perlmutter dedicó un libro a probarlo. Según el historiador David Sorkin , Eybeschutz era probablemente un sabateo, [ 17 ] y el hijo de Eybeschutz se declaró abiertamente sabateo después de la muerte de su padre. Otros antecedentes sugieren que Eybeschutz pudo haber sido sabateo. En julio de 1725, el beth din asquenazí de Ámsterdam emitió un ḥerem contra toda la secta sabatea ( כת המאמין , kaṯ hammaʾamin , ' la secta de los creyentes ' ) basado en parte en el descubrimiento de escritos sabateos. Ezekiel Katzenellenbogen , rabino principal de las Tres Comunidades, [ 18 ] no estaba dispuesto a atacar públicamente a Eybeschutz, pero declaró que uno de los textos sabateos encontrados por el beth din de Ámsterdam , Va'avo hayyom el-haʿayin ( וָאָבֹא הַיּוֹם אֶל־הָעָיִן , Wāʾāb̲o hayyom el-hāʿāyin , ' Hoy vine al manantial ' [ a ] ​​), fue escrito por Eybeschutz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación debían ser quemadas inmediatamente. [ 19 ] El reciente descubrimiento en Metz de copias notariales de los amuletos en disputa escritos por Eybeschutz apoya la opinión de Emden de que estos son escritos sabateos. [ 20 ]

Otros eventos destacados

Carta de Jacob Emden al rey de Dinamarca , 20 de agosto de 1743

En 1756, los miembros del sínodo de Starokostiantyniv ( en yiddish : אלט-קאָנסטאַנטין , romanizado :  Alt Konstantin ) en el voivodato de Volinia (actualmente Ucrania occidental ) solicitaron a Emden que los ayudara a reprimir a los sabateos y frankistas . Dado que los sabateos citaban con frecuencia el Zohar , Emden consideró prudente examinar dicho libro, y tras un estudio minucioso concluyó que una parte significativa del Zohar era obra de un impostor. [ 21 ]

Las obras de Emden muestran una capacidad crítica poco común entre sus contemporáneos. Era estrictamente ortodoxo y jamás se apartó lo más mínimo de la tradición, incluso cuando la diferencia de tiempo y circunstancias podría haber justificado una desviación de la costumbre. Las opiniones de Emden a menudo se consideraban extremadamente poco convencionales desde la perspectiva del judaísmo tradicionalista, aunque no tan inusuales en los círculos ilustrados de pensamiento más libre. Emden mantuvo relaciones amistosas con Moses Mendelssohn , fundador de la Haskalá , y con varios eruditos cristianos. [ 22 ]

En 1772, Federico II, duque de Mecklemburgo-Schwerin, emitió un decreto que prohibía el entierro el mismo día de la muerte. Los judíos de sus territorios se acercaron a Emden con la solicitud de que demostrara una norma talmúdica que estableciera que una exposición prolongada de un cadáver contravenía las costumbres funerarias judías . Emden los remitió a Mendelssohn, quien ejercía una gran influencia sobre las autoridades cristianas y escribía en un alemán excelente. Mendelssohn escribió la carta solicitada al duque. Sin embargo, en privado se quejó a Emden de que el duque tenía razón según su interpretación del Talmud. Emden le escribió enérgicamente, afirmando que era absurdo sostener que la costumbre de todo el pueblo judío era manifiestamente incorrecta y le dijo a Mendelssohn que tal afirmación solo reforzaría los rumores de irreligiosidad que Mendelssohn había suscitado con sus relaciones. [ 23 ]

Vistas

Emden fue un tradicionalista que respondió a los ideales de tolerancia que circulaban durante la Ilustración del siglo XVIII . Extendió la posición inclusiva tradicional hacia direcciones universales. [ 24 ] Al igual que Maimónides, creía que las religiones monoteístas tienen un papel importante que desempeñar en el plan de Dios para la humanidad, escribiendo que «debemos considerar a cristianos y musulmanes como instrumentos para el cumplimiento de la profecía de que el conocimiento de Dios se extenderá algún día por toda la tierra». [ 25 ] Emden elogió las enseñanzas éticas del cristianismo, considerándolas beneficiosas para eliminar la prevalencia de la idolatría y brindar a los gentiles una «doctrina moral». [ 2 ] [ 26 ] Emden también sugirió que las prácticas ascéticas cristianas proporcionaban una rectificación adicional del alma de la misma manera que lo hacen los mandamientos judaicos. [ 2 ]

En muchos sentidos, Emden fue una figura compleja que supo manejar la tensión entre las fuentes rabínicas y las fuentes históricas externas. A menudo, Emden atenuó el enfoque excluyente de eruditos como Solomon Aviad Sar-Shalom Basilea , quien rechazaba de plano las fuentes no rabínicas, al abordar con cautela las afirmaciones históricas externas. Por ejemplo, al tratar las contradicciones entre los relatos talmúdicos e históricos, Emden a veces reinterpretó textos rabínicos para que coincidieran con la evidencia externa, como se observa en su análisis de la historia talmúdica sobre la conversión de Nerón . También criticó a Azariah dei Rossi por aceptar acríticamente fuentes no judías, pero no llegó a tacharlo de hereje, sino que lo consideró equivocado. El enfoque de Emden refleja un equilibrio entre preservar la autoridad de la literatura rabínica e integrar con cautela las perspectivas históricas externas, lo que lo convierte en una voz moderada en el debate sobre la historicidad de las afirmaciones rabínicas. [ 27 ]

Teóricamente, defendió el pilegesh (concubinato bíblico), ya que los Sabios afirmaron que «cuanto más grande es el hombre, mayor es su inclinación al mal », y citó numerosas fuentes en apoyo. [ 28 ] [ 29 ] También sugirió que, bajo ciertas circunstancias, podría ser permisible que un hombre judío cohabitara con una mujer judía soltera, siempre que mantuvieran una relación exclusiva y que dicha relación fuera de conocimiento público para que ella no se avergonzara de asistir al mikve . Asimismo, deseaba revocar la prohibición de la poligamia instituida por Gershom ben Judah , pues creía que seguía erróneamente la moral cristiana. Sin embargo, admitió carecer del poder para hacerlo. [ 3 ]

Emden escribió que poseía libros con sabiduría secular escritos en hebreo, pero que los leía en el baño. [ 30 ] Se oponía a la filosofía y sostenía que las ideas contenidas en La guía de los perplejos no podían haber sido escritas por Maimónides , sino por un hereje desconocido. [ 3 ]

Obras

Diversas obras de Emden y su padre. El conjunto de dos volúmenes (primer par, lado izquierdo) es la reedición de 1994 del sidur Shaarei ShaMaYim.

La obra de Jacob Emden abarca escritos halájicos, litúrgicos, cabalísticos y polémicos, algunos de ellos atribuidos conjuntamente a él y a su padre. Entre sus escritos publicados se incluyen:

  • Edut BeYaakov (Altona, Hamburgo, 1756) – aborda la supuesta herejía de Eybeschütz, incluyendo la carta Iggeret Shum dirigida al Consejo de las Cuatro Tierras .
  • Shimmush (Ámsterdam, 1758-1762) comprende tres obras: Shoṭ la‑Sus , Meteg laHamor (contra la influencia de los sabateos) y Sheveṭ leGev Kesilim , una refutación de las demostraciones heréticas.
  • Shevirat Luchot haAven (Altona, 1759) – una refutación del Luchot Edut de Eybeschütz .
  • Sechok haKesil , Yekev Ze'ev y Gat Derukhah (Altona, 1762): tres obras polémicas publicadas en el *Hit'abbekut* de uno de sus alumnos.
  • Mitpachat Sefarim (Altona, 1761–68) – en dos partes: la primera demuestra que parte del Zohar es una compilación posterior; la segunda critica obras como Emunat Hakhamim y Mishnat Hakhamim , así como varias cartas polémicas.
  • Herev Pifiyyot , Iggeret Purim , Teshuvot haMinim y Zikkaron beSefer – sobre cambistas y banqueros (inédito).
  • Lechem Shamayim (Altona, 1728; Wandsbeck, 1733) – un comentario sobre la Mishná con un tratado sobre la Mishné Torá de Maimónides (Beit haBechirah).
  • Iggeret Bikkoret (Altona, 1733) – responsa.
  • She'elat Ya'abetz (Altona, 1739–59) – una colección de 372 responsa.
  • Siddur Tefillah (Altona, 1745–48): una edición del libro de oraciones que incluye comentarios, notas gramaticales, leyes rituales y tratados (entre ellos Beit-El , Sha'ar haShamayim y Migdal Oz ); también contiene el tratado Even Bochan y una crítica de Avodat Mikdash de Menahem Lonzano (titulada Seder Avodah ).
  • Etz Avot (Ámsterdam, 1751) – un comentario sobre Pirkei Avot , con notas gramaticales recopiladas en Lechem Nekudim .
  • Sha'agat Aryeh (Ámsterdam, 1755) – un elogio a su cuñado, Aryeh Leib ben Saul (rabino de Ámsterdam); también incluido en su Kishurim leYaakov .
  • Seder Olam Rabbah y Seder Olam Zutta (Hamburgo, 1757): los textos de Seder Olam y Megillat Ta'anit , editados con notas críticas.
  • Mor uKetziah (Altona, 177?) – novellæ sobre Orach Hayyim (con novellæ adicionales sobre Yoreh Deah , Even haEzer y Hoshen Mishpat que permanecen inéditas).
  • Tzitzim uFerachim (Altona, 1768) – una colección de artículos cabalísticos ordenados alfabéticamente.
  • Luach Eresh (Altona, 1769) – notas gramaticales sobre las oraciones y una crítica de Sha'arei Tefillah de Solomon Hanau .
  • Shemesh Tzedaká (Altona, 1772).
  • Pesach Gadol , Tefillat Yesharim y Ḥoli Ketem (Altona, 1775).
  • Sha'arei Azarah (Altona, 1776).
  • Divrei Emet uMishpaṭ Shalom (Altona, 1776).
  • Megillat Sefer (Varsovia, 1897) – contiene biografías de él mismo y de su padre.
  • Kishurim leYaakov – una colección de sermones.
  • Notas marginales sobre el Talmud babilónico.
  • Emet LeYaakov (Kiryas Joel, 2017) – notas sobre el Zohar y obras diversas, incluyendo Meor Einayim de Azariah dei Rossi .

Entre sus escritos rabínicos inéditos se incluyen:

  • Tza'akat Damim : una refutación de la calumnia de sangre en Polonia.
  • Hilkheta liMeshicha – una respuesta a R. Israel Lipschütz.
  • Mada'ah Rabbah .
  • Gal-Ed : un comentario sobre Rashi y el Targum del Pentateuco.
  • Em laBinah – un comentario sobre toda la Biblia.
  • Em laMikra velaMasoret – también un comentario sobre la Biblia.

Emden Siddur

Existen ediciones del siglo XX del Sidur de Emden, en particular la edición de Lemberg (1904) [ 31 ] y la edición de Augsburgo (1948), [ 32 ] ambas con el título de portada Sidur Beis Yaakov [ 33 ] (también anglicizado como Sidur Bet Yaakov ; hebreo: סידור בית יעקב). [ 34 ] Las portadas identifican la obra como de "Jacob de Emden" (יעקב מעמדין). La edición de Lemberg de 1904, de 472 páginas, incluye Tikun Leil Shavuot en las páginas 275-305 y es considerablemente más grande que el sidur Shaarei Shamayim de Emden .

Shaarei Shamayim

Un sidur físicamente más pequeño, reimpreso en Israel en 1994, se tituló Sidur Rebe Yaakov de Emden (hebreo: סידור רבי יעקב מעמדין) en la mitad superior de la portada y Sidur HaYaavetz Shaarei Shamayim (סדור). היעב"ץ שערי שמים) en otros lugares. Su comentario es menos detallado que el del Emden Sidur completo; por ejemplo, omite Tikkun Leil Shavuot . Esta edición se presenta como un conjunto de dos volúmenes.

Notas

  1. ↑ Una referencia a Génesis 24:42, "Génesis 24:42" . www.sefaria.org .

Referencias

  1. ↑ Se comunicó con Moses Mendelssohn , fundador delmovimiento disidente Haskalah : "Una copia del siglo XIX de una carta de 1773 de Moses Mendelssohn al rabino Jacob Emden" .
  2. 1 2 3 Falk, Harvey. " Las opiniones del rabino Jacob Emden sobre el cristianismo " Journal of Ecumenical Studies , volumen 19, n.º 1 (invierno de 1982), págs. 105-11.
  3. 1 2 3 Louis Jacobs (1995). La religión judía: una guía . Oxford University Press. pág. 146. ISBN  978-0-19-826463-7.
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  5. ↑ «Yaakov Israel (Yaakov Emden, Ya'avetz) Emden (Ashkenazi) Sidur» .
  6. ↑ "Rabino Jacob Emden" .
  7. ↑ "Rabino Tzvi Hirsch "Chacham Tzvi" Ashkenazi, Chacham Zvi" .
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  10. ↑ Schacter, Jacob J (1992). «El Sidur del rabino Jacob Emden: Del comentario al código». En Link-Salinger, Ruth (ed.). Torá y sabiduría, Torá ve-Hokhmah: Estudios de filosofía judía, cábala y halajá: Ensayos en honor de Arthur Hyman . Nueva York: Shengold. pág. 175. 
  11. ↑ "SIDDUR (LIBRO DE ORACIONES DIARIAS) SEGÚN EL RITO POLACO CON UN AMPLIO COMENTARIO Y ENSAYOS DEL RABINO JACOB EMDEN, ALTONA: [ RABINO JACOB EMDEN ] , 1744–1748" . www.sothebys.com . Sotheby's.
  12. ↑ "Sheilat Yaavetz" . www.sefaria.org . Sefaria.org.
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  16. ↑ Emden Edut be Ya'akov 10r 63r
  17. ↑ David Sorkin, "La transformación de los judíos alemanes, 1780-1840", Wayne State University Press , 1999, pág. 52.
  18. ↑ Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54
  19. ↑ Prager, Gahalei Esh, Vol. I, fol. 54v.
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  21. ↑ Tomado del artículo de la Enciclopedia Judía de dominio público
  22. ↑ La Ilustración judía, por Shmuel Feiner, cap. 1, University of Pennsylvania Press, 2003
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