Ley de Integridad Racial de 1924

En 1676, el colono blanco Nathaniel Bacon lideró una rebelión contra el gobernador William Berkeley . Él y otros rebeldes estaban motivados por la conquista de tierras cuando Berkeley se negó a ceder todas las tierras indígenas para que los colonos las tomaran. ^{[ 5 ]} La campaña de Bacon proclamó el objetivo de "arruinar y exterminar a todos los indígenas en general", y lideró una masacre de casi cincuenta pamunkey en lo que se conoce como la Rebelión de Bacon . ^{[ 6 ]} Tras este golpe de estado motivado por el racismo, promulgó la Ley de Bacon, que sancionaba la esclavitud de cualquier persona indígena capturada. ^{[ 5 ]}

En sus escritos del siglo XVIII, Thomas Jefferson expresó opiniones sumamente racistas sobre las personas negras, oponiéndose a la mezcla entre las razas negra y blanca. Si bien Jefferson no creía que la sangre indígena fuera genéticamente inferior de la misma manera, sostenía que los matrimonios mixtos entre negros e indígenas mermaban la identidad indígena de las tribus de Virginia. Las teorías de Jefferson sentaron las bases tanto del movimiento eugenésico como de los argumentos del siglo XX que afirmaban que los primeros pobladores de Virginia no eran "verdaderos indígenas" por carecer de la llamada pureza racial. ^{[ 5 ]}

Aunque las poblaciones negras e indígenas se han mezclado mediante matrimonios desde los inicios de la colonización, estas relaciones se volvieron cada vez más riesgosas para los grupos nativos de Virginia. Los blancos señalaban la mezcla de ascendencia negra en las comunidades nativas como una forma de deslegitimar su autenticidad étnica y sus derechos sobre la tierra. A partir de 1784, la Asamblea General de Virginia recibió varias peticiones que exigían la disolución de la reserva de casi setecientas acres perteneciente a la tribu Gingaskin de la costa este de Virginia. Su justificación se centraba en la afirmación de que solo seis indígenas auténticos permanecían en la reserva, y que la tierra se utilizaba en realidad como "un asilo para negros libres y otras personas desordenadas". En 1812, la petición fue aprobada. La tribu Gingaskin fue declarada ya no indígena y clasificada como "negros libres", despojándolos de todas sus tierras de reserva. A ojos de la Asamblea General y de los virginianos blancos, la presencia de sangre negra negaba cualquier identidad indígena, eliminando así su derecho a las tierras tribales y transfiriéndolo a manos de los blancos. ^{[ 5 ]}

En la década de 1920, el registrador de estadísticas de Virginia, Walter Ashby Plecker , se alió con los recién fundados Clubes Anglo-Sajones de América para persuadir a la Asamblea General de Virginia de que aprobara la Ley de Integridad Racial de 1924. ^{[ 7 ]} El club fue fundado en Virginia por John Powell de Richmond en el otoño de 1922; en un año, el club para hombres blancos tenía más de 400 miembros y 31 puestos en el estado. ^{[ 8 ]}

En 1923, el Club Anglo-Sajón fundó dos secciones en Charlottesville : una para la ciudad y otra para los estudiantes de la Universidad de Virginia . Uno de sus principales objetivos era poner fin a la «amalgamación» mediante matrimonios interraciales . Los miembros también afirmaban apoyar las ideas anglosajonas de juego limpio. Más tarde, ese mismo otoño, se celebraría una convención estatal de miembros del club en Richmond. ^{[ 9 ]}

La explicación que la asamblea de Virginia dio sobre estas leyes en el siglo XXI resume su desarrollo:

La pseudociencia de la eugenesia, ahora desacreditada, se basaba en teorías propuestas inicialmente en Inglaterra por Francis Galton , primo y discípulo del célebre biólogo Charles Darwin . El objetivo de la "ciencia" de la eugenesia era mejorar la raza humana eliminando lo que sus partidarios consideraban trastornos o defectos hereditarios mediante la selección genética y la ingeniería social . El movimiento eugenésico gozó de popularidad en Estados Unidos , donde Indiana promulgó en 1907 la primera ley de esterilización basada en la eugenesia del país. ^{[ 10 ]}

A pesar de que no existe una base genética para la diferencia racial, la Ley de Integridad Racial proclamó preservar la pureza de la blancura al mantener la llamada "sangre de color" fuera del acervo genético "blanco". ^{[ 11 ]} Dado que los tres principales defensores de la Ley de Integridad Racial —Walter Plecker, John Powell y Earnest Cox— fueron impulsados ​​por grupos no pertenecientes a reservas (incluidos los Chickahominy y los Rappahannock) que se organizaban para afirmar sus identidades, se puede señalar que la racialización se convirtió en una herramienta de despojo. ^{[ 5 ]} La eugenesia sirvió como un manto racista para los impulsores materiales.

Como registrador, Plecker ordenó la reclasificación de casi todos los indígenas de Virginia como personas de color en sus certificados de nacimiento y matrimonio. En consecuencia, la identidad étnica de dos o tres generaciones de indígenas de Virginia se vio alterada en estos documentos públicos. Fiske informó que la manipulación de Plecker de los registros vitales de las tribus indígenas de Virginia imposibilitó que los descendientes de seis de las ocho tribus reconocidas por el estado obtuvieran el reconocimiento federal, ya que no podían probar su ascendencia indígena americana mediante la continuidad histórica documentada. ^{[ 13 ]} La RIA prohibió a las parteras etiquetar a alguien como indígena en su certificado de nacimiento e impidió que alguien se casara como indígena en su licencia de matrimonio. Por lo tanto, aquellos clasificados como blancos solo podían casarse con otras personas blancas, y aquellos clasificados como de color, incluidos los indígenas de Virginia, solo podían casarse dentro de esa identificación. ^{[ 5 ]}

La Ley de Integridad Racial estaba sujeta a la Cláusula Pocahontas (o Excepción Pocahontas ), que permitía que las personas con afirmaciones de no más de 1/16 de ascendencia indígena americana siguieran siendo consideradas blancas, a pesar del clima, por lo demás inflexible, de la política de la regla de la "una gota de sangre ". ^{[ 14 ] [ 15 ]} La excepción relativa al porcentaje de sangre indígena americana se incluyó como una enmienda a la Ley original en respuesta a las preocupaciones de las élites de Virginia, incluidas muchas de las Primeras Familias de Virginia , que siempre habían reivindicado con orgullo su descendencia de Pocahontas , pero ahora temían que la nueva legislación pusiera en peligro su estatus. ^{[ 16 ] [ 17 ]} La excepción establecía:

En adelante, será ilegal que cualquier persona blanca en este Estado se case con otra persona que no sea blanca, o con una persona cuya única mezcla de sangre sea blanca e indígena americana. Para los efectos de esta ley, el término "persona blanca" se aplicará únicamente a la persona que no tenga ningún rastro de sangre que no sea caucásica; pero las personas que tengan un dieciseisavo o menos de sangre indígena americana y no tengan ninguna otra sangre no caucásica serán consideradas personas blancas. ^{[ 14 ]}

Si bien las definiciones de "indio", "de color" y sus variaciones se establecieron y modificaron a lo largo de los siglos XVIII y XIX, ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} este fue el primer caso directo en el que se definió oficialmente la blancura. ^{[ 16 ]}

Una vez aprobadas estas leyes, Plecker estaba en posición de hacerlas cumplir. El gobernador E. Lee Trinkle , un año después de firmar la ley, le pidió a Plecker que fuera más indulgente con los indígenas y que no los avergonzara más de lo posible. Plecker respondió: «No veo cómo el hecho de que nuestra oficina adopte una postura firme contra sus matrimonios mixtos con personas blancas, o contra los pasos preliminares para su reconocimiento como indígenas con permiso para asistir a escuelas para blancos y viajar en carruajes para blancos, pueda causarles alguna injusticia o humillación». ^{[ 21 ]}

Insatisfechos con la «Excepción de Pocahontas», los eugenistas introdujeron una enmienda para reducir las lagunas en la Ley de Integridad Racial. Esta enmienda fue considerada por la Asamblea General de Virginia en febrero de 1926, pero no fue aprobada. ^{[ 22 ]} De haberse adoptado, la enmienda habría reclasificado a miles de personas «blancas» como «de color» al aplicar de forma más estricta la «regla de la gota de sangre» de ascendencia, tal como se aplicaba a la ascendencia indígena americana. ^{[ 23 ]}

Plecker reaccionó con fuerza a la Cláusula Pocahontas con gran preocupación de que la raza blanca fuera "devorada por el fango de la mestización" ^{[ 24 ]} , particularmente después de casos matrimoniales como el de los Johns y los Sorrels, en los que las mujeres de estas parejas argumentaron que los miembros de la familia catalogados como "de color" en realidad habían sido nativos americanos debido a una categorización históricamente poco clara.

Los historiadores no han estimado el impacto de las leyes contra el mestizaje. Sin embargo, existen registros del número de personas que fueron esterilizadas involuntariamente durante los años en que estas dos leyes estuvieron vigentes. De las esterilizaciones involuntarias reportadas en Estados Unidos antes de 1957, Virginia ocupó el segundo lugar, con un total de 6683 personas esterilizadas ( California ocupó el primer lugar, con 19 985 personas esterilizadas sin su consentimiento). Se esterilizaron muchas más mujeres que hombres: 4043 frente a 2640. De ellas, 2095 mujeres fueron esterilizadas bajo la categoría de "enfermedad mental" y 1875 bajo la categoría de "deficiencia mental". El resto fueron por "otras" razones. Otros estados reportaron esterilizaciones involuntarias de un número similar de personas que Virginia. ^{[ 25 ]}

La intención de controlar o reducir a las minorías étnicas, especialmente a los negros , puede observarse en los escritos de algunos líderes del movimiento eugenésico:

En una "carta abierta" publicada en 1893 en el Virginia Medical Monthly , Hunter Holmes McGuire , médico de Richmond y presidente de la Asociación Médica Estadounidense , solicitó "alguna explicación científica de la perversión sexual en el negro de la actualidad". El corresponsal de McGuire, el médico de Chicago G. Frank Lydston, respondió que los hombres afroamericanos violaban a las mujeres blancas debido a "[influencias hereditarias que descienden de los ancestros incivilizados de nuestros negros]". Lydston sugirió como solución realizar la castración quirúrgica , que "impide que el criminal perpetúe su especie". ^{[ 26 ]}

En 1935, una década después de la aprobación de las leyes de eugenesia de Virginia, Plecker escribió a Walter Gross , director de la Oficina de Mejora Humana y Eugenesia de la Alemania nazi . Plecker describió las leyes de pureza racial de Virginia y solicitó ser incluido en la lista de correo de Gross. Plecker comentó sobre la esterilización de 600 niños en Renania por parte del Tercer Reich (los llamados Bastardos de Renania , hijos de mujeres alemanas y padres franceses negros de la época colonial): «Espero que este trabajo esté completo y que no se haya omitido ninguno. A veces lamento que no tengamos la autoridad para poner en práctica algunas medidas en Virginia». ^{[ 27 ]}

A pesar de carecer de la autoridad legal para esterilizar a niños negros, mulatos e indígenas estadounidenses simplemente por ser "de color", un pequeño grupo de eugenistas de Virginia en puestos clave encontraron otras maneras de lograr ese objetivo. La Ley de Esterilización otorgó a las instituciones estatales, incluidos hospitales, instituciones psiquiátricas y prisiones, la autoridad legal para esterilizar a personas consideradas " débiles mentales ", un criterio sumamente subjetivo.

Joseph DeJarnette , director del Western State Hospital en Staunton, Virginia , fue un destacado defensor de la eugenesia. DeJarnette no estaba satisfecho con el ritmo de los programas de esterilización eugenésica en Estados Unidos. En 1938, escribió:

Alemania ha esterilizado a cerca de 80 000 personas no aptas en seis años, mientras que Estados Unidos —con aproximadamente el doble de población— solo ha esterilizado a unas 27 869 en los últimos 20 años. ... El hecho de que haya 12 000 000 de personas con defectos en Estados Unidos debería impulsarnos a redoblar nuestros esfuerzos para llevar este procedimiento al máximo... Los alemanes nos están ganando en nuestro propio terreno. ^{[ 28 ]}

Con la expresión "12 millones de discapacitados" (una décima parte de la población), DeJarnette casi con toda seguridad se refería a las minorías étnicas, ya que nunca ha habido 12 millones de pacientes psiquiátricos en los Estados Unidos.

Según el historiador Gregory M. Dorr, la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia (UVA) se convirtió en un epicentro del pensamiento eugenésico, estrechamente vinculado al movimiento nacionalista. Uno de los principales eugenistas de la UVA, Harvey Ernest Jordan , doctor en filosofía, fue ascendido a decano de medicina en 1939 y ocupó el cargo hasta 1949. ^{[ 29 ]} Durante varias décadas, tuvo la oportunidad de influir en la opinión y la práctica de los médicos de Virginia. Este extracto de un trabajo estudiantil de la UVA de 1934 refleja la opinión de un estudiante: «En Alemania, Hitler ha decretado la esterilización de unas 400 000 personas. Este es un gran paso para eliminar a los deficientes raciales». ^{[ 30 ]}

Los efectos raciales del programa en Virginia se evidencian en el número desproporcionadamente alto de mujeres negras e indígenas estadounidenses que fueron sometidas a esterilizaciones forzadas tras acudir a un hospital por otros motivos, como el parto. En ocasiones, los médicos esterilizaban a las mujeres sin su conocimiento ni consentimiento durante otras intervenciones quirúrgicas. ^{[ 31 ]}

A principios del siglo XX, las personas de color en la sociedad sureña temían expresar sus opiniones debido a la severa opresión. Revistas como el Richmond Planet ofrecieron a la comunidad negra una voz y la oportunidad de que sus inquietudes fueran escuchadas. El Richmond Planet marcó la diferencia en la sociedad al expresar abiertamente las opiniones de las personas de color. Tras la aprobación de la Ley de Integridad Racial de 1924, el Richmond Planet publicó el artículo «Proyecto de Ley de Amalgamación Racial aprobado en la Legislatura de Virginia. Mucho debate aquí sobre la integridad racial y la mestización... El proyecto de ley prohibiría el matrimonio entre blancos y no blancos... "Skull of Bones" analiza la cuestión racial». ^{[ 32 ]} El periodista inició el artículo con la Ley de Integridad Racial y ofreció una breve sinopsis de la misma. A continuación, se incluyeron declaraciones de los creadores de la Ley de Integridad Racial, John Powell y Earnest S. Cox. El Sr. Powell creía que la Ley de Integridad Racial era necesaria para "mantener la integridad de la raza blanca y preservar su sangre superior", y Cox creía en lo que él llamaba "el concepto del gran hombre", lo que significa que si las razas se mezclaran, disminuiría la cantidad de grandes hombres blancos en el mundo. Defendió su postura diciendo que las personas no blancas estarían de acuerdo con su ideología.

El negro sensato y educado no desea la igualdad social... No desea el matrimonio interracial ni la integración social, al igual que el estadounidense blanco promedio. Siente orgullo racial, igual que nosotros. Desea la pureza racial tanto como nosotros. Existen dos posturas al respecto, y para formarse una opinión imparcial, en cualquier sentido, se requiere un estudio exhaustivo del asunto desde ambas perspectivas.

Las respuestas indígenas a la Ley de Integridad Racial fueron persistentes y variadas. Las comunidades nativas de Tidewater, Virginia, no querían ser incluidas en la categoría de "de color", que sometía a los afroamericanos a la privación de derechos de las leyes de Jim Crow. Algunas de estas respuestas incluyen el establecimiento de escuelas exclusivamente indígenas como método de preservación cultural, la creación de alianzas con la Iglesia Bautista, que apoyaba su identidad racial distinta de la de los afroamericanos, y la colaboración con etnógrafos blancos para demostrar su linaje. ^{[ 33 ]}

Al mismo tiempo, la negativa de los indígenas a ser incluidos en el lado negro de una dicotomía racial tuvo un costo para las relaciones entre negros e indígenas. Como Plecker sostenía que los miembros de la tribu no eran "verdaderos indios" debido a la presencia de ascendencia negra en sus comunidades, muchos grupos optaron por distanciarse de la negritud expulsando a los miembros con rasgos fenotípicamente identificables como negros e incluso estableciendo sus propias leyes contra el mestizaje. ^{[ 5 ]} Jack D. Forbes escribe:

Aquellos que tenían más de un trigésimo segundo de sangre africana no podían permanecer en la reserva como "indios", aunque hubieran vivido allí toda su vida... Podemos especular que las familias fueron separadas permanentemente...

El rechazo a los efectos de la Ley de Integridad Racial destrozó familias, y las personas afroindígenas cuyos ancestros habían vivido en la reserva durante generaciones fueron completamente marginadas de la comunidad. En un intento por evadir el racismo de Jim Crow, muchos grupos indígenas lo perpetuaron ellos mismos. ^{[ 5 ]}

El 12 de junio de 1967, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Loving contra Virginia que la parte de la Ley de Integridad Racial que penalizaba los matrimonios entre "blancos" y "no blancos" era contraria a las garantías de igualdad de protección de los ciudadanos consagradas en la Decimocuarta Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . En 1975, la Asamblea General de Virginia derogó el resto de la Ley de Integridad Racial. En 1979, derogó la Ley de Esterilización. En 2001, la Asamblea General aprobó por abrumadora mayoría un proyecto de ley (HJ607ER ^{[ 34 ]} ) para expresar su profundo pesar por su participación en el movimiento eugenésico. El 2 de mayo de 2002, el gobernador Mark R. Warner emitió una declaración expresando también su "profundo pesar por la participación del estado en el movimiento eugenésico", mencionando específicamente la legislación de esterilización obligatoria de Virginia de 1924. ^{[ 35 ]}

La Ley de Integridad Racial tuvo repercusiones duraderas en la capacidad de los grupos indígenas para ser reconocidos formalmente como tribus, impidiéndoles el acceso a las tierras y los derechos legales que conlleva dicho estatus. Durante mucho tiempo, se argumentó que la presencia de ascendencia mixta africana e indígena era un motivo para negar el reconocimiento a la tribu Chickahominy occidental. Finalmente, lo obtuvieron en 1983. Sucesos similares ocurrieron con las tribus Nottoway y Pamunkey, ya que el Consejo de Indios de Virginia no otorgó el reconocimiento a la tribu Nottoway hasta 2006. ^{[ 5 ]}

Las prácticas de distanciamiento de la negritud también persistieron en las comunidades indígenas. El racismo anti-negro ha llevado a que las iglesias indígenas excluyeran a los miembros negros del culto incluso en 2004, aunque sí permitían la entrada de miembros blancos a la comunidad. Este legado colonial de racismo ha configurado un concepto de identidad racial en lugar de cultural. ^{[ 5 ]}