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conflicto étnico

Un hombre checheno rezando durante la batalla de Grozni , 1995. Un campo de refugiados para ruandeses desplazados en Zaire tras el genocidio ruandés de 1994. Un conflicto étnico...

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Un hombre checheno rezando durante la batalla de Grozni , 1995.
Un campo de refugiados para ruandeses desplazados en Zaire tras el genocidio ruandés de 1994.

Un conflicto étnico es un conflicto entre dos o más grupos étnicos . Si bien el origen del conflicto puede ser político , social, económico o religioso, los individuos involucrados deben luchar expresamente por la posición de su grupo étnico dentro de la sociedad. Este criterio diferencia el conflicto étnico de otras formas de lucha. [ 1 ] [ 2 ]

Las explicaciones académicas del conflicto étnico generalmente se dividen en tres corrientes de pensamiento: primordialista , instrumentalista o constructivista . Recientemente, algunos han defendido explicaciones tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba para el conflicto étnico. El debate intelectual también se ha centrado en si el conflicto étnico se ha vuelto más frecuente desde el fin de la Guerra Fría y en idear formas de gestionar los conflictos, mediante instrumentos como el consociacionalismo y la federalización .

Teorías de las causas

Se argumenta que los movimientos rebeldes tienen más probabilidades de organizarse en torno a la etnicidad porque los grupos étnicos son más propensos a sentirse agraviados, tienen mayor capacidad de movilización y es más probable que enfrenten desafíos de negociación difíciles en comparación con otros grupos. [ 3 ] Las causas del conflicto étnico son objeto de debate entre politólogos y sociólogos . Las explicaciones académicas oficiales generalmente se dividen en tres escuelas de pensamiento: primordialista, instrumentalista y constructivista. Estudios más recientes se basan en las tres escuelas.

relatos primordialistas

Los defensores de las teorías primordialistas argumentan que «los grupos étnicos y las nacionalidades existen porque hay tradiciones de creencias y acciones dirigidas a objetos primordiales, como características biológicas y, especialmente, la ubicación territorial». [ 4 ] Las teorías primordialistas se basan en fuertes lazos de parentesco entre los miembros de los grupos étnicos. Donald L. Horowitz sostiene que este parentesco «permite a los grupos étnicos pensar en términos de semejanzas familiares». [ 5 ]

Clifford Geertz , uno de los fundadores del primordialismo, afirma que cada persona tiene una conexión natural con quienes considera parientes. Con el tiempo y a través de conflictos repetidos, los lazos esenciales con la propia etnia se consolidan e interfieren con los vínculos con la sociedad civil. En consecuencia, los grupos étnicos siempre amenazarán la supervivencia de los gobiernos civiles, pero no la existencia de naciones formadas por un solo grupo étnico. [ 6 ] Por lo tanto, desde una perspectiva primordialista, el conflicto étnico en una sociedad multiétnica es inevitable.

Varios politólogos sostienen que las causas profundas del conflicto étnico no radican en la etnicidad en sí misma, sino en factores institucionales, políticos y económicos. Estos académicos argumentan que el concepto de guerra étnica es engañoso, ya que conduce a una conclusión esencialista que presupone que ciertos grupos están condenados a luchar entre sí, cuando en realidad las guerras que se producen entre ellos suelen ser el resultado de decisiones políticas. [ 7 ] [ 8 ]

Además, los relatos primordiales no dan cuenta de las variaciones espaciales y temporales de la violencia étnica. Si estos "odios ancestrales" estuvieran siempre latentes y presentes en la conciencia colectiva, los grupos étnicos deberían verse constantemente atrapados en la violencia. Sin embargo, la violencia étnica se manifiesta en brotes esporádicos. Por ejemplo, Varshney señala que, si bien Yugoslavia se desintegró debido a la violencia étnica en la década de 1990, había disfrutado de décadas de paz antes del colapso de la URSS. Por lo tanto, algunos académicos afirman que es improbable que las diferencias étnicas primordiales por sí solas hayan causado el estallido de violencia en la década de 1990. [ 7 ]

Los primordialistas han reformulado la hipótesis de los "odios antiguos" y se han centrado más en el papel de la naturaleza humana. Petersen argumenta que la existencia del odio y la animosidad no tiene por qué estar arraigada en la historia para influir en el comportamiento y las acciones humanas: "Si 'odio antiguo' significa un odio que consume los pensamientos cotidianos de grandes masas de personas, entonces el argumento de los 'odios antiguos' merece ser descartado de inmediato. Sin embargo, si el odio se concibe como un 'esquema' formado históricamente que guía la acción en ciertas situaciones, entonces esta concepción debería tomarse más en serio". [ 9 ]

Relatos de instrumentistas

Anthony Smith señala que la explicación instrumentalista «cobró prominencia en las décadas de 1960 y 1970 en Estados Unidos, en el debate sobre la persistencia étnica (blanca) en lo que se suponía que había sido un crisol de culturas eficaz». [ 10 ] Esta nueva teoría buscaba explicar la persistencia como resultado de las acciones de los líderes comunitarios, «quienes utilizaban sus grupos culturales como espacios de movilización masiva y como bases electorales en su competencia por el poder y los recursos, porque los consideraban más eficaces que las clases sociales». [ 10 ] En esta explicación de la identificación étnica, la etnicidad y la raza se consideran medios instrumentales para lograr fines particulares. [ 11 ]

Que la etnicidad sea o no una percepción fija no es crucial en los análisis instrumentalistas. Además, los académicos de esta escuela generalmente no se oponen a la idea de que la diferencia étnica influye en muchos conflictos. Simplemente afirman que la diferencia étnica no es suficiente para explicar los conflictos. [ 12 ] [ 13 ]

La movilización masiva de grupos étnicos solo puede tener éxito si existen diferencias étnicas latentes que puedan explotarse; de ​​lo contrario, los políticos ni siquiera intentarían hacer llamamientos políticos basados ​​en la etnicidad y se centrarían en cambio en llamamientos económicos o ideológicos. Por estas razones, es difícil descartar por completo el papel de las diferencias étnicas inherentes. Además, los empresarios étnicos, o las élites, podrían verse tentados a movilizar a los grupos étnicos para obtener su apoyo político en los estados en proceso de democratización. [ 14 ] Los teóricos instrumentalistas enfatizan especialmente esta interpretación en los estados étnicos en los que se promueve a un grupo étnico a expensas de otros. [ 15 ] [ 16 ]

Además, es probable que la movilización étnica masiva se vea afectada por problemas de acción colectiva, especialmente si las protestas étnicas tienden a derivar en violencia. Los estudiosos instrumentalistas han intentado abordar estas deficiencias. Por ejemplo, Russell Hardin sostiene que la movilización étnica enfrenta problemas de coordinación, no de acción colectiva. Señala que un líder carismático actúa como un punto de referencia en torno al cual se agrupan los miembros de un grupo étnico. La existencia de dicho líder ayuda a clarificar las creencias sobre el comportamiento de los demás dentro del grupo étnico. [ 17 ]

Explicaciones constructivistas

Un tercer conjunto de explicaciones, de corte constructivista, subraya la importancia de la naturaleza socialmente construida de los grupos étnicos, basándose en el concepto de comunidad imaginada de Benedict Anderson . Los defensores de esta explicación señalan a Ruanda como ejemplo, ya que la distinción entre tutsis y hutus fue codificada por la potencia colonial belga en la década de 1930 sobre la base de la propiedad del ganado, las medidas físicas y los registros eclesiásticos. Se emitieron tarjetas de identidad con base en estos datos, y estos documentos desempeñaron un papel fundamental en el genocidio de 1994. [ 18 ]

Algunos argumentan que las narrativas constructivistas de las grandes divisiones históricas no logran explicar las variaciones locales y regionales de la violencia étnica. Por ejemplo, Varshney destaca que en la década de 1960, «la violencia racial en Estados Unidos se concentraba principalmente en las ciudades del norte; las ciudades del sur, aunque muy activas políticamente, no sufrieron disturbios». [ 9 ] Una narrativa constructivista suele ser una variable a nivel nacional, mientras que los estudios sobre la incidencia de la violencia étnica se realizan a menudo a nivel regional y local.

Los estudiosos de los conflictos étnicos y las guerras civiles han introducido teorías que se nutren de las tres escuelas de pensamiento tradicionales. En * La geografía de la violencia étnica* , Monica Duffy Toft muestra cómo los patrones de asentamiento de los grupos étnicos, las identidades socialmente construidas, los líderes carismáticos, la indivisibilidad de los problemas y la preocupación estatal por sentar precedentes pueden llevar a actores racionales a intensificar una disputa hasta la violencia, incluso cuando hacerlo probablemente perjudique mucho más a los grupos en conflicto. [ 19 ] Esta investigación aborda enigmas empíricos que son difíciles de explicar utilizando únicamente enfoques primordialistas, instrumentalistas o constructivistas. Como señala Varshney, «los esencialistas puros y los instrumentalistas puros ya no existen». [ 9 ]

Historia

Los historiadores generalmente dividen la historia de este tema en varios períodos, cada uno con características definitorias diferentes. [ 20 ]

  1. Era premoderna: fluidez e imperio
  2. El colonialismo y el surgimiento del Estado-nación (siglo XIX - mediados del siglo XX)
  3. La Guerra Fría: Conflictos Congelados (1945–1990)
  4. La posguerra fría: La explosión (1990-presente)

Durante la época premoderna, los conflictos solían girar en torno a la lealtad a un gobernante o la fe en un dios, no a la pureza genética o lingüística. Si bien existían diferencias tribales y lingüísticas, las identidades a menudo eran fluidas. El concepto de « estado-nación » (una unidad política habitada por un solo pueblo) aún no existía para politizar estas diferencias. [ 21 ]

En cuanto al colonialismo y el surgimiento del Estado-nación, intervinieron dos fuerzas principales: el nacionalismo europeo y la estrategia colonial de " divide y vencerás ". El nacionalismo europeo sostenía que cada "pueblo" merecía su propio Estado ( autodeterminación ), lo que condujo al colapso de imperios multiétnicos como el otomano y el austrohúngaro, y a la violenta separación de los pueblos. La estrategia de " divide y vencerás " fue implementada por las potencias coloniales (entre otras) mediante la cual a menudo codificaban grupos sociales fluidos en jerarquías raciales o étnicas rígidas para simplificar la administración, lo que generó conflictos y hostilidades al enfrentar a las comunidades entre sí. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

Durante la Guerra Fría, las tensiones étnicas a menudo fueron reprimidas por regímenes autoritarios o subsumidas en la batalla ideológica entre el capitalismo y el comunismo . Se libraron « guerras subsidiarias » por motivos ideológicos, que frecuentemente enmascaraban agravios étnicos subyacentes. Por lo tanto, tras el colapso de la Unión Soviética, surgieron vacíos de poder y los conflictos étnicos, ahora descontrolados, resurgieron, provocando guerras civiles por motivos étnicos. Esto condujo a conflictos como las « Nuevas Guerras », como los de Yugoslavia, Ruanda y Chechenia, caracterizados por la política identitaria y la limpieza étnica más que por la geopolítica. También propició el instrumentalismo, con élites políticas que manipulaban deliberadamente los temores étnicos para mantener el poder en sociedades turbulentas. Esta época dio origen al campo moderno de los estudios sobre conflictos étnicos, que debate si estos conflictos fueron «odios ancestrales» reavivados o manipulaciones políticas modernas. [ 25 ] [ 26 ]

Estudiar en el mundo posterior a la Guerra Fría

Mapa de la guerra civil de Myanmar (actualizado en 2025) . El gobierno de Myanmar y varios grupos rebeldes nacionalistas étnicos se enfrentan desde 1948.

Uno de los temas más debatidos en relación con el conflicto étnico es si este se ha vuelto más o menos frecuente en el período posterior a la Guerra Fría. Si bien se observó una disminución en la tasa de nuevos conflictos étnicos a finales de la década de 1990, el conflicto étnico sigue siendo la forma más común de conflicto armado intraestatal en la actualidad. [ 27 ] Al final de la Guerra Fría, académicos como Samuel P. Huntington y Robert D. Kaplan predijeron una proliferación de conflictos alimentados por choques de civilizaciones , tribalismo , escasez de recursos y superpoblación . [ 28 ] [ 29 ]

Los violentos conflictos étnicos en Nigeria , Malí , Sudán y otros países de la región del Sahel se han visto exacerbados por las sequías, la escasez de alimentos, la degradación de la tierra y el crecimiento demográfico. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

Sin embargo, algunos teóricos sostienen que esto no representa un aumento en la incidencia de conflictos étnicos, ya que muchas de las guerras subsidiarias libradas durante la Guerra Fría como conflictos étnicos fueron en realidad focos de la Guerra Fría. Las investigaciones muestran que la caída del comunismo y el aumento del número de estados capitalistas estuvieron acompañados por una disminución de la guerra total, las guerras interestatales, las guerras étnicas , las guerras revolucionarias y el número de refugiados y desplazados . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] De hecho, algunos académicos han cuestionado la utilidad del concepto de conflicto étnico. [ 36 ] Otros han intentado poner a prueba la tesis del "choque de civilizaciones", encontrando que es difícil de operacionalizar y que los conflictos civilizacionales no han aumentado en intensidad en relación con otros conflictos étnicos desde el final de la Guerra Fría. [ 37 ] [ 38 ]

Una cuestión clave para los académicos que intentan adaptar sus teorías de la violencia interestatal para explicar o predecir la violencia étnica a gran escala es si los grupos étnicos pueden considerarse actores "racionales". [ 39 ] Antes del fin de la Guerra Fría, el consenso entre los estudiosos de la violencia a gran escala era que los grupos étnicos debían considerarse actores irracionales, o semirracionales en el mejor de los casos. De ser cierto, las explicaciones generales de la violencia étnica serían imposibles. Sin embargo, en los años posteriores, el consenso académico ha cambiado para considerar que los grupos étnicos pueden, de hecho, ser considerados actores racionales, y el enigma de sus acciones aparentemente irracionales (por ejemplo, luchar por territorios de poco o ningún valor intrínseco) debe, por lo tanto, explicarse de alguna otra manera. [ 19 ] [ 39 ] Como resultado, la posibilidad de una explicación general de la violencia étnica ha aumentado, y la colaboración entre los subcampos de la ciencia comparada y las relaciones internacionales ha dado lugar a teorías cada vez más útiles del conflicto étnico.

Provisión de bienes públicos

Una fuente importante de conflicto étnico en las democracias multiétnicas es el acceso al clientelismo estatal. Los conflictos por los recursos estatales entre grupos étnicos pueden aumentar la probabilidad de violencia étnica. En sociedades divididas étnicamente, la demanda de bienes públicos disminuye a medida que cada grupo étnico obtiene mayor utilidad de los beneficios dirigidos específicamente a su grupo. [ 40 ] Estos beneficios serían menos valorados si todos los demás grupos étnicos tuvieran acceso a ellos. Los beneficios dirigidos son más atractivos porque los grupos étnicos pueden consolidar o elevar su estatus social y económico en relación con otros grupos étnicos, mientras que las políticas programáticas generales no mejorarán su valor relativo. Los políticos y los partidos políticos, a su vez, tienen un incentivo para favorecer a sus correligionarios en la distribución de beneficios materiales. A largo plazo, es probable que el conflicto étnico por el acceso a los beneficios estatales conduzca a la etnificación de los partidos políticos y del sistema de partidos en su conjunto, donde la relevancia política de la identidad étnica aumenta, lo que lleva a un equilibrio autorrealizable: si los políticos solo distribuyen beneficios en función de la etnicidad, los votantes se verán a sí mismos principalmente como pertenecientes a un grupo étnico y verán a los políticos de la misma manera. Solo votarán por el político perteneciente a su mismo grupo étnico. A su vez, los políticos se abstendrán de proporcionar bienes públicos porque no les conviene electoralmente prestar servicios a personas que no pertenecen a su grupo étnico. En las sociedades en proceso de democratización, esto podría conducir a una competencia étnica desleal y a que los políticos extremistas expulsen a los moderados de su mismo grupo étnico. [ 14 ] La política clientelista y la política étnica se refuerzan mutuamente, dando lugar a lo que Chandra denomina una «democracia clientelista». [ 41 ]

La existencia de redes clientelistas entre políticos locales y grupos étnicos facilita que los políticos movilicen a estos últimos e instiguen la violencia étnica para obtener réditos electorales, dado que el barrio o la ciudad ya están polarizados según líneas étnicas. La dependencia de los grupos étnicos respecto a sus políticos locales de su mismo origen étnico para acceder a los recursos estatales probablemente los haga más receptivos a los llamamientos a la violencia contra otros grupos étnicos. [ 42 ] Por lo tanto, la existencia de estos canales clientelistas locales genera incentivos para que los grupos étnicos participen en actos de violencia con motivaciones políticas. [ 42 ]

Aunque generalmente se acepta la relación entre la heterogeneidad étnica y la insuficiencia de bienes públicos, existe poco consenso sobre el mecanismo causal subyacente a esta relación. Para identificar posibles explicaciones causales, Humphreys y Habyarimana llevaron a cabo una serie de juegos conductuales en Kampala, Uganda, en los que varios participantes locales realizaron tareas conjuntas y distribuyeron dinero entre ellos. [ 43 ] Contrariamente a la opinión generalizada, descubrieron que los participantes no favorecieron desproporcionadamente el bienestar de sus compatriotas. Solo cuando se eliminó el anonimato y se conoció la etnia de cada participante, los compatriotas decidieron favorecerse mutuamente. Humphreys y Habyarimana argumentan que la cooperación entre compatriotas se basa principalmente en normas de reciprocidad que tienden a ser más fuertes entre ellos. [ 43 ] La posibilidad de sanciones sociales obligó a quienes de otro modo no cooperarían con sus compatriotas a hacerlo. Los autores no encuentran evidencia que sugiera que los compatriotas muestren un mayor grado de altruismo entre sí o tengan las mismas preferencias. La cooperación étnica se produce porque los miembros de un mismo grupo étnico tienen redes sociales comunes y, por lo tanto, pueden vigilarse mutuamente y amenazar con sancionar socialmente a cualquier transgresor. [ 43 ]

Amplificación del conflicto étnico

redes sociales en línea

A principios del siglo XXI, el servicio de redes sociales en línea Facebook ha desempeñado un papel en la amplificación de la violencia étnica en el genocidio rohingya que comenzó en octubre de 2016 [ 44 ] y en la violencia étnica en Etiopía durante 2019-2020. [ 45 ]

El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas describió a Facebook como "un instrumento útil para quienes buscan propagar el odio" y se quejó de que Facebook no pudo proporcionar datos sobre el alcance de su papel en el genocidio. [ 44 ]

Durante 2019-2020, las publicaciones en Facebook dominaron Internet en Etiopía y desempeñaron un papel importante en el fomento de la violencia étnica. [ 45 ] Una publicación de Facebook de octubre de 2019 provocó la muerte de 70 personas en Etiopía. [ 46 ] A mediados de 2020, las tensiones étnicas en Etiopía se amplificaron por el discurso de odio en línea en Facebook que siguió al asesinato de Hachalu Hundessa el 29 de junio . Los disturbios de Hachalu Hundessa , en los que turbas "lincharon, decapitaron y desmembraron a sus víctimas", tuvieron lugar con "un intercambio casi instantáneo y generalizado de discurso de odio e incitación a la violencia en Facebook, lo que avivó la ira de la gente", según David Gilbert escribiendo en Vice . La gente "pidió genocidio y ataques contra grupos religiosos o étnicos específicos" y "publicó abiertamente fotografías de coches, edificios, escuelas y casas quemadas", según Network Against Hate Speech , un grupo de ciudadanos etíopes. Berhan Taye, de Access Now, afirmó que en Etiopía, la violencia presencial rápidamente se traduce en "llamamientos en línea a ataques étnicos, discriminación y destrucción de la propiedad [que] se viralizan". Declaró: "La inacción de Facebook contribuye a propagar el odio y la polarización en un país y tiene un impacto devastador en la narrativa y la magnitud de la violencia". [ 45 ]

resolución de conflictos étnicos

Resolución institucional de conflictos étnicos

Varios académicos han intentado sintetizar los métodos disponibles para la resolución , gestión o transformación de sus conflictos étnicos. John Coakley , por ejemplo, ha desarrollado una tipología de los métodos de resolución de conflictos que han sido empleados por los estados, que enumera como: indigenización , acomodación, asimilación , aculturación , transferencia de población , alteración de fronteras, genocidio y suicidio étnico. [ 47 ] John McGarry y Brendan O'Leary han desarrollado una taxonomía de ocho métodos macropolíticos de regulación de conflictos étnicos, que señalan que a menudo son empleados por los estados en combinación entre sí. [ 48 ] Incluyen varios métodos que señalan que son claramente inaceptables desde el punto de vista moral.

Ante el creciente interés por el conflicto étnico, numerosos analistas políticos y politólogos han teorizado sobre posibles soluciones y han analizado los resultados de la implementación de políticas institucionales. Por ello, las teorías suelen centrarse en determinar qué instituciones son las más adecuadas para abordar el conflicto étnico.

Consociacionalismo

El consociacionalismo es un acuerdo de reparto de poder que coopta a los líderes de los grupos étnicos en el gobierno del Estado central. Cada nación o grupo étnico está representado en el gobierno mediante un supuesto portavoz del grupo. En el acuerdo de reparto de poder, cada grupo tiene poder de veto en distintos grados, dependiendo del Estado en particular. Además, predomina la norma de representación proporcional: cada grupo está representado en el gobierno en un porcentaje que refleja la presencia demográfica de la etnia en el Estado. [ 49 ] Otro requisito para Arend Lijphart es que el gobierno debe estar compuesto por una "gran coalición" de los líderes de los grupos étnicos, lo que supone un enfoque jerárquico para la resolución de conflictos. [ 50 ]

En teoría, esto conduce a la autogobernanza y la protección del grupo étnico. Muchos académicos [ 15 ] [ 51 ] sostienen que, dado que la tensión étnica desemboca en violencia étnica cuando el grupo étnico se ve amenazado por un Estado, los poderes de veto deberían permitir al grupo étnico evitar las amenazas legislativas. Suiza se caracteriza a menudo como un Estado consociacionalista exitoso. [ 49 ]

Un ejemplo reciente de gobierno consociacional es el gobierno bosnio posterior al conflicto , acordado en los Acuerdos de Dayton de 1995. Se eligió una presidencia tripartita compuesta por un croata, un serbio y un bosnio. Los presidentes se turnaban al frente del poder ejecutivo durante ocho meses a lo largo de cuatro años. [ 50 ] Muchos atribuyen a este acuerdo de gobierno consociacional en Bosnia el fin de la violencia y la posterior paz duradera. [ 50 ]

A diferencia de Lijphart, varios politólogos y analistas políticos han condenado el consociacionalismo. [ 52 ] [ 53 ] Una de las muchas críticas es que el consociacionalismo perpetúa las tensiones e identidades étnicas. Esto presupone una postura primordial según la cual las identidades étnicas son permanentes e inmutables. [ 53 ] Además, esto no permite la participación de otros en el proceso político. [ 53 ] En 2012, un bosnio judío demandó al gobierno bosnio por impedirle postularse a la presidencia, ya que solo un croata, serbio o bosnio podía hacerlo bajo el gobierno consociacional. [ 54 ] Determinar las identidades étnicas de antemano e implementar un sistema de reparto del poder basado en estas identidades fijas es inherentemente discriminatorio contra los grupos minoritarios que podrían no ser reconocidos. [ 7 ] Además, discrimina contra quienes no eligen definir su identidad en base a un origen étnico o comunitario. En los sistemas de reparto de poder basados ​​en identidades predeterminadas, existe una tendencia a fijar rígidamente los porcentajes de representación de forma permanente, lo que no refleja los cambios demográficos a lo largo del tiempo. [ 7 ] La categorización de individuos en grupos étnicos específicos puede ser controvertida y, de hecho, podría avivar las tensiones étnicas.

Las debilidades inherentes al uso de identidades étnicas predeterminadas para formar sistemas de reparto de poder han llevado a Ljiphart a argumentar que adoptar un enfoque constructivista del consociacionalismo puede aumentar su probabilidad de éxito. [ 7 ] La autodeterminación de las identidades étnicas tiene más probabilidades de ser "no discriminatoria, neutral, flexible y autoajustable". [ 7 ] Por ejemplo, en Sudáfrica, el legado tóxico del apartheid significó que la consociacionalidad exitosa solo podía construirse sobre la base de la autodeterminación de los grupos. Ljiphart afirma que, dado que las identidades étnicas suelen ser "poco claras, fluidas y flexibles", [ 7 ] es probable que la autodeterminación tenga más éxito que la predeterminación de los grupos étnicos. Por lo tanto, un enfoque constructivista de la teoría consociacional puede fortalecer su valor como método para resolver conflictos étnicos.

Otra crítica señala la priorización de la identidad étnica sobre la elección política personal. [ 52 ] Howard ha considerado el consociacionalismo como una forma de etnocracia y no como un camino hacia una verdadera democracia pluralista. [ 52 ] El consociacionalismo presupone que un político representará mejor la voluntad de sus correligionarios que la de otros partidos políticos. Esto podría conducir a la polarización de los grupos étnicos y a la desaparición de partidos ideológicos no étnicos. [ 55 ]

Horowitz ha argumentado que un sistema de voto único transferible podría prevenir la etnificación de los partidos políticos porque los votantes emiten sus votos por orden de preferencia. [ 56 ] Esto significa que un votante podría emitir algunos de sus votos a partidos distintos de su partido de origen étnico. [ 56 ] Esto, a su vez, obligaría a los partidos políticos a ampliar sus programas para atraer a votantes de diferentes etnias y así captar los votos de segunda y tercera preferencia.

Federalismo

La teoría de implementar el federalismo para reducir el conflicto étnico supone que la autogobernanza reduce las "demandas de soberanía". [ 49 ] Hechter argumenta que algunos bienes, como el idioma de la educación y la burocracia, deben proporcionarse a nivel local, en lugar de a nivel estatal, para satisfacer a más personas y grupos étnicos. [ 49 ] Algunos politólogos, como Stroschein, sostienen que el etnofederalismo , o federalismo determinado según líneas étnicas, es "asimétrico" en contraposición a la descentralización equitativa del poder que se encuentra en los estados federales no étnicos, como Estados Unidos. En este sentido, se otorgan privilegios especiales a grupos minoritarios específicos como concesiones e incentivos para poner fin a la violencia o mitigar el conflicto. [ 55 ]

La Unión Soviética dividió su estructura en estados federales étnicos denominados Repúblicas de la Unión . Cada República de la Unión recibió el nombre de un grupo étnico titular que habitaba la zona, como una forma de sovietizar los sentimientos nacionalistas durante la década de 1920. [ 57 ] Brubaker afirma que estas repúblicas titulares se formaron para absorber cualquier posible movimiento nacionalista liderado por la élite contra el centro soviético, incentivando la lealtad de la élite mediante el ascenso en la estructura política soviética. [ 15 ]

Así, el federalismo proporciona cierta autonomía en asuntos locales para atender algunas de las quejas que podrían generar conflictos étnicos entre la población. Además, el federalismo integra a las élites y a los empresarios étnicos en la estructura de poder central, lo que previene el resurgimiento de conflictos étnicos impuestos desde arriba.

Sin embargo, tras la disolución de la Unión Soviética surgieron numerosas críticas al federalismo como institución para resolver conflictos étnicos. La descentralización del poder puede debilitar los lazos con el Estado central. [ 15 ] Además, las instituciones paralelas creadas para servir a una nación o grupo étnico en particular podrían proporcionar recursos significativos para la secesión del Estado central. [ 58 ] [ 59 ] Dado que la mayoría de los Estados no están dispuestos a ceder una parte integral de su territorio, los movimientos secesionistas pueden desencadenar violencia. [ 60 ]

Además, algunos actores políticos de élite rivales podrían no estar en el poder; permanecerían sin estar incorporados al sistema central. Estas élites rivales pueden acceder a través de las estructuras federales y sus recursos para consolidar su poder político dentro de la estructura. [ 15 ] Según VP Gagnon, este fue el caso en la antigua Yugoslavia y su desintegración en estados federales étnicos. Los empresarios étnicos pudieron tomar el control de los recursos asignados institucionalmente para librar guerras contra otros grupos étnicos. [ 61 ]

Autonomía no territorial

Una teoría reciente de resolución de tensiones étnicas es la autonomía no territorial o ANT. La ANT ha surgido en los últimos años como una solución alternativa a las tensiones y agravios étnicos en lugares propensos a generar conflictos. [ 62 ] Por esta razón, la ANT se ha promovido como una solución más práctica y de construcción estatal que el consociacionalismo. [ 62 ] La ANT, también conocida como autonomía no cultural (ANC), se basa en la diferencia entre jus solis y jus sanguinis , los principios del territorio frente al de la personalidad. [ 63 ] Otorga derechos a los grupos étnicos para autogobernarse y gobernar asuntos potencialmente relacionados pero limitados a: educación, idioma, cultura, asuntos internos, religión y las instituciones internas establecidas necesarias para promover y reproducir estas facetas. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] A diferencia del federalismo, a los grupos étnicos no se les asigna un subestado titular, sino que se dispersan por toda la unidad estatal. Sus derechos grupales y su autonomía no están restringidos a un territorio específico dentro del Estado. Esto se hace para no debilitar al Estado central, como ocurre en el caso del etnofederalismo. [ 15 ] [ 49 ]

El origen de la NTA se remonta a las obras marxistas de Otto Bauer y Karl Renner . [ 64 ] [ 65 ] La NTA se empleó durante el período de entreguerras, y la Sociedad de Naciones buscó añadir cláusulas de protección para las minorías nacionales en los nuevos estados. [ 63 ] En la década de 1920, Estonia otorgó cierta autonomía cultural a las poblaciones alemana y judía para mitigar los conflictos entre estos grupos y el estado recién independizado. [ 65 ]

En Europa, sobre todo en Bélgica , se han promulgado leyes de NTA que han creado instituciones y partidos políticos paralelos en el mismo país. [ 66 ] En Bélgica, la NTA se ha integrado en el sistema consociacional federal. [ 64 ] Algunos estudiosos de la resolución de conflictos étnicos afirman que la práctica de la NTA se empleará en función de la concentración y el tamaño del grupo étnico que reclama derechos grupales. [ 63 ] [ 64 ]

Otros académicos, como Clarke, sostienen que la implementación exitosa de la NTA se basa en el reconocimiento, en un estado, de principios "universales": un verdadero estado de derecho , derechos humanos establecidos , garantías explícitas a las minorías y sus miembros para usar su propio idioma, religión y prácticas alimentarias cotidianas, y un marco de legislación antidiscriminación para hacer valer estos derechos. [ 67 ] Además, para que la NTA funcione, ningún individuo puede ser obligado a adherirse, identificarse o enfatizar una identidad particular (como raza, género, sexualidad, etc.) sin su consentimiento. [ 68 ]

No obstante, Clarke critica las debilidades de la NTA en áreas como la educación, el equilibrio entre las normas sociales y los valores intracomunitarios; la vigilancia policial, en materia penal y de seguridad pública; y la representación política, que limita las opciones políticas de un individuo si se basa únicamente en la etnia. [ 67 ] Además, el desafío para evaluar la eficacia de la NTA radica en las relativamente pocas implementaciones legales de la misma.

Derechos culturales

Al enfatizar las limitaciones de los enfoques que se centran principalmente en respuestas institucionales a los conflictos étnicos —que esencialmente se basan en dinámicas etnoculturales de las cuales los factores políticos y/o económicos son solo elementos—, Gregory Paul Meyjes insta al uso de la comunicación intercultural y las negociaciones basadas en los derechos culturales como herramientas para abordar de manera efectiva y sostenible los conflictos interétnicos. Meyjes argumenta que para comprender, prevenir y/o resolver plenamente dichos conflictos —ya sea con o sin la ayuda de mecanismos institucionales territoriales o no territoriales— es esencial un enfoque de derechos culturales fundamentado en el conocimiento y la habilidad interculturales. [ 69 ] [ 70 ]

Resolución de conflictos étnicos fuera de las instituciones formales

Compromiso interétnico informal

Los argumentos institucionalistas para resolver conflictos étnicos a menudo se centran en las instituciones a nivel nacional y no tienen en cuenta la variación regional y local de la violencia étnica dentro de un país. A pesar de los niveles similares de diversidad étnica en un país, se ha observado que algunas ciudades y pueblos suelen ser especialmente propensos a la violencia étnica. Por ejemplo, Ashutosh Varshney, en su estudio sobre la violencia étnica en la India , sostiene que la fuerte interacción interétnica en las aldeas a menudo desincentiva a los políticos a avivar la violencia étnica para obtener réditos electorales. [ 71 ] Las interacciones informales incluyen la participación conjunta en festivales, familias de diferentes comunidades comiendo juntas o permitiendo que sus hijos jueguen entre sí. [ 71 ] La interacción diaria entre grupos étnicos a nivel de aldea puede ayudar a mantener la paz frente a crisis a nivel nacional, como un disturbio étnico en otra parte del país. [ 71 ] En tiempos de tensión étnica, estas comunidades pueden sofocar rumores, vigilar los barrios y unirse para resistir cualquier intento de los políticos de polarizar a la comunidad. [ 71 ] Cuanto más fuertes sean las redes interétnicas, más difícil será para los políticos polarizar a la comunidad, incluso si hacerlo les conviene políticamente.

Asociaciones interétnicas formales

En las ciudades, donde la población tiende a ser mucho mayor, las interacciones informales entre grupos étnicos podrían no ser suficientes para prevenir la violencia. Esto se debe a que se necesitan muchos más vínculos para conectar a todos, y por lo tanto es mucho más difícil formar y fortalecer lazos interétnicos. [ 71 ] En las ciudades, las asociaciones interétnicas formales, como los sindicatos, las asociaciones empresariales y las organizaciones profesionales, son más eficaces para fomentar las interacciones interétnicas que podrían prevenir la violencia étnica en el futuro. [ 71 ] Estas organizaciones obligan a los grupos étnicos a unirse en función de intereses económicos compartidos que superan cualquier diferencia étnica preexistente. Por ejemplo, las organizaciones empresariales interétnicas sirven para conectar los intereses comerciales de diferentes grupos étnicos, lo que aumentaría su deseo de mantener la armonía étnica. Cualquier tensión étnica o brote de violencia irá en contra de sus intereses económicos y, por lo tanto, con el tiempo, la relevancia de la identidad étnica disminuye.

Las interacciones entre grupos étnicos en entornos formales también pueden ayudar a los países devastados por la violencia étnica a recuperarse y superar las divisiones étnicas. Paula Pickering, politóloga que estudia los esfuerzos de consolidación de la paz en Bosnia, constata que los lugares de trabajo formales suelen ser el espacio donde se forman los lazos interétnicos. [ 72 ] Afirma que los lugares de trabajo mixtos propician la interacción interétnica repetida, donde las normas de profesionalismo obligan a todos a cooperar y a tratarse con respeto, facilitando que las personas pertenecientes al grupo minoritario se relacionen con los demás. [ 72 ] Sin embargo, la investigación de Giuliano en Rusia ha demostrado que las quejas económicas, incluso en un lugar de trabajo mixto, pueden politizarse en función de la etnia. [ 8 ]

Ejemplos de conflictos étnicos

década de 1910

década de 1980

década de 1990

década de 2010

década de 2020

Véase también

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  • Mediación dirigida por las partes de Internet Archive (3.ª edición, disponible en varios formatos de archivo, incluidos PDF, EPUB y otros).
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