Articulo de referencia

Tirtha Raghavendra

Raghavendra Tirtha ( Rāghavēndra Tīrtha ), también conocido como Raghavendra Swami , ( c. 1595 - c. 1671) fue un erudito, teólogo y santo vaisnava . También era conocido como Su...

Raghavendra Tirtha ( Rāghavēndra Tīrtha ), también conocido como Raghavendra Swami , ( c. 1595 - c. 1671) fue un erudito, teólogo y santo vaisnava . También era conocido como Sudha Parimalacharya ( Sudhā Parimaḷācārya ). Su variada obra incluye comentarios sobre las obras de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha , la interpretación de los Upanishads principales desde el punto de vista de Dvaita y un tratado sobre Purva Mimamsa . Se desempeñó como pontífice del matha en Kumbakonam de 1621 a 1671. [1] Raghavendra Tirtha también fue un consumado intérprete de veena y compuso varias canciones bajo el nombre de Venu Gopala . [2] Su monumento en Mantralayam atrae a cientos de miles de visitantes cada año.

Biografía

Raghavendra Tirtha nació como Venkatanatha en la ciudad de Bhuvanagiri, Tamil Nadu, en una familia de músicos y eruditos brahmanes de Deshastha Madhva de Gautama Gotra. [3] [4] Su bisabuelo Krishna Bhatta fue tutor del emperador Vijayanagara Krishnadevaraya . Su abuelo fue Kanakachala Bhatta, [5] y su padre Thimmanna Bhatta (también conocido como Thimmannacharya) fue un erudito y músico consumado. [6] Después de la caída del Imperio Vijayanagara, Thimmanacharya emigró a Kanchi con su esposa Gopikamba. Venkatanatha tenía dos hermanos: Gururaja y Venkatamba. La educación de Venkatanatha estuvo a cargo de su cuñado Lakshmi Narasimhacharya en Madurai después de la temprana muerte de su padre, y posteriormente se casó. [7]

En 1624, Raghavendra Tirtha se convirtió en el pontífice del Kumbhakonam Matha , que antes se conocía como Vijayeendra Matha o Dakshinadi Matha , y que ahora se conoce con el nombre de Mantralaya Sri Raghavendra Swamy Matha . Uttaradi Math, junto con Vyasaraja Math y Raghavendra Math, se consideran las tres principales instituciones apostólicas del Dvaita Vedanta y se las conoce conjuntamente como Mathatraya . [8] [9] [10]

Después de una corta estancia en Kumbakonam , realizó una peregrinación a Rameswaram , Ramnad , Srirangam y Mathura . Más tarde, se trasladó hacia el oeste a Udupi y Subramanya, y luego a Pandharpur , Kolhapur y Bijapur . En Kolhapur , se dice que permaneció durante mucho tiempo y en Bijapur , supuestamente derrotó a muchos Advaitins y los convirtió al seno de Dvaita . [11] Después de eso, regresó a Kumbakonam . En 1663 se fue a Mysore , donde recibió una subvención de Dodda Devaraya Odeyar. Finalmente, decidió establecerse en Mantralayam . [12]

Raghavendra Tirtha murió en 1671 en Mantralayam , un pueblo a orillas del río Tungabhadra en el taluk de Adoni en Andhra Pradesh . [12]

Obras

Se han atribuido cuarenta obras a Raghavendra Tirtha. [2] [13] Sharma señala que sus obras se caracterizan por su compacidad, simplicidad y su capacidad para explicar los conceptos metafísicos abstrusos de Dvaita en términos comprensibles. [2] [13] [14] Su Tantradipika es una interpretación del Brahma Sutra desde el punto de vista de Dvaita que incorpora elementos del Nyaya Sudha de Jayatirtha , el Tatparya Chandrika de Vyasatirtha y las glosas de Vijayendra Tirtha . [14] Bhavadipa es un comentario sobre Tattva Prakasika de Jayatirtha que, además de dilucidar los conceptos del texto fuente, critica las acusaciones contra Madhva planteadas por Appaya Dikshita y el gramático Bhattoji Dikshita . La experiencia de Raghavendra Tirtha en Purva Mimamsa y Vyakarana es evidente en sus obras sobre Tatparya Chandrika de Vyasatirtha , que tiene hasta 18.000 estrofas. Escribió un comentario sobre Nyaya Sudha titulado Nyaya Sudha Parimala . [15] Además de estas obras, ha escrito comentarios sobre los Upanishads , los primeros tres capítulos del Rigveda (llamados Mantramanjari ) y el Bhagavad Gita . Como tratado independiente, es autor de un comentario sobre los Jaimini Sutras llamado Bhatta Sangraha que busca interpretar las doctrinas Purva Mimamsa desde una perspectiva Dvaita. [16]

Conversación con Sir Thomas Munroe en el siglo XIX

Mientras Rayaru tenía su Brindavana Pravesha alrededor de la 1:30 pm en el siglo XVII, se registra en la Gaceta de la entonces Presidencia de Madrás que dio darshan y habló con Sir Thomas Munroe , un funcionario del Gobierno británico y discutió con él la restitución de las Tierras Inam al gobierno que se estaba proponiendo entonces, lo que significaba que Mantralaya habría pasado a ser parte de las tierras restituidas. Después de tal conversación, que Sir Thomas Munroe transcribió diligentemente, la restitución fue retirada. [17]

Raghavendra Tirtha ha sido elogiado por Narayanacharya en su biografía contemporánea Raghavendra Vijaya y en un himno Raghavendra Stotra de Appannacharya. Fuera de los confines de Dvaita , se le considera un santo conocido por predicar la adoración de Vishnu independientemente de la casta o el credo. [18] Hebbar señala "En virtud de su carisma espiritual, junto con los innumerables milagros asociados con él, se puede decir muy bien que el santo pontífice posee un culto independiente y cosmopolita propio con devotos que provienen no solo de todos los ámbitos de la vida, sino también de todas las castas, sectas e incluso credos". [19] Su humanitarismo es evidente en los poemas devocionales compuestos en su honor por Vijaya Dasa , Gopala Dasa y Jagannatha Dasa . [20] Raghavendra también ha visto representación en la cultura popular a través del cine indio .

Referencias

  1. ^ Sharma 1961, pág. 278.
  2. ^ abc Rao 1966, pág. 85.
  3. ^ Hebbar 2005, pág. 229.
  4. ^ Callewaert 1994, pág. 187.
  5. ^ Sharma 2000, pág. 482.
  6. ^ Aiyangar 1919, pág. 252.
  7. ^ Sharma 1961, pág. 279.
  8. ^ Sharma 2000, pág. 199.
  9. ^ Steven Rosen (30 de noviembre de 1994). Vaisnavismo. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 132. ISBN 9788120812352.
  10. ^ Sharma 2000, pág. 193.
  11. ^ Sharma 2000, pág. 483.
  12. ^Ab Sharma 2000, pág. 484.
  13. ^Ab Rao 2015, pág. 325.
  14. ^Ab Sharma 1961, pág. 282.
  15. ^ Sharma 1961, pág. 285.
  16. ^ Pandurangi 2004.
  17. ^ Marcha de Karnataka, Volumen 20. Director de Información y Publicidad, Gobierno de Karnataka. 1982. pág. 17.
  18. ^ Rao 2015, pág. 85.
  19. ^ Hebbar 2004, pág. 230.
  20. ^ Sharma 1961, pág. 281.

Bibliografía

  • Sharma, BNK (1961). Historia de la escuela Dvaita de Vedanta y su literatura, vol. 2 (3.ª ed.). Bombay: Motilal Banarasidass. ISBN 81-208-1575-0.
  • Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, 3.ª edición . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2008). ISBN 978-8120815759.
  • Hebbar, BN (2005). El templo de Sri Krishna en Udupi: la historia y el centro espiritual de la secta madhvita del hinduismo. Bharatiya Granth Nikethan. ISBN 81-89211-04-8.
  • Callewaert, Winand M. (1994). Según la tradición: la escritura hagiográfica en la India. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447035248.
  • Rao, Krishna, MV (1966). Purandara y el movimiento Haridasa . Dharwad: Universidad de Karnatak.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Pandurangi, KT (2004). Bhatta Sangraha . Bengaluru: Fundación de Investigación y Estudios Dvaita Vedanta.
  • Aiyangar, Krishnaswami (1919). Fuentes de la historia de Vijayanagar. Chennai: Universidad de Madrás.
  • Shah, Giriraj (1999). Santos, gurús y místicos de la India . Vol. 2. Cosmo Publications. pág. 473. ISBN 978-81-7020-856-3.
  • Rao, Raghavendra (2015). Actas de la octava sesión del Congreso de Historia de la India . Secretario General del Congreso de Historia de la India, Allahabad.
  • Hebbar, BN (2004). El templo de Sri Krishna en Udupi. Nataraj Books. ISBN 978-1881338505.
  • Sitio web oficial del Mantralayam de Sri Raghavendra Swamy Mutt

Lectura adicional

  • Raghavendra Vijaya: biografía de Raghavendra Tirtha
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