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Advaita Vedanta ( / ʌ d ˈ v aɪ t ə v ɛ ˈ d ɑː n t ə / ; sánscrito : अद्वैतवेदान्तः , IAST : Advaita Vedānta ) es unatradición hindú de Vedanta , una tradición brahmánica de exégesis textual y filosofía ; y una tradición institucional monástica nominalmente relacionada con la Daśanāmi Sampradaya y propagada por la tradición Smarta . Su principio central es que jivatman , el individuo que experimenta el yo, es en última instancia conciencia pura erróneamente identificada con el cuerpo y sus sentidos [ 2 ] y con construcciones del pensamiento , [ 3 ] y no diferente de Ātman / Brahman o sat , el Ser o Realidad más elevado . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ nota 1 ] El término Advaita (अद्वैत) significa literalmente "no-dos" [ 7 ] [ 8 ] o "uno sin segundo", [ 8 ] lo que significa que solo Brahman , 'el uno', es en última instancia real, mientras que prapanca , 'el segundo', 'el mundo' o la multiplicidad de construcciones del pensamiento, no es completamente real. [ 9 ] Se suele traducir como " no dualidad ", [ 10 ] [ 11 ] y se interpreta popularmente como que Atman no es diferente de Brahman, y a menudo se equipara con el monismo . [ nota 2 ]
Advaita Vedanta es una sādhanā hindú , un camino de disciplina y experiencia espiritual. [ nota 3 ] Afirma que moksha ('liberación', libertad) [ 12 ] [ 13 ] se alcanza cuando se alcanza el conocimiento de Brahman, reconociendo la ilusoria naturaleza del mundo fenoménico y desidentificándose del cuerpo-mente y la noción de 'hacedor', [ nota 4 ] adquiriendo vidyā (conocimiento) [ 14 ] de la verdadera identidad de uno como Atman/Brahman , [ 1 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] autoluminosa ( svayam prakāśa ) [ nota 5 ] conciencia o conciencia testigo . [ 18 ] [ nota 6 ] Este conocimiento se adquiere a través de afirmaciones upanishádicas como tat tvam asi , "así [eres] tú", que destruyen la ignorancia ( avidyā ) respecto de la verdadera identidad de uno al revelar que (jiv)Ātman no es diferente del inmortal [ nota 7 ] Brahman . [ nota 1 ]
La tradición Advaita Vedanta modifica el dualismo Samkhya entre Purusha (conciencia pura) y Prakriti (naturaleza, que incluye la materia, pero también la cognición y la emoción) como los dos principios básicos iguales de la existencia. [ 19 ] [ 20 ] Propone, en cambio, que solo Atman/Brahman (conciencia, purusha ) es en última instancia real y, aunque inmutable, [ 21 ] es la causa y el origen del mundo fenoménico transitorio ( prakriti ). En esta visión, el jivatman o yo individual es un mero reflejo o limitación del singular Ātman en una multitud de cuerpos individuales aparentes. [ 22 ] Considera el mundo material como una apariencia ilusoria ( maya ) o "una manifestación irreal ( vivarta ) de Brahman", [ 23 ] esta última propuesta por el erudito del siglo XIII Prakasatman de la escuela Vivarana . [ 24 ]
El Advaita Vedanta se presenta a menudo como una tradición erudita de élite perteneciente a la tradición Vedānta hindú ortodoxa [ nota 8 ] , que enfatiza las obras eruditas escritas en sánscrito; [ 25 ] como tal, es una "representación icónica de la religión y la cultura hindúes". [ 26 ] Sin embargo, el Advaita Vedanta contemporáneo es el Advaita yóguico, una tradición sincrética medieval y moderna que incorpora el Yoga y otras tradiciones, y produce obras en lengua vernácula. [ 25 ] Los escritos más antiguos del Advaita son los Sannyasa Upanishads (primeros siglos d. C.), el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [ 27 ] ) y el Māndūkya-kārikā escrito por Gauḍapāda (siglo VII). [ 28 ] Gaudapada adaptó conceptos filosóficos del budismo , dándoles una base e interpretación vedántica. [ 29 ] Los conceptos budistas fueron vedantizados aún más por Adi Shankara (siglo VIII d. C.), quien generalmente es considerado el exponente más prominente de la tradición Advaita Vedānta, [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] aunque algunas de las proposiciones Advaita más prominentes provienen de otros Advaitins, y su influencia temprana ha sido cuestionada. [ 34 ] [ 35 ] [ nota 9 ] Adi Shankara enfatizó que, dado que Brahman es omnipresente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere 'acción' ni 'acción', es decir, esfuerzo (para alcanzar) y trabajo. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Sin embargo, la tradición Advaita, representada por Mandana Misra y la escuela Bhamati , también prescribe una práctica preparatoria elaborada, que incluye la contemplación de mahavakyas , [ 37 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ nota 9 ] presentando una tensión entre enfoques repentinos y graduales.lo cual también se reconoce en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [ 37 ] [ 42 ] [ nota 10 ]
La prominencia de Shankaracharya como defensor ejemplar de los valores y la espiritualidad hindúes tradicionales comenzó a tomar forma siglos después, en el siglo XIV, con el ascenso de Sringeri matha y su jagadguru Vidyaranya (Madhava, siglo XIV) en el Imperio Vijayanagara , [ nota 11 ] Si bien Adi Shankara no adoptó el Yoga , [ 43 ] la tradición Advaita para entonces había aceptado el samadhi yóguico como un medio para calmar la mente y alcanzar el conocimiento, incorporando explícitamente elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana , [ 44 ] culminando en la plena adopción y propagación por parte de Swami Vivekananda del samadhi yóguico como un medio Advaita de conocimiento y liberación. [ 45 ] [ 46 ] En el siglo XIX, debido a la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyaranya , [ 47 ] la erudición occidental sobreestimó la importancia del Advaita Vedānta , [ 48 ] y el Advaita Vedānta llegó a ser considerado el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, a pesar del predominio numérico de la religiosidad teísta orientada al Bhakti . [ 49 ] [ 50 ] [ 48 ] [ nota 9 ] En tiempos modernos, las ideas del Advaita aparecen en varios movimientos neovedánticos . [ 51 ]
Etimología y nomenclatura
Etimología
La palabra Advaita es una combinación de dos palabras sánscritas:
- Prefijo "a-" (अ), que significa "no-"
- "Dvaita" (द्वैत), que significa 'dualidad' o 'dualismo'. [ web 1 ]
Advaita se suele traducir como «no dualidad», pero una traducción más apropiada es «no secundariedad». [ 4 ] Fabian Volker, siguiendo a Paul Hacker, explica que dvaita no significa «dualidad», sino «el estado en el que está presente un segundo», sinónimo de prapanca , «proliferación conceptual», y de jagat , «el mundo». Advaita significa, por lo tanto, que solo Brahman , «el uno», es en última instancia real, mientras que el mundo con su multiplicidad, «el segundo», no es completamente real. [ 9 ] Como afirma Gaudapada, cuando lo irreal se toma como real, la gente se aferra a lo irreal, que es samsara . Al comprender la verdadera identidad de uno como Brahman , ya no hay aferramiento, y la mente encuentra la paz. [ 52 ]
En un sentido popular, el advaita se expresa a menudo con la famosa frase de que Atman es Brahman, lo que significa que jivatman , el individuo que experimenta el yo, es en última instancia conciencia pura erróneamente identificada con el cuerpo y los sentidos, [ 53 ] y no diferente ("na aparah") de Ātman / Brahman , el Ser o Realidad más elevados ; [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ nota 1 ] ; el conocimiento de esta verdadera identidad es liberador.
La palabra Vedānta es una composición de dos palabras sánscritas: la palabra Veda se refiere al corpus completo de textos védicos, y la palabra "anta" significa "fin". De esto, un significado de Vedānta es "el fin de los Vedas" o "el conocimiento último de los Vedas". Como todos los Vedas se dividen en cuatro partes, a saber, Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishads, los Upanishads son la parte última y final de los Vedas, [ 54 ] [ 55 ] Vedanta se denomina Upanishads. [ 56 ] Veda también puede significar "conocimiento" en general, por lo que Vedānta puede tomarse como "el fin, conclusión o finalidad del conocimiento". Vedānta es una de las seis escuelas ortodoxas de la filosofía hindú .
Advaita Vedanta
Si bien "una terminología preferida" para la filosofía upanishádica "en los períodos tempranos, antes de la época de Shankara" era Puruṣavāda , [ 57 ] [ nota 12 ] la escuela Advaita Vedānta ha sido históricamente denominada con varios nombres, como Advaita-vada (hablante de Advaita), Abheda-darshana (visión de la no diferencia), Dvaita-vada-pratisedha (negación de las distinciones duales) y Kevala-dvaita (no dualismo de lo aislado). [ 58 ] También es llamada māyāvāda por los oponentes vaishnavas, similar al budismo Madhyamaka , debido a su insistencia en que los fenómenos en última instancia carecen de una esencia o realidad inherente. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
"Advaita" (अद्वैत) proviene de las raíces sánscritas a , no; dvaita , "traducido habitualmente como dual". [ 9 ] Como Advaita , se suele traducir como "no-dos" [ 7 ] [ 8 ] o "uno sin segundo", [ 8 ] y más comúnmente como "no dualismo", "no dualidad" o "no dual", invocando la noción de una dicotomía. Fabian Volker, siguiendo a Paul Hacker, explica que dvaita no significa "dualidad", sino "el estado en el que está presente un segundo", siendo el segundo aquí sinónimo de prapanca , "proliferación conceptual", y de jagat , "el mundo". Advaita significa, por lo tanto, que solo Brahman , "el uno", es en última instancia real, mientras que el mundo fenoménico, o la multiplicidad conceptual , "el segundo", no es completamente real. [ 9 ] El término, por lo tanto, no enfatiza dos instancias, sino la noción de que la segunda instancia no es completamente real, y advaita se traduce mejor como "aquello que no tiene un segundo a su lado" en lugar de "no dualidad", negando la multiplicidad y la proliferación de conceptos "que tienden a oscurecer el verdadero estado de las cosas". [ 9 ] [ nota 13 ]
Según Richard King, profesor de estudios budistas y asiáticos, el término Advaita aparece por primera vez en un contexto claramente vedántico en la prosa del Mandukya Upanishad . [ 58 ] Según Frits Staal , profesor de filosofía especializado en sánscrito y estudios védicos, la palabra Advaita proviene de la era védica, y se le atribuye al sabio védico Yajnavalkya (siglo VIII o VII a. C. [ 64 ] [ 65 ] ) su creación. [ 66 ] Stephen Phillips, profesor de filosofía y estudios asiáticos, traduce el fragmento en verso que contiene Advaita en el Brihadaranyaka Upanishad como: «Un océano, un único vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman». [ nota 15 ]
tradición Advaita
Si bien el término "Advaita Vedanta" en sentido estricto puede referirse a la tradición escolástica de exégesis textual establecida por Shankara y las instituciones monásticas , "advaita" en un sentido más amplio puede referirse a una amplia corriente de pensamiento advaítico, que incorpora elementos advaíticos con el pensamiento y la práctica yóguicos y otras corrientes de la religiosidad india, como el shaivismo de Cachemira y la tradición Nath . [ 68 ] La primera connotación también se ha llamado "Advaita clásico" [ 33 ] [ 69 ] y "Advaita doctrinal", [ 70 ] y su presentación como tal se debe a las doxografías medievales , [ 46 ] la influencia de indólogos orientalistas como Paul Deussen , [ 71 ] y la respuesta india a las influencias coloniales, denominada neo-Vedanta por Paul Hacker, quien la consideró una desviación del Advaita Vedanta "tradicional". [ 33 ] Sin embargo, el Advaita Vedanta posterior a Shankara incorporó elementos yóguicos, como el Yoga Vasistha , e influyó en otras tradiciones indias, y el neo-Vedanta se basa en esta corriente más amplia del pensamiento indio. [ 33 ] Esta corriente más amplia de pensamiento y práctica también se ha denominado «mayor Advaita Vedanta», [ 25 ] «advaita vernáculo», [ 33 ] y «advaita experiencial». [ 70 ] Es esta tradición advaítica más amplia la que se presenta comúnmente como «Advaita Vedanta», aunque el término «advaítico» podría ser más apropiado. [ 33 ] [ nota 16 ]
Monismo
El no dualismo del Advaita Vedānta suele considerarse un monismo idealista . [ nota 2 ] Según King, el Advaita Vedānta desarrolló «hasta su máximo extremo» las ideas monistas ya presentes en los Upanishads. [ nota 17 ] En cambio, afirma Milne, es engañoso llamar al Advaita Vedānta «monista», puesto que esto confunde la «negación de la diferencia» con la «fusión en uno». [ 72 ] Advaita es un término negativo (a-dvaita), afirma Milne, que denota la «negación de una diferencia», entre sujeto y objeto, o entre perceptor y percibido. [ 72 ]
Según Deutsch, el Advaita Vedānta enseña la unidad monista, pero sin la premisa de multiplicidad de las teorías monistas alternativas. [ 73 ] Según Jacqueline Suthren Hirst, Adi Shankara enfatiza positivamente la premisa de "unidad" en su Brahma-sutra Bhasya 2.1.20, atribuyéndola a todos los Upanishads. [ 74 ]
Nicholson afirma que el Advaita Vedānta contiene corrientes de pensamiento realistas, tanto en sus orígenes más antiguos como en los escritos de Shankara. [ 75 ]
Soteriología: moksha – conocimiento liberador de Brahman
El conocimiento libera.
El objetivo soteriológico, en Advaita, es obtener el autoconocimiento como ser en esencia (Atman), conciencia o consciencia testigo , y la comprensión completa de la verdadera identidad de jivan-ātman como Brahman . [ 1 ] El conocimiento correcto de Atman y Brahman es el logro de Brahman , la inmortalidad, [ 76 ] y conduce a moksha (liberación) del sufrimiento [ nota 18 ] y samsara , el ciclo de renacimiento. [ 1 ] Esto lo afirma Shankara de la siguiente manera:
नामरूपक्रियारूपगुणदोषादिवर्जितः।
स्वयं स्वतन्त्र आकाशकल्पः केवल आत्मकृत्।।
nāmarūpakriyārūpaguṇadoṣādi varjitaḥ |
svayaṃ svatantra ākāśakalpaḥ kevala ātmakṛt || [ 77 ]
Soy más que nombre, forma y acción. ¡ Mi naturaleza es siempre libre! Soy el Ser, el Brahman supremo e incondicionado. Soy Conciencia pura, siempre no dual.
— Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7, [ 1 ]
Según el Advaita Vedānta, la liberación puede alcanzarse en vida y se denomina Jivanmukti . [ 78 ] [ 79 ] [ nota 19 ] en contraste con Videhamukti (moksha del samsara después de la muerte) en las subescuelas teístas del Vedānta. [ 80 ] El conocimiento del Atman, es decir, el conocimiento del Ser verdadero y su relación con Brahman, es fundamental para esta liberación en el pensamiento Advaita. [ nota 20 ] Para los advaitins, el conocimiento del Atman es la plena consciencia de que todo es Brahman. [ 82 ] [ 83 ] [ nota 21 ]
Según Anantanand Rambachan , en el Advaita, este estado de autoconocimiento liberador incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el conocedor del yo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo". [ 84 ]
Alcanzar vidyā (conocimiento)
El Advaita Vedānta considera el estado liberado del ser Atman/Brahman como la verdadera identidad de uno y inherente al ser humano. Según Shankara y la escuela Vivarana, ninguna acción humana puede «producir» este estado liberado, ya que es lo que uno ya es. [ 37 ] Como afirmó Swami Vivekananda:
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman, pues ya eres Eso. Solo pueden ayudarte a desvelar la verdad. La cesación de la ignorancia solo llega cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es solo una ilusión (Maya). La libertad es inseparable de la naturaleza de Atman. Esta es siempre pura, siempre perfecta, siempre inmutable.
— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra , Swami Vivekananda [ 85 ]
Según Shankara, adoptando una postura subitista , [ 86 ] el moksha se alcanza inmediatamente cuando se comprenden los mahavakyas , que articulan la identidad de Atman y Brahman . [ 87 ] [ 38 ] [ nota 22 ]
Sin embargo, la tradición Advaita también enfatiza el esfuerzo humano, un camino de Jnana Yoga con una progresión de estudio y entrenamiento para comprender la verdadera identidad de uno como Atman/Brahman y alcanzar el moksha . [ 37 ] [ 39 ] [ 40 ] Según la tradición Advaita contemporánea, el conocimiento de Atman/Brahman se obtiene gradualmente, mediante svādhyāya , estudio del yo y de los textos védicos, que consta de cuatro etapas de samanyasa : virāga ('renuncia'), sravana ('escuchar las enseñanzas de los sabios'), manana ('reflexión sobre las enseñanzas') y nididhyāsana , introspección y meditación profunda y repetida sobre los mahavakyas , declaraciones upanishádicas seleccionadas como tat tvam asi ('ese eres tú' o 'tú eres Eso') que se toman literalmente y forman la evidencia srútica de la identidad de jivanatman y Atman/Brahman. [ 88 ] [ 89 ] [ web 4 ] Esta meditación niega las ideas erróneas, el conocimiento falso y la falsa identidad del ego , arraigados en maya , que oscurecen la verdad última de la unidad de Brahman y la verdadera identidad de uno como Atman/Brahman. [ 90 ] Esto culmina en lo que Adi Shankara denomina anubhava , intuición inmediata, una conciencia directa que está libre de construcciones y no llena de construcciones. No es una conciencia de Brahman, sino una conciencia que es Brahman. [ 91 ] Aunque la práctica triple es ampliamente aceptada en la tradición Advaita y afirmada por Mandana Misra , [ 92 ] está en desacuerdo con Shankara, [ 93 ] quien adoptó una posición subitista . [ 86 ]
Las sruti (escrituras), el razonamiento adecuado y la meditación son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) para la tradición Advaita Vedānta. [ 41 ] [ 94 ] [ 95 ] Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , [ 96 ] el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), [ 41 ] una metodología de tres pasos que está arraigada en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad . [ 97 ] [ 98 ]
Según los críticos del neo-Advaita , que también enfatiza la introspección directa, el Advaita Vedanta tradicional implica más que la autoindagación o la mera comprensión de la propia naturaleza, sino que también incluye el autocontrol, el estudio de textos y la perfección ética. Se describe en libros clásicos del Advaita como el Upadesasahasri de Shankara [ 99 ] y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.
Preparación: las cuatro cualidades
El estudiante de Advaita debe desarrollar las cuatro cualidades, [ 100 ] o calificaciones de comportamiento ( Samanyasa , Sampattis , sādhana-catustaya ): [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ nota 23 ] Un estudiante en la tradición Advaita Vedānta debe desarrollar estas cuatro cualidades:
- Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्यवस्तुविवेकः) - Viveka es la capacidad de discriminar correctamente entre lo real y lo eterno (nitya) y la sustancia que es aparentemente real, ilusoria, cambiante y transitoria (anitya). [ 101 ] [ 88 ]
- Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थफलभोगविरागः) – La renuncia (virāga) a todos los deseos de la mente (bhoga) por los placeres de los sentidos, en este mundo (iha) y en otros mundos. Disposición a renunciar a todo lo que sea un obstáculo para la búsqueda de la verdad y el autoconocimiento. [ 88 ] [ 104 ]
- Śamādi ṣatka sampatti (शमादिषट्कसम्पत्तिः) – las seis virtudes o cualidades:
- Śama – tranquilidad mental, capacidad de enfocar la mente. [ 88 ] [ 104 ]
- Dama – autocontrol, [ nota 24 ] la virtud de la templanza. [ 88 ] [ 104 ] refrenar los sentidos.
- Uparati – desapasionamiento, falta de deseo de placeres mundanos, capacidad de estar tranquilo y desasociado de todo; [ 88 ] interrupción de todos los deberes y ceremonias religiosas [ 104 ]
- Titikṣa – resistencia, perseverancia, soportar pares de opuestos (como calor y frío, placer y dolor), capacidad de ser paciente en circunstancias difíciles [ 88 ] [ 104 ]
- Śraddhā – tener fe en el maestro y en lostextos escriturales Sruti [ 88 ]
- Samādhāna – contentamiento, satisfacción de la mente en todas las condiciones, atención, concentración mental [ 88 ] [ 104 ]
- Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्) – Un intenso anhelo de libertad, liberación y sabiduría, impulsado a la búsqueda del conocimiento y la comprensión. Tener moksha como objetivo principal de la vida [ 88 ] [ 100 ]
La triple práctica: sravana (escuchar), manana (pensar) y nididhyasana (meditación)
La tradición Advaita enseña que el conocimiento correcto, que destruye avidya , errores psicológicos y perceptivos relacionados con Atman y Brahman, [ 16 ] se obtiene en jnanayoga a través de tres etapas de práctica, [ 102 ] sravana (escuchar), manana (pensar) y nididhyasana (meditar). [ 41 ] Esta metodología de tres pasos tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad : [ 97 ] [ 98 ]
- Sravana , que literalmente significa escuchar. El estudiante escucha y discute las ideas, conceptos, preguntas y respuestas. [ 41 ] [ 97 ] de los sabios sobre los Upanishads y el Advaita Vedānta, estudiando los textos vedánticos, como los Brahma Sutras , con la ayuda de discusiones con el gurú (maestro, consejero). [ 101 ] [ 108 ] [ 41 ]
- Manana se refiere a pensar en estas discusiones y contemplar las diversas ideas basadas en svadhyaya y sravana . [ 97 ] [ 108 ] [ 109 ] Es la etapa de reflexión sobre las enseñanzas ; [ 97 ] [ 108 ]
- Nididhyāsana , la etapa de meditación e introspección. [ 88 ] [ web 5 ] Esta etapa de práctica apunta a la realización y la consiguiente convicción de las verdades, la no dualidad y un estado donde hay una fusión de pensamiento y acción, conocimiento y ser. [ 110 ] [ 97 ]
Aunque la práctica triple es ampliamente aceptada en la tradición Advaita, las obras de Shankara muestran una ambivalencia hacia ella: si bien acepta su autenticidad y méritos, ya que se basa en las escrituras, también adopta una posición subitista , [ 86 ] argumentando que el moksha se alcanza de inmediato cuando se comprenden los mahavakyas , que articulan la identidad de Atman y Brahman . [ 87 ] [ 38 ] [ nota 25 ] Según Rambachan, "no es posible conciliar las opiniones de Sankara con este sistema aparentemente bien ordenado". [ 93 ]
Por otro lado, Mandana Misra afirma explícitamente la práctica triple como medio para adquirir conocimiento de Brahman, refiriéndose a la meditación como dhyana . [ 111 ] Afirma que estas prácticas, aunque conceptuales, «pueden eliminar tanto la ignorancia como la conceptualidad al mismo tiempo, dejando solo la “naturaleza pura y transparente” de la autoconciencia». [ 112 ]
Bilimoria afirma que estas tres etapas de la práctica Advaita pueden considerarse como una práctica sadhana que unifica las ideas de Yoga y Karma ("acción", refiriéndose aquí al ritual), y que muy probablemente se derivó de estas tradiciones más antiguas. [ 113 ] [ 108 ]
Gurú
La escuela Advaita Vedānta tradicionalmente ha tenido una gran reverencia por el Gurú (maestro) y recomienda que se busque un Gurú competente en la búsqueda de la espiritualidad, aunque esto no es obligatorio. [ 114 ] La lectura de la literatura védica y la reflexión son la práctica más esencial. [ 114 ] Adi Shankara, afirma Comans, empleaba regularmente palabras compuestas "como Sastracaryopadesa (instrucción a través de las escrituras y el maestro) y Vedāntacaryopadesa (instrucción a través de los Upanishads y el maestro) para enfatizar la importancia del Gurú". [ 114 ] Según Comans, esto refleja la tradición Advaita que considera a un maestro competente como importante y esencial para obtener el conocimiento correcto, liberarse del conocimiento falso y alcanzar la autorrealización. [ 115 ] Sin embargo, en la escuela Bhamati el gurú tiene un papel menos esencial, ya que puede explicar las enseñanzas, pero el estudiante debe aventurarse a profundizar en su estudio. [ 116 ]
Un gurú es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante, que sirve como "consejero, que ayuda a moldear valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual del estudiante". [ 117 ] El gurú, afirma Joel Mlecko, es más que alguien que enseña un tipo específico de conocimiento, e incluye en su ámbito a alguien que también es "consejero, una especie de padre de la mente y el alma, que ayuda a moldear valores y conocimiento experiencial tanto como conocimiento específico, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que revela el significado de la vida". [ 117 ]
Pramana (medios de conocimiento)
En el pensamiento clásico indio, pramana ( medios de conocimiento ) se refiere a cuestiones como cómo se puede adquirir el conocimiento correcto; cómo uno sabe, cómo uno no sabe; y hasta qué punto se puede adquirir conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [ 118 ] [ 119 ] A diferencia de otras escuelas de filosofía india, el Vedanta temprano prestó poca atención a pramana . [ 120 ] Los Brahmasutras no se ocupan de pramana , y pratyaksa (percepción sensorial) y anumana (inferencia) se refieren allí a sruti y smriti respectivamente. [ 120 ] Shankara reconoció los medios de conocimiento, [ 121 ] [ nota 26 ] pero su enfoque temático estaba en la metafísica y la soteriología , y dio por sentados los pramanas . [ 126 ] Para Shankara, sabda es el único medio de conocimiento para alcanzar Brahman-jnana . [ 127 ] Según Sengaku Mayeda, "en ningún lugar de sus obras [...] da una explicación sistemática de ellas", [ 126 ] tomando a Atman/Brahman como autoevidente ( svapramanaka ) y autoestablecido ( svatahsiddha ), y "una investigación de los medios del conocimiento no es útil para alcanzar la liberación final". [ 126 ]
Sin embargo, la tradición Advaita acepta en total seis tipos de pramāṇas . [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 127 ] Mientras que Adi Shankara enfatizó Śabda (शब्द), confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes con respecto a las percepciones religiosas, [ 119 ] [ 131 ] [ 128 ] [ 132 ] y también aceptó pratyakṣam (प्रत्यक्षम्), percepción; y anumāṇam (अनुमानम्), inferencia; El Advaita Vedānta clásico, al igual que la escuela Bhatta Purvamimamsaka , también acepta upamāṇam (उपमानम्), comparación, analogía; arthāpattih (अर्थापत्तिः), postulación, derivación de circunstancias; [ 119 ] [ 133 ] y anupalabdhih (अनुपलब्धिः), no percepción, prueba negativa/cognitiva. [ 131 ] [ 128 ]
Samadhi
Según Dubois, el Advaita de Shankara enfatiza que, dado que Brahman es omnipresente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción", es decir, esfuerzo ni perseverancia; [ 36 ] sin embargo, la tradición Advaita contemporánea, que es una síntesis yóguica del Advaita desarrollada a finales de la Edad Media, también prescribe una práctica preparatoria elaborada, incluyendo el samadhi yóguico, planteando una paradoja que también se reconoce en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [ 134 ] [ 42 ] [ nota 10 ]
Shankara consideraba las srutis como los medios para el conocimiento de Brahman, y era ambivalente respecto a las prácticas yóguicas y la meditación, que en el mejor de los casos pueden preparar a uno para Brahma-jnana . [ web 6 ] Según Rambachan, criticando a Vivekananda, Shankara afirma que el conocimiento de Brahman solo puede obtenerse mediante la investigación de la Shruti , y no mediante el Yoga o el samadhi, que en el mejor de los casos solo pueden silenciar la mente. [ 135 ] La escuela Bhamati y la escuela Vivarana diferían en el papel de la contemplación, pero ambas "niegan la posibilidad de percibir el conocimiento suprasensorial a través de las técnicas populares del yoga". [ 136 ] Textos Advaita posteriores como el Dṛg-Dṛśya-Viveka (siglo XIV) y el Vedāntasara (de Sadananda) (siglo XV) añadieron el samādhi como un medio para la liberación, un tema que también fue enfatizado por Swami Vivekananda. [ 44 ] El Vivekachudamani , tradicionalmente atribuido a Shankara pero posterior a él, [ 137 ] "concibe el nirvikalpa samadhi como el método principal de autorrealización por encima de la conocida disciplina vedántica de la escucha, la reflexión y la contemplación profunda". [ 68 ] Koller afirma que la concentración yóguica es una ayuda para adquirir conocimiento en Advaita. [ 138 ]
Anubhava ('experiencia')
El papel de anubhava , anubhuti ("experiencia", "intuición" [ 139 ] ) como "experiencia" para obtener Brahman-jnana es objeto de debate. Mientras que el neo-Vedanta reivindica una posición central para anubhava como "experiencia", el propio Shankara consideraba suficiente la confianza en la autoridad textual para obtener Brahman-jnana , [ 140 ] [ nota 27 ] "la intuición de Brahman", [ 139 ] y utilizaba anubhava indistintamente con pratipatta , "comprensión". [ 141 ] Arvind Sharma argumenta que la propia "experiencia directa de la verdad última" de Shankara lo guió en la selección de "aquellos pasajes de las escrituras que resuenan con esta experiencia y los seleccionará como la llave con la que abrir puertas previamente cerradas, incluso prohibidas". [ 142 ] [ nota 28 ]
El Vivekachudamani "declara explícitamente que la experiencia ( anubhuti ) es un pramana , o medio de conocimiento (VCM 59)", [ 68 ] y el neo-Vedanta también acepta anubhava ("experiencia personal") como un medio de conocimiento. [ 143 ] Dalal y otros afirman que anubhava no se centra en algún tipo de "experiencia mística", sino en el conocimiento correcto de Brahman. [ 95 ] [ 144 ] Nikhalananda concurre, afirmando que (el conocimiento de) Atman y Brahman solo puede alcanzarse mediante buddhi , "razón", [ 145 ] afirmando que el misticismo es un tipo de conocimiento intuitivo, mientras que buddhi es el medio más elevado para alcanzar el conocimiento. [ 146 ]
Adhyaropa Apavada – imposición y negación
Desde Gaudapada, [ 147 ] quien adoptó la negación budista de cuatro esquinas que niega cualquier predicado positivo de 'el Absoluto', [ 148 ] [ 149 ] [ nota 29 ] un método central en Advaita Vedanta para expresar lo inexpresable es el método llamado Adhyaropa Apavada . [ 147 ] En este método, que fue muy estimado por Satchidanandendra Saraswati , se impone una propiedad ( adhyaropa ) al Atman para convencer a uno de su existencia, tras lo cual se elimina la imposición ( apavada ) para revelar la verdadera naturaleza del Atman como no dual e indefinible. [ 151 ] En este método, "Aquello que no puede ser expresado se expresa a través de la falsa atribución y la posterior negación". [ 152 ] Como escribe Shankara, "Primero déjenme llevarlos por el camino correcto, y luego gradualmente podré llevarlos a la verdad final". [ 152 ] Por ejemplo, Atman, el verdadero "yo", se describe como testigo , otorgándole un atributo para separarlo del no-yo. Dado que esto implica una dualidad entre observador y observado, a continuación se abandona la noción de "testigo", mostrando que el Ser no puede ser visto y está más allá de cualquier calificación, y que solo queda lo que es, sin usar palabras: [ web 7 ]
Después de separarse del "yo" o Atman de los objetos de los sentidos, las cualidades superpuestas al Ser también se niegan al afirmar que aquello que no es ni ser ni no ser, no puede describirse con palabras, sin principio ni fin (BG 13.32) o, como en Satyam Jnanam Anantam Brahman, más allá de las palabras, más allá de la mente y el habla, etc. Aquí se intenta negar el atributo anterior, como ser testigo, dicha, lo más sutil, etc. Tras esta negación de la falsa superposición, el Ser solo brilla. Uno entra en el estado de Nirvikalp Samadhi, donde no hay segundo, nadie a quien experimentar y, por lo tanto, este estado no puede describirse con palabras. [ web 7 ]
Los Mahavakyas : reconocer la verdadera identidad de uno mismo
Moksha , liberación del sufrimiento y el renacimiento y obtención de la inmortalidad, se alcanza mediante la desidentificación del complejo cuerpo-mente y la obtención del autoconocimiento como siendo en esencia Atman , y la obtención del conocimiento de la identidad de Atman y Brahman . [ 1 ] [ 76 ] Según Shankara, el Ātman y Brahman individuales parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es solo una ilusión, y en el nivel más alto de la realidad son realmente idénticos. [ 153 ] El verdadero ser es Sat , "el Existente", es decir, Atman/Brahman . [ 154 ] [ 155 ] [ nota 1 ] Mientras que la diferencia entre Atman y no-Atman se considera evidente por sí misma, el conocimiento de la identidad de Atman y Brahman se revela mediante la shruti , especialmente la declaración upanishádica tat tvam asi .
Mahavakyas
Según Shankara, un gran número de afirmaciones upanishádicas revelan la identidad de Atman y Brahman . En la tradición Advaita Vedanta, cuatro de esas afirmaciones, los Mahavakyas , que se toman literalmente, a diferencia de otras afirmaciones, tienen una importancia especial para revelar esta identidad. [ 90 ] [ 156 ] Son:
- तत्त्वमसि, tat tvam asi , Chandogya VI.8.7 . Tradicionalmente traducido como "Que Tú Eres" (que tú eres), [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] con tat en Ch.U.6.8.7 refiriéndose a sat , "el Existente" [ 160 ] [ 19 ] [ 161 ] ); correctamente traducido como "Así es como [así] eres", [ 157 ] [ 159 ] [ 162 ] con tat en Ch.U.6.12.3, su ubicación original desde donde fue copiado a otros versículos, [ 157 ] refiriéndose a "la naturaleza misma de toda existencia como impregnada por [la esencia más fina]" [ 163 ] [ 164 ]
- अहं ब्रह्मास्मि, aham brahmāsmi , Brhadāranyaka I.4.10 , "Soy Brahman" o "Soy Divino". [ 165 ]
- प्रज्ञानं ब्रह्म, prajñānam brahma , Aitareya V.3 , " Prajñānam [ nota 30 ] es Brahman ". [ nota 31 ]
- अयमात्मा ब्रह्म, ayamātmā brahma , Mandukya II , "Este Atman es Brahman".
Que tú eres
El capítulo más largo del Upadesasahasri de Shankara , el capítulo 18, "Ese eres tú", está dedicado a consideraciones sobre la comprensión "Yo soy siempre libre, el existente" ( sat ), y la identidad expresada en Chandogya Upanishad 6.8.7 en el mahavakya (gran frase) " tat tvam asi ", "ese eres tú". [ 168 ] [ 169 ] En esta afirmación, según Shankara, tat se refiere a ' Sat , [ 169 ] "el Existente" [ 160 ] [ 19 ] [ 170 ] [ 171 ] Existencia, Ser, [ web 9 ] o Brahman, [ 172 ] lo Real, la "Raíz del mundo", [ 169 ] [ nota 32 ] la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe. [ 19 ] [ 170 ] [ web 9 ] "Tvam" se refiere al yo real de uno, pratyagatman o Ser interior, [ 173 ] el "Testigo directo dentro de todo", [ 18 ] "libre de casta, familia y ceremonias de purificación", [ 174 ] la esencia, Atman , que es el individuo en su núcleo. [ 175 ] [ 176 ] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "Mediante oraciones como "Tú eres Eso", uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos." Up.I.18.190: "Mediante oraciones como "[Tú eres] el Existente" [...] el conocimiento correcto sobre el Atman interior se hará más claro." Up.I.18.193-194: "En la oración "Tú eres Eso" [...] la palabra "Eso" significa Atman interior ." [ 177 ]
La afirmación "tat tvam asi" elimina la falsa noción de que Atman es diferente de Brahman . [ 178 ] Según Nakamura, la no dualidad de atman y Brahman "es una característica famosa del pensamiento de Sankara, pero ya la enseñó Sundarapandya" [ 179 ] (c.600 d. C. o antes). [ 180 ] Shankara cita a Sundarapandya en sus comentarios al verso I.1.4 del Brahma Sutra :
Cuando el atman metafórico o falso no existe, [las ideas de mi] hijo, [mi] cuerpo son superadas. Por lo tanto, cuando se comprende que 'Yo soy el Brahman existente, atman' , ¿cómo puede existir algún deber? [ 181 ]
A partir de esto, y de un gran número de otras coincidencias, Nakamura concluye que Shankar no fue un pensador original, sino "un sintetizador del Advaita existente y el rejuvenecedor, así como un defensor, del saber antiguo". [ 182 ]
Percepción directa versus contemplación de los Mahavakyas
En el Upadesasahasri Shankara , Shankara es ambivalente respecto a la necesidad de meditar en el mahavakya upanishádico . Afirma que "el conocimiento correcto surge en el momento de la escucha" [ 38 ] y rechaza la meditación prasamcaksa o prasamkhyana , es decir, la meditación en el significado de las frases, y en Up.II.3 recomienda parisamkhyana [ 183 ] , separando el Atman de todo lo que no es Atman , es decir, los objetos y órganos de los sentidos, y las cosas agradables y desagradables, así como el mérito y el demérito relacionados con ellos [184]. Sin embargo , Shankara concluye declarando que solo existe el Atman , afirmando que "todas las frases de los Upanishads relativas a la no dualidad del Atman deben ser contempladas plenamente". [ 185 ] Como afirma Mayeda, " se desconoce cómo difieren entre sí [ prasamcaksa o prasamkhyana frente a parisamkhyana ]". [ 186 ]
Prasamkhyana fue defendido por Mandana Misra, [ 187 ] el contemporáneo mayor de Shankara que fue el Advaitin más influyente hasta el siglo X. [ 35 ] [ 188 ] [ nota 9 ] "Según Mandana, los mahavakyas son incapaces, por sí mismos, de producir brahmajnana . Los Vedanta-vakyas transmiten un conocimiento indirecto que se hace directo solo mediante la meditación profunda ( prasamkhyana ). Esta última es una contemplación continua del significado de los mahavakyas . [ 189 ] Vācaspati Miśra, un discípulo de Mandana Misra, estuvo de acuerdo con Mandana Misra, y su postura es defendida por la escuela Bhamati, fundada por Vācaspati Miśra. [ 190 ] En contraste, la escuela Vivarana fundada por Prakasatman (c. 1200–1300) [ 191 ] sigue de cerca a Shankara, argumentando que los mahavakyas son la causa directa de la adquisición de conocimiento. [ 192 ]
La insistencia de Shankara en el conocimiento directo como liberador también difiere del asparsa yoga descrito en el Mandukyakarika III.39-46 de Gaudapada. [ 193 ] En esta práctica de 'no contacto' ( a- sparśa ), la mente es controlada y llevada a reposo, y no crea "cosas" (apariencias) tras las cuales aferrarse; se vuelve no dual, libre del dualismo sujeto-[aferramiento]-objeto. [ 194 ] [ 52 ] Sabiendo que solo Atman/Brahman es real, las creaciones de la mente se ven como falsas apariencias (MK III.31-33). Cuando la mente es llevada a reposo, se convierte o es Brahman (MK III.46). [ 193 ]
Renuncia al ritualismo
En el Upadesasahasri, Shankara desaconseja el culto ritual, como las oblaciones a Deva (Dios), porque eso supone que el Ser interior es diferente de Brahman . [ nota 33 ] [ nota 34 ] La "doctrina de la diferencia" es errónea, afirma Shankara, porque "quien sabe que Brahman es uno y él es otro, no conoce a Brahman". [ 199 ] [ 200 ] La falsa noción de que Atman es diferente de Brahman [ 178 ] está relacionada con la convicción del novicio de que ( Upadesasaharsi II.1.25 )
...Yo soy uno [y] Él es otro; yo soy ignorante, experimento placer y dolor, estoy atado y soy un transmigrador [mientras que] él es esencialmente diferente de mí, el dios no sujeto a la transmigración. Al adorarlo con oblación, ofrendas, homenaje y demás a través de [la realización de] las acciones prescritas para [mi] clase y etapa de la vida, deseo salir del océano de la existencia transmigratoria. ¿Cómo soy yo él? [ 201 ]
El reconocimiento de uno mismo como "el Existente- Brahman ", mediado por las enseñanzas escriturales, se contrapone a la noción de "yo actúo", mediada por la percepción sensorial y similares. [ 202 ] Según Shankara, la afirmación "Tú eres Eso" "elimina la ilusión del oyente", [ 203 ] "así que a través de frases como "Tú eres Eso" uno conoce su propio Atman , el testigo de todos los órganos internos", [ 204 ] y no a través de ninguna acción. [ 205 ] [ nota 35 ] Con esta realización, se prohíbe la práctica de rituales, "ya que [el uso de] rituales y sus requisitos es contradictorio con la realización de la identidad [del Atman ] con el Atman supremo ". [ 207 ]
Filosofía: Realidad/verdad (Brahman, sat) y el mundo
El Advaita Vedānta clásico afirma que toda la realidad y todo en el mundo experimentado tiene su raíz en Brahman, que es la Conciencia inteligente inmutable. [ 4 ] Para los advaitins, no hay dualidad entre un Creador y el universo creado. [ 4 ] [ 208 ] Todos los objetos, todas las experiencias, toda la materia, toda la conciencia, toda percepción son de alguna manera también esta única realidad fundamental Brahman. [ 4 ] Sin embargo, el yo cognoscente tiene diversas experiencias de la realidad durante los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, [ 209 ] y el Advaita Vedānta reconoce y admite que desde la perspectiva empírica existen numerosas distinciones. [ 210 ] El Advaita explica esto postulando diferentes niveles de realidad, [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 209 ] y mediante su teoría de los errores ( anirvacaniya khyati ). [ 214 ] [ 4 ]
Darśana (vista) – preocupaciones centrales
Vedanta es uno de los seis darśanas hindúes clásicos , las tradiciones indias de filosofía y práctica religiosa que aceptan la autoridad de los Vedas. Las diversas escuelas de Vedanta buscan armonizar las visiones divergentes presentadas en el Prasthantrayi , los Upanishads principales, [ 215 ] [ 216 ] junto con los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , ofreciendo un cuerpo integrado de interpretaciones textuales y prácticas religiosas que apuntan al logro de moksha , liberación o emancipación de la existencia transmigratoria. [ 217 ] [ 218 ] [ nota 36 ]
Rechazo del dualismo samkhya
"Samkhya no es uno de los sistemas de la filosofía india. ¡Samkhya es la filosofía de la India!"
Los Brahma Sutras, texto constitutivo de la tradición Vedanta, rechazan el dualismo purusha - prakriti de la tradición samkhya, [ 20 ] y "gran parte del Brahmasutra parece haber sido escrito para refutar la perspectiva de la escuela Samkhya". [ 20 ] Samkhya postula dos principios primordiales independientes: purusha (conciencia primordial) y prakriti (naturaleza, que incluye tanto la materia como la cognición y las emociones). En samkhya, prakriti consta de tres cualidades ( Guṇas ), que se encuentran en equilibrio hasta que entran en contacto con purusha y se altera dicho equilibrio. De este pradhana surge entonces el universo material, distinto de purusha , postulando así a purusha como la causa eficiente de toda existencia y a prakriti como su causa u origen material. [ 221 ]
Aunque estrechamente relacionada con Samkhya , [ 222 ] [ 20 ] la tradición Advaita Vedānta rechaza este dualismo, afirmando en cambio que la realidad no puede evolucionar a partir de un principio o esencia inerte, sin conciencia ni inteligencia. Brahman, que es inteligente y consciencia, [ 20 ] es la única realidad, [ 223 ] [ 224 ] "aquello de lo cual proceden el origen, la subsistencia y la disolución de este universo", [ 221 ] como se afirma en el segundo verso de los Brahman Sutras. En Samkhya, purusha es la causa eficiente y prakriti es la causa material: purusha hace que prakriti se manifieste como el mundo natural. Advaita, como todas las escuelas Vedanta, afirma que Brahman, la conciencia, es tanto la causa eficiente como la material, aquello de lo cual evoluciona el universo material. [ 225 ] Sin embargo, en los Brahmasutras Brahma es una fuerza dinámica, mientras que la tradición Advaita considera a Brahman como una "realidad esencialmente inmutable y estática", [ 21 ] ya que si Brahman se transformara en otra cosa, dejaría de existir, mientras que un cambio parcial lo dividiría. [ 21 ]
Dificultades teóricas
Al aceptar que Brahman es la única realidad inmutable, surgen diversas dificultades teóricas que no son respondidas por los Brahmasutras, que afirman que las visiones upanishádicas deben aceptarse debido a su autoridad escritural, "independientemente de los problemas lógicos y las inconsistencias filosóficas". [ 21 ] Advaita y otras tradiciones Vedānta enfrentan varios problemas, para los cuales ofrecen diferentes soluciones. [ 226 ] [ 223 ] [ 224 ] Según Deutsch y Dalvi, "El problema básico del Vedanta [es] la relación entre el mundo fenoménico plural, complejo y cambiante y el Brahman en el que subsiste sustancialmente". [ 19 ] Según Mayeda, siguiendo el predicado post-Shankara [ 20 ] sat-cit-ananda , surgen tres problemas. Primero, ¿cómo Brahman, que es sat ('existencia'), sin ninguna distinción, se convirtió en un universo material múltiple? Segundo, ¿cómo creó Brahman, que es cit ('conciencia'), el mundo material? Tercero, si Brahman es ananda ('felicidad'), ¿por qué surgió el mundo empírico del sufrimiento? Los Brahma Sutras no responden a estas preguntas filosóficas, y los vedantistas posteriores, incluido Shankara, tuvieron que resolverlas. [ 226 ]
Para resolver estas cuestiones, Shankara introdujo el concepto de "Nombre y Forma no evolucionados", o materia primordial correspondiente a Prakriti , de la cual evoluciona el mundo, [ 227 ] acercándose al dualismo Samkhya. [ 228 ] La noción de Shankara de "Nombre y Forma no evolucionados" no fue adoptada por la tradición Advaita posterior; en cambio, la tradición posterior convirtió avidya en un principio metafísico, a saber, mulavidya o "ignorancia raíz", una sustancia metafísica que es la "causa material primordial del universo ( upadana )". [ 229 ] En esta visión, solo Brahman es real, y el mundo fenoménico es una apariencia ( maya ) o "una manifestación irreal ( vivarta ) de Brahman". [ 23 ] La defensa de Prakasatmans (siglo XIII) del vivarta para explicar el origen del mundo, que declaraba que la realidad fenoménica era una ilusión , [ 24 ] se convirtió en la explicación dominante, con la cual se puede mantener la primacía de Atman/Brahman. [ 223 ] [ 224 ]
Relación entre jivatman y Atman/Brahman
Una cuestión principal en todas las escuelas del Vedanta es la relación entre el yo individual ( jiva ) y Atman / Brahman . [ 230 ] Como Shankara y sus seguidores consideran a Atman/Brahman como la Realidad última, jivanatman es "en última instancia [ser] de la naturaleza de Atman/Brahman". [ 223 ] [ 6 ] Esta verdad se establece a partir de una lectura literal de partes seleccionadas [ 90 ] de los Upanishads principales más antiguos y los Brahma Sutras , y también se encuentra en partes del Bhagavad Gita y numerosos otros textos hindúes, [ 4 ] y se considera evidente por sí misma. [ 138 ] [ nota 37 ] Se hace un gran esfuerzo para mostrar la corrección de esta lectura y su compatibilidad con la razón y la experiencia, criticando otros sistemas de pensamiento. [ 138 ] Vidya , el conocimiento o la comprensión correctos de la identidad de jivan-ātman y Brahman , destruye o anula avidya ('conocimiento falso') y resulta en la liberación . [ 232 ] [ nota 38 ]
Tres niveles de realidad/verdad
Shankara propone tres niveles de realidad, utilizando la superación como criterio ontológico: [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]
- Pāramārthika (paramartha, absoluto), la Realidad que es metafísicamente verdadera y ontológicamente precisa. Es el estado de experimentar aquello "que es absolutamente real y en el cual se pueden resolver los otros dos niveles de realidad". Esta realidad es la más elevada; no puede ser superada (asimilada) por ninguna otra. [ 211 ] [ 233 ] La realidad última consiste únicamente en Brahman. Todo lo demás es como un sueño. [ 234 ]
- Vyāvahārika (vyavahara), osamvriti-saya, [ 235 ] consiste en la realidad empírica o pragmática. Está en constante cambio a lo largo del tiempo, por lo que es empíricamente verdadera en un momento y contexto dados, pero nometafísicamenteverdadera. Es "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenoménico con el que lidiamos cada día cuando estamos despiertos". Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o Seres individuales) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es verdadero, pero esta es una realidad incompleta y sublatable. [ 233 ] [ 236 ] La realidad Vyāvahārikaresulta de superponer la ignorancia sobre Brahman, como ver una serpiente en lugar de una cuerda. [ 234 ]
- Prātibhāsika (pratibhasika, realidad aparente, irrealidad), "realidad basada únicamente en la imaginación". Es el nivel de experiencia en el que la mente construye su propia realidad. Ejemplos bien conocidos depratibhasikason la realidad imaginaria, como el "rugido de un león" fabricado en sueños durante el sueño, y la percepción de una cuerda en la oscuridad como si fuera una serpiente. [ 233 ] [ 237 ] [ 238 ]
La realidad absoluta y la relativa son válidas y verdaderas en sus respectivos contextos, pero solo desde sus respectivas perspectivas particulares. [ 209 ] [ 210 ] [ 239 ] John Grimes explica esta doctrina Advaita de la verdad absoluta y relativa con el ejemplo de la luz y la oscuridad. [ 210 ] Desde la perspectiva del sol, este no sale ni se pone, no hay oscuridad y "todo es luz". Desde la perspectiva de una persona en la tierra, el sol sí sale y se pone, hay luz y oscuridad, no "todo es luz", sino que existen matices relativos de luz y oscuridad. Ambas son realidades y verdades válidas, dadas sus perspectivas. Sin embargo, son contradictorias. Lo que es verdadero desde un punto de vista, afirma Grimes, no lo es desde otro. Para el Advaita Vedānta, esto no significa que haya dos verdades y dos realidades, sino que solo significa que la misma Realidad y Verdad se explica o experimenta desde dos perspectivas diferentes. [ 210 ] [ 240 ]
A medida que desarrollaban estas teorías, los eruditos del Advaita Vedānta fueron influenciados por algunas ideas de las escuelas Nyaya , Samkhya y Yoga de la filosofía hindú. [ 241 ] [ 213 ] Estas teorías no han gozado de consenso universal entre los advaitins, y varias interpretaciones ontológicas contrapuestas han florecido dentro de la tradición advaita. [ 4 ] [ 242 ] [ nota 39 ]
Pāramārthika – Sat (Realidad Verdadera)
Ātman
Ātman ( IAST : ātman, sánscrito : आत्मन् ) es el "yo real" [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ nota 40 ] o "esencia" [ web 11 ] [ nota 41 ] del individuo. Es caitanya , Conciencia Pura, [ 247 ] una conciencia, afirma Sthaneshwar Timalsina, que es "auto-revelada, auto-evidente y autoconsciente ( svaprakashata )", [ 246 ] y, afirma Payne, "de alguna manera permanente, eterna, absoluta o inmutable". [ nota 41 ] Es conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. [ 82 ] Es "una subjetividad estable, o una unidad de conciencia a través de todos los estados específicos de la fenomenalidad individualizada". [ 248 ] El Ātman, afirma Eliot Deutsch, es el "poder puro, indiferenciado y supremo de la consciencia"; es más que pensamiento, es un estado del ser, aquello que es consciente y trasciende las divisiones sujeto-objeto y la momentaneidad. [ 249 ] Según Ram-Prasad, "eso" no es un objeto, sino "la esencia irreductible del ser [como] subjetividad, más que un yo objetivo con la cualidad de la consciencia". [ 250 ]
Según Shankara, es evidente y «no requiere prueba alguna» que Atman, el «yo», es «tan diferente como la luz de la oscuridad» del no-Atman, el «tú» o «eso», el mundo material cuyas características se superponen erróneamente a Atman, dando lugar a nociones como «yo soy esto» y «esto es mío». [ 251 ] El verdadero ser no es el cuerpo en constante cambio, ni los deseos, ni las emociones, ni el ego, ni la mente dualista, [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] sino el «observador» ( saksi ) introspectivo y autoconsciente interiormente , [ 255 ] que en realidad está completamente desconectado del no-Atman. [ 251 ]
El jivatman o yo individual es un mero reflejo del Atman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes. [ 22 ] No es "un sujeto individual de conciencia", [ 248 ] sino el mismo en cada persona e idéntico al Brahman universal y eterno , [ 83 ] un término usado indistintamente con Atman. [ 256 ]
Atman se suele traducir como alma , [ nota 42 ] aunque los dos conceptos difieren significativamente, ya que "alma" incluye actividades mentales, mientras que "Atman" se refiere únicamente a la consciencia testigo desapegada.
Tres estados de conciencia y Turiya
Advaita postula tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jagrat), sueño (svapna), sueño profundo (suṣupti), que son experimentados empíricamente por los seres humanos, [ 257 ] [ 258 ] y corresponden a la Doctrina de los Tres Cuerpos : [ 259 ]
- El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. [ 260 ] Este es el cuerpo físico.
- El segundo estado es la mente onírica. Este es el cuerpo sutil . [ 260 ]
- El tercer estado es el estado de sueño profundo. Este es el cuerpo causal . [ 260 ]
Advaita también postula "el cuarto", Turiya , que algunos describen como conciencia pura, el trasfondo que subyace y trasciende estos tres estados comunes de conciencia. [ web 12 ] [ web 13 ] Turiya es el estado de liberación, donde afirma la escuela Advaita, uno experimenta lo infinito ( ananta ) y no diferente ( advaita/abheda ), es decir, está libre de la experiencia dualista, el estado en el que se aprehende ajativada , no originación. [ 261 ] Según Candradhara Sarma, el estado Turiya es donde se realiza el Ser fundamental, es inconmensurable, ni causa ni efecto, omnipresente, sin sufrimiento, dichoso, inmutable, autoluminoso, [ nota 5 ] real, inmanente en todas las cosas y trascendente. [ 262 ] Aquellos que han experimentado la etapa Turiya de autoconciencia han alcanzado la conciencia pura de su propio Ser no dual como uno con todos y todo, para ellos el conocimiento, el conocedor, lo conocido se convierte en uno, ellos son los Jivanmukta . [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]
Advaita rastrea los fundamentos de esta teoría ontológica en textos sánscritos más antiguos. [ 268 ] Por ejemplo, los capítulos 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad discuten los "cuatro estados de conciencia" como vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y más allá del sueño profundo. [ 268 ] [ 269 ] Una de las primeras menciones de Turiya , en las escrituras hindúes, aparece en el verso 5.14.3 del Brihadaranyaka Upanishad . [ nota 43 ] La idea también se discute en otros Upanishads antiguos. [ 270 ]
Svayam prakāśa (autoluminosidad)
Brahma Jnanavali Mala, atribuido a Adi Shankara: [ web 14 ]
6. Yo soy la conciencia que mora en mí, estoy en calma (libre de toda agitación), estoy más allá de prakriti (maya), soy de la naturaleza de la dicha eterna, soy el Ser mismo, indestructible e inmutable.
14. Soy una masa de consciencia y de percepción. No soy un hacedor ni un experimentador. Soy el Ser mismo, indestructible e inmutable.
Manisha Panchakam , atribuido a Adi Shankara: [ web 15 ]
En la tradición Advaita, la conciencia es svayam prakāśa, "autoluminosa", [ 4 ] [ 271 ] [ nota 5 ] lo que significa que "el yo es conciencia pura por naturaleza". [ 272 ] Según Dasgupta, es "el concepto más fundamental del Vedanta". [ 273 ] Según TRV Murti , el concepto Vedanta se explica de la siguiente manera:
El punto al que se debe llegar es una conciencia fundamental que es incondicional, evidente por sí misma e inmediata ( svayam-prakāśa ). Es aquello a lo que todo se presenta, pero que en sí mismo no es presentación; aquello que lo sabe todo, pero que en sí mismo no es objeto. El yo no debe confundirse con los contenidos y estados que disfruta y manipula. Si tenemos que dar cuenta de él, solo podemos describirlo como lo que no es, pues cualquier descripción positiva solo sería posible si pudiera convertirse en objeto de observación, lo cual, por la naturaleza del caso, no es. Lo "conocemos" solo cuando nos retiramos del cuerpo con el que nos identificamos, en esta transición. [ 274 ] [ nota 44 ]
Según Jonardon Ganeri, el concepto fue introducido por el filósofo budista Dignāga (c. 480–c. 540 d. C.) y aceptado por la tradición Vedanta; [ 272 ] según Zhihua Yao, el concepto tiene raíces más antiguas en la escuela Mahasanghika . [ 275 ]
brahmán
Según el Advaita Vedānta, Brahman es el Ser verdadero, la conciencia, la percepción, inteligente, dotado de voluntad y la única Realidad ( Sat ). [ 81 ] [ 276 ] [ 277 ] [ nota 45 ] Brahman es Paramarthika Satyam , "Verdad Absoluta" [ 278 ] o Realidad absoluta. [ 279 ] Es Aquello que no nace ni cambia, [ 276 ] [ 280 ] e inmortal. [ nota 7 ] Aparte de Brahman , todo lo demás, incluyendo el universo, los objetos materiales y los individuos, está en constante cambio y, por lo tanto, es maya . Brahman es "no sublatable", [ 81 ] lo que significa que no puede ser reemplazado por una realidad aún más elevada: [ 281 ]
el verdadero Ser, conciencia pura [...] la única Realidad ( sat ), puesto que no está teñida de diferencia, la marca de la ignorancia, y puesto que es lo único que no es subblatable". [ 81 ]
En Advaita, Brahman es el sustrato y la causa de todos los cambios. [ 276 ] [ 280 ] Refutando samkhya, que considera pradhana o prakriti la causa material (materia primordial) y purusha la causa eficiente, [ 282 ] en Advaita Vedanta Brahman es considerado la causa material [ nota 46 ] y la causa eficiente [ nota 47 ] de todo lo que existe. [ 283 ] [ 284 ] [ 285 ] Los Brahma Sutras I.1.2 afirman que Brahman es:
...aquello de lo cual proceden el origen, la subsistencia y la disolución de este universo. [ 286 ] [ nota 48 ]
Las raíces upanishádicas del Advaita afirman que las cualidades de Brahman [ nota 49 ] son Sat-cit-ānanda , [ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] "verdadero ser-conciencia-dicha", [ 290 ] [ 291 ] o "Conciencia de la Dicha Eterna". [ 292 ] [ nota 50 ] Se establece una distinción entre nirguna Brahman , Brahman sin forma, y saguna Brahman , Brahman con forma, es decir, Ishvara , Dios. Nirguna Brahman es indescriptible, y el neti neti upanishádico ("ni esto, ni aquello" o "ni esto, ni aquello") niega todas las conceptualizaciones de Brahman. [ 89 ] [ 293 ]
Vyāvahārika (realidad convencional) – Avidya y Māyā
Avidyā (ignorancia)
Avidyā es un principio central del Advaita de Shankara y se convirtió en el principal objetivo de las críticas de Ramanuja hacia Shankara. [ 294 ] [ 295 ] En opinión de Shankara, avidyā es adhyasa , "la superposición de las cualidades de una cosa sobre otra". [ 296 ] Como explica Shankara en el Adhyasa-bhasya , la introducción al Brahmasutrabhasya :
Debido a la falta de discernimiento, persiste un comportamiento humano natural que se manifiesta como «Yo soy esto» o «Esto es mío»; esto es avidya. Se trata de una superposición de los atributos de una cosa sobre otra. La determinación de la naturaleza de la entidad real, separando lo superpuesto de ella, es vidya (conocimiento, iluminación).
Debido a avidya , estamos inmersos en loka drsti , la visión empírica. [ 297 ] Desde el principio solo percibimos el mundo empírico de la multiplicidad, tomándolo como la única y verdadera realidad. [ 297 ] [ 298 ] Debido a avidyā hay ignorancia, o nescience, del Ser real, Atman/Brahman , identificando erróneamente el Ser con el complejo cuerpo-mente. [ web 16 ] Con parmartha drsti se elimina la ignorancia y se adquiere vidya , y el Brahman Real, sin distinción, se percibe como la Verdadera realidad. [ 297 ]
La noción de avidyā y su relación con Brahman crea un problema filosófico crucial dentro del pensamiento Advaita Vedānta: ¿cómo puede aparecer avidyā en Brahman, puesto que Brahman es conciencia pura? [ 299 ] Para Shankara, avidya es un error perceptivo o psicológico. [ 229 ] Según Satchidanandendra Saraswati, para Shankara " avidya es solo un nombre técnico para denotar la tendencia natural de la mente humana que se dedica al acto de superposición". [ 300 ] La tradición posterior divergió de Shankara al convertir avidya en un principio metafísico, a saber, mulavidya o "ignorancia raíz", una sustancia metafísica que es la "causa material primordial del universo ( upadana )", dejando así de lado el "Nombre y Forma no evolucionados" de Shankara como explicación de la existencia de la materialidad. [ 229 ] [ 301 ] Según Mayeda, "[e]n el fin de salvar el monismo, caracterizaron a avidya como indefinible como real o irreal ( sadasadbhyam anirvacanya ), que no pertenece ni a la categoría del ser ni a la del no ser." [ 229 ] En el siglo XX, esta teoría de mulavidya se convirtió en un punto de fuerte controversia entre los Advaita Vedantins, y Satchidanandendra Saraswati argumentó que Padmapada y Prakasatman habían malinterpretado la postura de Shanakara. [ 302 ]
Shankara no dio una "ubicación" de avidya , dando precedencia a la eliminación de la ignorancia. [ 303 ] [ nota 51 ] Sengaku Mayeda escribe, en su comentario y traducción del Upadesasahasri de Adi Shankara :
Sin duda, el problema más crucial que Sankara dejó a sus seguidores es el de la avidyā. Si se analiza lógicamente este concepto, conduciría a la filosofía Vedanta hacia el dualismo o el nihilismo y desarraigaría su posición fundamental. [ 304 ]
La tradición Advaita posterior divergió de Shankara, tratando de determinar un lugar de avidya , [ 305 ] con la escuela Bhamati ubicando avidya en jiva cq prakriti , mientras que la escuela Vivarana la ubica en Brahman. [ 306 ] [ 305 ]
Māyā (apariencia)
En el Advaita Vedanta, el mundo empírico percibido, "incluyendo a las personas y otras existencias", es Māyā, "apariencia". [ 307 ] [ 308 ] Jiva, condicionado por la mente humana, está sujeto a experiencias de naturaleza subjetiva, y malinterpreta e interpreta el mundo físico y cambiante como la única y última realidad. [ 307 ] Debido a avidya , tomamos el mundo fenoménico como la realidad final, [ web 16 ] mientras que en la Realidad solo Sat (Verdadera Realidad, Brahman) es Real e inmutable. [ 309 ]
Si bien Shankara adoptó una postura realista y sus explicaciones están «alejadas de cualquier connotación de ilusión», el erudito del siglo XIII Prakasatman , fundador de la influyente escuela Vivarana , introdujo la noción de que el mundo es ilusorio. [ 24 ] [ 223 ] [ 224 ] Según Hacker, maya no es un tema prominente para Shankara, a diferencia de la tradición Advaita posterior, y «la palabra maya tiene para [Shankara] apenas ningún peso terminológico». [ 310 ]
Cinco koshas (vainas)
Debido a la avidya, el atman está cubierto por koshas (envolturas o cuerpos), que ocultan la verdadera naturaleza del hombre. Según el Taittiriya Upanishad , el Atman está cubierto por cinco koshas, generalmente traducidos como "envoltura". [ 311 ] A menudo se visualizan como las capas de una cebolla. [ 312 ] De lo grueso a lo fino, las cinco envolturas son:
- Annamaya kosha, envoltura física/alimentaria
- Pranamaya kosha , envoltura de fuerza vital
- Manomaya kosha, vaina mental
- Vijnanamaya kosha , discernimiento/vaina de sabiduría
- Anandamaya kosha , envoltura de bienaventuranza ( Ananda )
Parinamavada y vivartavada – causalidad y cambio
La causa y el efecto son un tema importante en todas las escuelas del Vedanta . [ nota 52 ] Se reconocen dos tipos de causas: Nimitta kāraṇa , la causa eficiente , aquella que causa la existencia del universo, y Upādāna kāraṇa , la causa material , aquella de la cual proviene la materia de este universo. [ 314 ] Todas las escuelas del Vedanta coinciden en que Brahman es tanto la causa material como la eficiente, y todas se adhieren a la teoría de Satkāryavāda , [ web 18 ] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. [ 23 ] [ nota 53 ]
Existen diferentes puntos de vista sobre el origen del mundo empírico a partir de Brahman. Todos los comentaristas "concuerdan en que Brahman es la causa del mundo", pero discrepan sobre cómo exactamente Brahman es la causa del mundo. [ 23 ] Según Nicholson, "los vedantistas medievales distinguieron dos posiciones básicas". Parinamavada es la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [ 23 ] Vivartavada es la idea de que
El mundo es simplemente una manifestación irreal ( vivarta ) de Brahman. El Vivartavada afirma que, si bien Brahman parece experimentar una transformación, en realidad no se produce ningún cambio real. La miríada de seres son manifestaciones irreales, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no nace, es inmutable y carece por completo de partes. [ 23 ]
El vigésimo verso del Brahmajnanavalimala , atribuido a Shankara:
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्वो ब्रह्मैव नापरः
Brahman es real, el mundo es una ilusión. Brahman y Jiva no son diferentes.
Brahmajnanavalimala 1.20 [ web 20 ]
Los Brahma Sutras , los antiguos Vedantins, la mayoría de las subescuelas del Vedānta, [ 23 ] [ web 18 ] así como el Samkhya defienden el parinamavada . [ web 18 ] Los "defensores más visibles del Vivartavada", afirma Nicholson, son los Advaitins, los seguidores de Shankara. [ 23 ] "Aunque el mundo puede describirse como convencionalmente real", añade Nicholson, "los Advaitins afirman que todos los efectos de Brahman deben ser reconocidos en última instancia como irreales antes de que el yo individual pueda ser liberado". [ web 18 ] [ nota 54 ]
Sin embargo, es muy probable que el propio Adi Shankara explicara la causalidad a través del parinamavada . [ web 18 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 316 ] En las obras de Shankara, " Brahman constituye la esencia básica ( svabhava ) del universo (BS Bh 3.2.21) y, como tal, el universo no puede pensarse como distinto de él (BS Bh 2.1.14)". En la opinión de Shankara, entonces, "El mundo es real, pero solo en la medida en que su existencia se considera totalmente dependiente de Brahman ". [ 316 ]
Shankara introdujo el concepto de "Nombre y Forma no evolucionados", o materia primordial correspondiente a Prakriti , de la cual evoluciona el mundo, [ 227 ] pero este concepto no fue adoptado por la tradición Advaita posterior. [ 24 ] Vivartavada se convirtió en la explicación dominante, con la cual se puede mantener la primacía de Atman/Brahman. [ 223 ] [ 224 ] Académicos como Hajime Nakamura y Paul Hacker ya señalaron que Adi Shankara no defendía Vivartavada , y sus explicaciones están "alejadas de cualquier connotación de ilusión". [ 24 ] [ nota 55 ]
Manisha Panchakam , atribuido a Adi Shankara: [ web 21 ]
2. Yo soy Brahman (conciencia pura). Es la conciencia pura la que se manifiesta como este universo.
Fue el erudito del siglo XIII, Prakasatman, fundador de la influyente escuela Vivarana , quien definió vivarta , introduciendo la noción de que el mundo es ilusorio. Es la teoría de Prakasatman la que a veces se malinterpreta como la postura de Adi Shankara. [ 24 ] Andrew Nicholson coincide con Hacker y otros estudiosos, añadiendo que el vivarta-vada no es la teoría de Shankara, que las ideas de Shankara parecen más cercanas al parinama-vada , y que la explicación del vivarta probablemente surgió gradualmente en la subescuela Advaita más tarde. [ web 18 ] [ nota 56 ]
Ética
Algunos afirman, dice Deutsch, "que el Advaita da la espalda a todas las consideraciones teóricas y prácticas de la moralidad y, si no es inmoral, es al menos de carácter 'aético'". [ 319 ] Sin embargo, añade Deutsch, la ética tiene un lugar firme en esta filosofía. Su ideología está impregnada de ética y las cuestiones de valor entran en todo análisis metafísico y epistemológico, y considera que "un tratamiento independiente y separado de la ética es innecesario". [ 319 ] [ 320 ] Según el Advaita Vedānta, afirma Deutsch, no puede haber "leyes, principios o deberes morales absolutos", sino que en su visión axiológica Atman está "más allá del bien y del mal", y todos los valores resultan del autoconocimiento de la realidad de la "Unidad sin distinción" del yo real, de todos los demás seres y de todas las manifestaciones de Brahman. [ 321 ] La ética advaitin incluye la ausencia de apego, la ausencia de distinciones duales entre el Ser propio y el de otro ser, y el Karma bueno y justo . [ 322 ]
Los valores y la ética del Advaita Vedānta emanan de lo que considera inherente al estado de autoconocimiento liberador. Este estado, según Rambachan, incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el que se conoce a sí mismo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo". [ 84 ] Los advaitines creen que tal conocimiento y comprensión de la indivisibilidad del Atman propio y ajeno conduce a "una identidad y afinidad más profundas con todos". No aliena ni separa al advaitín de su comunidad, sino que despierta "la verdad de la unidad e interrelación de la vida". [ 84 ] Estas ideas se ejemplifican en el Isha Upanishad , un sruti del Advaita, de la siguiente manera:
Quien ve a todos los seres en sí mismo, y el ser de todos los seres, no siente odio en virtud de ese entendimiento. Para el vidente de la unidad, que sabe que todos los seres son el ser, ¿ dónde están la ilusión y el sufrimiento?
Adi Shankara, en los versos 1.25 a 1.26 de su Upadeśasāhasrī , afirma que el autoconocimiento se comprende y se realiza cuando la mente se purifica mediante la observación de Yamas (preceptos éticos) como Ahimsa (no violencia, abstención de dañar a otros en cuerpo, mente y pensamiento), Satya (verdad, abstención de la falsedad), Asteya (abstención del robo), Aparigraha (abstención de la posesividad y el apego) y una vida sencilla de meditación y reflexión. [ 324 ] Los rituales y ritos pueden ayudar a enfocar y preparar la mente para el camino hacia el autoconocimiento, [ 325 ] pero pueden abandonarse al pasar a "escuchar, reflexionar y meditar sobre los Upanishads". [ 326 ]
En otro lugar, en los versículos 1.26–1.28, el texto Advaita Upadesasahasri enuncia la premisa ética de la igualdad de todos los seres. Cualquier discriminación ( Bheda ), afirma Shankara, basada en la clase, la casta o la ascendencia, es señal de un error interno y de falta de conocimiento liberador. [ 327 ] Este texto afirma que la persona plenamente liberada comprende y practica la ética de la no diferencia. [ 327 ]
Quien anhela comprender esta verdad suprema de la que hablan las escrituras, debe trascender la quíntuple forma del deseo: un hijo, riquezas, este mundo y el venidero, que son resultado de una falsa referencia al Ser de Varna (castas, colores, clases) y órdenes de vida. Estas referencias son contradictorias con el conocimiento correcto, y las escrituras ofrecen razones para prohibir la aceptación de la diferencia. Pues cuando las escrituras y el razonamiento generan el conocimiento de que el único Atman (Ser) no dual está más allá de la existencia fenoménica, no puede existir un conocimiento paralelo que sea contradictorio o contrario a él.
— Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.44, [ 328 ] [ nota 57 ]
Textos
Los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras son los textos centrales de la tradición Advaita Vedanta, que otorgan autoridad a las doctrinas sobre la identidad de Atman y Brahman y su naturaleza inmutable. [ 6 ] [ 329 ]
Adi Shankara ofreció una interpretación no dualista de estos textos en sus comentarios. Los Bhashya (comentarios) de Adi Shankara se han convertido en textos centrales de la filosofía Advaita Vedānta, pero son solo uno de los muchos manuscritos antiguos y medievales disponibles o aceptados en esta tradición. [ 32 ] La tradición Advaita posterior ha desarrollado aún más estos sruti y comentarios. A Adi Shankara también se le atribuye el famoso texto Nirvana Shatakam .
Prasthanatrayi
La tradición Vedānta proporciona exégesis de los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavadgita , denominados colectivamente Prasthanatrayi , literalmente, tres fuentes . [ 330 ] [ 6 ] [ 329 ]
- Los Upanishads , [ nota 58 ] o Śruti prasthāna ; considerados el fundamento Śruti (escrituras védicas) del Vedānta . [ nota 59 ] [ 218 ] [ 333 ] [ 334 ] La mayoría de los eruditos, afirma Eliot Deutsch , están convencidos de que el Śruti en general, y los Upanishads en particular, expresan "una diversidad muy rica" de ideas, siendo los primeros Upanishads, como el Brihadaranyaka Upanishad y el Chandogya Upanishad, más fácilmente susceptibles a la interpretación de la escuela Advaita Vedānta que los Upanishads medios o posteriores . [ 335 ] [ 336 ] Además de los Upanishads más antiguos , afirma Williams, el grupo de los Sannyasa Upanishads compuestos en tiempos pre- Shankara "expresan una perspectiva decididamente Advaita ". [ 337 ]
- Los Brahma Sutras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana , se consideran el fundamento racional del Vedānta . Los Brahma Sutras intentaron sintetizar las enseñanzas de los Upanishads . La diversidad de las enseñanzas de los Upanishads hizo necesaria su sistematización. La única versión existente de esta síntesis son los Brahma Sutras de Badarayana . Al igual que los Upanishads , los Brahma Sutras son también un texto aforístico y pueden interpretarse como un texto Advaita Vedānta no teísta o como un texto Dvaita Vedānta teísta . Esto ha llevado, según Stephen Phillips, a diversas interpretaciones por parte de los estudiosos de las distintas subescuelas del Vedānta . [ 338 ] La escuela Advaita considera el Brahmasutra como el Nyaya Prasthana (base canónica del razonamiento). [ 339 ]
- El Bhagavad Gita , o Smriti prasthāna ; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) del Vedanta . [ 339 ] Ha sido ampliamente estudiado por los eruditos del Advaita , incluyendo un comentario de Adi Shankara . [ 143 ] [ 340 ]
Autoridad textual
La tradición Advaita Vedānta considera que las afirmaciones de conocimiento en los Vedas son la parte crucial de los Vedas, no sus karma-kanda (preceptos rituales). [ 6 ] Las afirmaciones de conocimiento sobre la identidad del yo con la naturaleza de Atman/Brahman se encuentran en los Upanishads , que Advaita Vedānta ha considerado como "verdad revelada sin errores". [ 6 ] Sin embargo, afirma Koller, los Advaita Vedānta no se basaron completamente en la revelación, sino que examinaron críticamente sus enseñanzas utilizando la razón y la experiencia, lo que los llevó a investigar y criticar teorías rivales. [ 6 ]
Advaita Vedānta, como todas las escuelas ortodoxas de filosofía hindú, acepta como premisa epistémica que Śruti (literatura védica) es una fuente confiable de conocimiento. [ 218 ] [ 333 ] [ 334 ] Śruti incluye los cuatro Vedas, incluyendo sus cuatro capas de textos incrustados: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los primeros Upanishads. [ 341 ] De estos, los Upanishads son los textos más citados en la escuela Advaita.
La posibilidad de diferentes interpretaciones de la literatura védica, afirma Arvind Sharma, fue reconocida por los antiguos eruditos indios. [ 342 ] [ 340 ] El Brahmasutra (también llamado Vedānta Sutra, compuesto en el primer milenio a. C.) aceptó esto en el verso 1.1.4 y afirma la necesidad de que las enseñanzas upanishádicas se entiendan no de forma fragmentada y arbitraria, sino de manera unificada, donde las ideas de los textos védicos se armonicen con otros medios de conocimiento como la percepción, la inferencia y los pramanas restantes . [ 342 ] [ 339 ] Este tema ha sido central para la escuela Advaita, convirtiendo al Brahmasutra en una referencia común y una autoridad textual consolidada para el Advaita. [ 342 ] [ 343 ]
El Bhagavad Gita, de manera similar, puede interpretarse en algunas partes como un texto monista Advaita y en otras como un texto teísta Dvaita. También ha sido ampliamente estudiado por eruditos Advaita, incluyendo un comentario de Adi Shankara. [ 143 ] [ 340 ]
Otros textos
Se atribuye a Shankara un gran número de textos; de estos, el Brahma Sutra Bhasya (comentario sobre los Brahma Sutras), los comentarios sobre los principales Upanishads y el Upadesasahasri se consideran auténticos y destacan entre ellos.
El Advaita posterior a Shankara vio la composición tanto de comentarios y tratados académicos como, a partir de finales de la Edad Media (siglo XIV), de obras y composiciones populares que incorporan ideas del Yoga. Entre estos se incluyen textos notables atribuidos erróneamente a Shankara, como el Vivekachudamani , el Atma bodha y el Aparokshanubhuti; y otros textos como el Advaita Bodha Deepika y el Dŗg-Dŗśya-Viveka . Los textos que influyeron en la tradición Advaita incluyen el Avadhuta Gita , el Yoga Vasistha y el Yoga Yajnavalkya .
Tradición Sampradaya y Smarta
Orden monástica – Mathas
Advaita Vedānta no es solo un sistema filosófico, sino también una tradición de renuncia monástica . Filosofía y renuncia están estrechamente relacionadas: [ web 22 ]
La mayoría de los autores notables de la tradición advaita fueron miembros de la tradición sannyasa, y ambas ramas de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica. [ web 22 ]
Según la tradición, alrededor del año 740 d. C., Gaudapada fundó Shri Gaudapadacharya Math [ nota 60 ] , también conocido como Kavaḷē maṭha . Está ubicado en Kavale , Ponda , Goa, [ web 23 ] y es el matha más antiguo de los brahmanes Saraswat del sur de la India . [ 344 ] [ web 24 ]
A Shankara, considerado una encarnación de Shiva , [ web 22 ] se le atribuye el establecimiento de la Dashanami Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación general de diez nombres. [ web 22 ] Sin embargo, varias tradiciones monásticas hindúes y Ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis. [ 345 ] [ 346 ] [ 347 ]
Se dice que Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), llamados Amnaya Mathas , con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. [ web 22 ] Según la tradición, cada matha fue dirigido inicialmente por uno de sus cuatro discípulos principales, y la tradición continúa desde entonces. Sin embargo, según Paul Hacker, no se encuentra ninguna mención de los mathas antes del siglo XIV d. C. [ 348 ] Hasta el siglo XV, el lapso de tiempo de los directores de Sringeri Matha es irrealmente largo, abarcando más de 60 e incluso 105 años. Después de 1386, los lapsos de tiempo se vuelven mucho más cortos. [ 349 ] Según Hacker, estos mathas pueden haberse originado en una fecha tan tardía como el siglo XIV, para propagar la visión de Shankara sobre el Advaita. [ 350 ] [ nota 61 ] [ nota 62 ] Según otra tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.
Los monjes de estas diez órdenes difieren en parte en sus creencias y prácticas, y una sección de ellas no se considera restringida a los cambios específicos atribuidos a Shankara. Si bien los dasanāmis asociados con el Sankara maths siguen los procedimientos atribuidos a Adi Śankara, algunas de estas órdenes permanecieron parcial o totalmente independientes en sus creencias y prácticas, y fuera del control oficial del Sankara maths. La advaita sampradaya no es una secta shaiva , [ web 22 ] [ 354 ] a pesar de los vínculos históricos con el shaivismo. [ nota 63 ] Sin embargo, los sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades shaivas que entre las comunidades vaisnavas. [ web 22 ]
Tradición Smarta
La tradición Smarta del hinduismo es una síntesis de varias corrientes del pensamiento y la práctica religiosa india, que se desarrolló con la síntesis hindú , que se remonta a principios del siglo I d. C. [ nota 64 ] Se encuentra particularmente en el sur y el oeste de la India, y venera a todas las divinidades hindúes como un paso en su búsqueda espiritual. [ 356 ] [ 357 ] [ 358 ] Su práctica de culto se llama Panchayatana puja . [ 359 ] [ 356 ] El culto consiste simbólicamente en cinco deidades: Shiva , Vishnu , Devi o Durga , Surya y un Ishta Devata o cualquier dios personal de preferencia del devoto. [ 357 ] [ 360 ]
En la tradición Smarta, las ideas del Advaita Vedanta combinadas con el bhakti constituyen su fundamento. Adi Shankara es considerado el mayor maestro [ 358 ] y reformador de la tradición Smarta. [ 361 ] Según Alf Hiltebeitel , el Advaita Vedanta y las prácticas de Shankara se convirtieron en el elemento unificador doctrinal de prácticas previamente conflictivas con la tradición Smarta . [ nota 65 ]
Filosóficamente, la tradición Smarta enfatiza que todas las imágenes y estatuas ( murti ), o incluso cinco marcas o cualquier anicon en el suelo, son iconos visibles y convenientes de la espiritualidad saguna Brahman . [ 363 ] [ 359 ] Los múltiples iconos se consideran múltiples representaciones de la misma idea, en lugar de seres distintos. Estos sirven como un paso y un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. El objetivo final de esta práctica es trascender el uso de iconos y seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (el Ser) y Brahman, como «Ese eres Tú». [ 363 ] [ 364 ]
Influencias budistas en el Advaita Vedānta
Similitudes con el budismo
Advaita Vedānta y otras escuelas de filosofía hindú comparten numerosos términos, doctrinas y técnicas dialécticas con el budismo . [ 365 ] [ 366 ] Según un artículo de 1918 del erudito budista O. Rozenberg, "es imposible trazar una diferenciación precisa entre el brahmanismo y el budismo". [ 365 ] TRV Murti observa que "el objetivo final" del budismo Vedānta , Sāṃkhya y Mahāyāna es "notablemente similar"; Mientras que el Advaita Vedānta postula un "yo fundacional", según Murti, "el budismo Mahāyāna afirma implícitamente la existencia de una profunda realidad subyacente detrás de todas las manifestaciones empíricas en su concepción de śūnyatā (lo indeterminado, el vacío), o vijñapti-mātra (solo consciencia), o tathātā (esencia), o dhārmata (realidad nouménica)". [ 274 ] Según Frank Whaling, las similitudes entre el Advaita Vedānta y el budismo no se limitan a la terminología y algunas doctrinas, sino que también incluyen la práctica. Las prácticas monásticas y la tradición monástica en el Advaita Vedānta son similares a las que se encuentran en el budismo. [ 367 ]
Filosofía Mahāyāna
La influencia del budismo Mahāyāna en el Advaita Vedānta ha sido significativa. [ 367 ] [ 368 ] Sharma señala que los primeros comentaristas de los Brahma Sūtras eran todos realistas , o realistas panteístas . Afirma que fueron influenciados por el budismo, particularmente durante los siglos V-VI d. C. con el desarrollo de la escuela Yogācāra de filosofía budista . [ 369 ] Von Glasenapp afirma que hubo una influencia mutua entre el Vedānta y el budismo. [ nota 66 ] SN Dasgupta y Mohanta sugieren que el budismo y el Advaita Vedānta representan "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período upanishádico hasta la época de Śaṅkara ". [ 370 ] [ nota 67 ]
La influencia de las doctrinas budistas en Gauḍapāda ha sido una cuestión problemática. [ 373 ] [ 374 ] La erudición moderna generalmente acepta que Gauḍapāda fue influenciado por el budismo, al menos en términos de usar terminología budista para explicar sus ideas, pero agrega que Gauḍapāda era un vedantista y no un budista. [ 373 ] Ādi Śaṅkara , afirma Natalia Isaeva, incorporó "en su propio sistema una noción budista de māyā que no había sido minuciosamente elaborada en los Upanishads". [ 365 ] Según Mudgal, la visión Advaita de Śaṅkara y la visión Mādhyamaka de Nāgārjuna sobre la realidad última son compatibles porque ambas son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se alcanzan a través de una vía negativa o neti neti . Mudgal concluye, por lo tanto, que "la diferencia entre la filosofía Śūnyavāda del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de naturaleza". [ 375 ] De manera similar, existen muchos puntos de contacto entre la escuela budista Yogācāra y la tradición Advaita de Śaṅkara. [ 376 ] Según SN Dasgupta,
Śaṅkara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy similar al śūnya de Nāgārjuna [...] Las deudas de Śaṅkara con la autoluminosidad [ nota 5 ] del budismo Vijñānavāda son incalculables. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Śaṅkara por parte de Vijñāna Bhikṣu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me inclino a pensar que la filosofía de Śaṅkara es en gran medida una combinación del budismo Vijñānavāda y Śūnyavāda con la noción upanishádica de la permanencia del yo añadida. [ 377 ]
Diferencias con el budismo
La tradición Advaita Vedānta ha rechazado históricamente las acusaciones de criptobudismo, destacando sus respectivas posturas sobre Ātman , Anattā y Brahman . [ 378 ] Sin embargo, algunos textos budistas tempranos (primer milenio d. C.), como las escrituras budistas Mahāyāna Tathāgatagarbha Sūtras, sugieren conceptos "similares al yo" , denominados de diversas maneras Tathāgatagarbha o " naturaleza de Buda ". [ 379 ] [ 380 ] En estudios de la era moderna, eruditos como Wayman afirman que estos conceptos "similares al yo" no son ni el yo ni un ser sensible, ni un alma individual, ni una personalidad. [ 381 ] [ 382 ] Algunos eruditos postulan que los Tathāgatagarbha Sūtras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas . [ 383 ] [ 384 ] [ 385 ]
Los fundamentos epistemológicos del budismo y del Advaita Vedanta son diferentes. El budismo acepta dos medios válidos para obtener conocimiento fiable y correcto: la percepción y la inferencia, mientras que el Advaita Vedanta acepta seis (descritos en otra parte de este artículo). [ 128 ] [ 386 ] [ 387 ] Sin embargo, algunos budistas a lo largo de la historia han argumentado que las escrituras budistas son una fuente fiable de conocimiento espiritual, correspondiente al Śabda pramana del Advaita; no obstante, los budistas han tratado sus escrituras como una forma de método de inferencia. [ 388 ]
Advaita Vedānta postula una ontología de la sustancia , una ontología que sostiene que subyacente al cambio y la impermanencia de la realidad empírica hay una realidad absoluta inmutable y permanente, como una sustancia eterna a la que llama Ātman/Brahman . [ 389 ] En su ontología de la sustancia, como en otras filosofías, existen propiedades universales, particulares y específicas, y es la interacción de las particulares la que crea eventos y procesos. [ 390 ] En contraste, el budismo postula una ontología del proceso , también llamada "ontología del evento". [ 391 ] [ 390 ] Según la filosofía budista , particularmente después del auge de la erudición budista Mahāyāna antigua , el concepto de impermanencia ( anicca ) se entiende como una de las tres marcas de existencia ( trilakṣaṇa ): [ 392 ] no hay ni realidad permanente empírica ni absoluta, porque todos los fenómenos se caracterizan por su falta de una existencia sólida e independiente ( svabhāva ), y la ontología puede explicarse como un proceso. [ 391 ] [ 393 ] [ nota 68 ]
En la ontología budista, hay un sistema de originación dependiente y fenómenos interdependientes ( pratītya-samutpāda ) pero no identidades estables y persistentes, ni universales eternos ni particulares. [ 392 ] En el budismo, los pensamientos y recuerdos son construcciones mentales y procesos fluidos ( skandhā ) sin un observador real, agente personal o cognoscente ( anattā ). [ 392 ] Por el contrario, en el Advaita Vedānta y las otras escuelas ortodoxas del hinduismo , el ser último eterno e inmutable ( ātman ) idéntico a Brahman se entiende como el observador real, agente personal y cognoscente. [ 395 ] Sin embargo, el Buda histórico consideró esta creencia brahmánica como una de las seis visiones erróneas sobre el ser; De hecho, Buda sostenía que el apego a la apariencia de un yo permanente en este mundo de cambios es la causa del sufrimiento ( duḥkha ) y el principal obstáculo para alcanzar la liberación espiritual ( mokṣa ). [ 392 ]
Críticas a las escuelas hindúes concurrentes
Algunos eruditos hindúes han criticado el Advaita Vedānta por su noción de māyā y sus similitudes doctrinales no teístas con el budismo , [ 396 ] [ 367 ] a veces refiriéndose a la tradición Advaita como Māyāvāda . [ 397 ]
Bhāskara , filósofo hindú de la escuela Bhedabheda Vedānta (siglo IX d. C.), acusó a la tradición Advaita de Śaṅkara de ser "este despreciable Māyāvāda roto que ha sido cantado por los budistas Mahāyāna ", caracterizándola como una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos en la ortodoxia védica . [ 367 ]
Rāmāṉuja , un santo hindú y fundador de la escuela Vishishtadvaita Vedānta (siglo XII d. C.), acusó igualmente a Ādi Śaṅkara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un "criptobudista", [ 398 ] y alguien que estaba socavando el devocionalismo teísta orientado al Bhakti . [ 367 ]
Relación con otras tradiciones
Las ideas del Advaita Vedānta, en particular las de Adi Shankara del siglo VIII, fueron desafiadas por filosofías teístas del Vedānta que surgieron siglos después, como el Vishishtadvaita ( no dualismo cualificado ) del siglo XI de Ramanuja y el Dvaita (dualismo teísta) del siglo XIV de Madhvacharya . [ 399 ] Su aplicación de la filosofía Vedanta para fundamentar su fe convirtió al Vedanta en un factor importante en el panorama religioso de la India. [ 400 ]
Vishishtadvaita
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son ambas escuelas Vedānta no dualistas, [ 401 ] [ 402 ] ambas se basan en el supuesto de que todos los Seres pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya y su subescuela Dvaita del Vedānta creían que algunos Seres están eternamente condenados y malditos. [ 403 ] [ 404 ] La teoría de Shankara postula que solo Brahman y las causas son realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. [ 405 ] [ 406 ] La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Atman (Ser) inmutable de uno como el mismo que el Atman en todos los demás, así como ser idéntico al Brahman nirguna . [ 402 ] [ 407 ] [ 408 ] En contraste, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe ser llamado falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [ 406 ] Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [ 401 ] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu), uno que finalmente conduce a la unidad con nirguna Brahman. [ 401 ] [ 405 ] [ 406 ]
Shuddhadvaita
Vallabhacharya (1479–1531 d. C.), el defensor de la filosofía Shuddhadvaita Brahmvad, enuncia que Ishvara creó el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Maya (que en sí misma es su poder) y se manifiesta a través del mundo. [ 409 ] Por eso, Shuddhadvaita se conoce como «Transformación no modificada» o «Avikṛta Pariṇāmavāda». Brahman o Ishvara deseaba ser muchos, y se convirtió en la multitud de Seres individuales y en el mundo. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una «parte» (pero desprovista de dicha). [ 410 ]
Dvaita
Madhvacharya también fue un crítico del Advaita Vedānta. El no dualismo del Advaita afirmaba que Atman (Ser) y Brahman son idénticos (tanto en la esclavitud como en la liberación [ 411 ] ), hay una unidad interconectada de todos los Seres y Brahman, y no hay pluralidades. [ 412 ] [ 413 ] Madhva, en contraste, afirmaba que Atman (Ser) y Brahman son diferentes (tanto en la esclavitud como en la liberación [ 411 ] ), solo Vishnu es el Señor (Brahman), los Seres individuales también son diferentes y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [ 412 ] [ 413 ] Madhvacharya afirmó que tanto el Advaita Vedānta como el budismo Mahayana eran una escuela de pensamiento nihilista . [ 414 ] Madhvacharya escribió cuatro textos importantes, entre ellos Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a criticar el Advaita. [ 414 ]
Los seguidores de ISKCON critican duramente el Advaita Vedānta, considerándolo māyāvāda , idéntico al budismo Mahayana. [ web 25 ] [ web 26 ]
Influencia en otras tradiciones
Dentro de los textos antiguos y medievales de las tradiciones hindúes, como el vaisnavismo , el shaivismo y el shaktismo , las ideas del Advaita Vedanta han tenido una gran influencia. [ nota 69 ] El Advaita Vedanta influyó en el Krishna Vaishnavismo en diferentes partes de la India. [ 415 ] Uno de sus textos más populares, el Bhagavata Purana , adopta e integra la filosofía del Advaita Vedanta. [ 416 ] [ 417 ] [ 418 ] Generalmente, los estudiosos aceptan que el Bhagavata Purana fue compuesto en la segunda mitad del primer milenio d. C. [ 419 ] [ 420 ]
En la literatura antigua y medieval del shaivismo , llamada Āgamas , la influencia del Advaita Vedānta vuelve a ser prominente. [ 421 ] [ 422 ] [ 423 ] De los 92 Āgamas , diez son textos Dvaita , dieciocho son Bhedabheda y sesenta y cuatro son textos Advaita . [ 424 ] [ 425 ] Según Natalia Isaeva, existe un vínculo evidente y natural entre las ideas del Advaita Vedānta de Gaudapada del siglo VI y el shaivismo de Cachemira . [ 426 ]
El shaktismo , la tradición hindú donde se considera que una diosa es idéntica a Brahman, ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedānta y las premisas dualistas de la escuela Samkhya-Yoga de filosofía hindú, a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista ). [ 427 ] [ 428 ] [ 429 ]
Otros textos clásicos antiguos y medievales influyentes del hinduismo, como el Yoga Yajnavalkya , el Yoga Vashishta , el Avadhuta Gitā , el Markandeya Purana y los Sannyasa Upanishads, incorporan predominantemente premisas e ideas del Advaita Vedānta. [ 430 ] [ 431 ] [ 432 ]
Historia del Advaita Vedānta
Historiografía
La historiografía del Advaita Vedanta está teñida de nociones orientalistas, [ 433 ] [ nota 71 ] mientras que las formulaciones modernas del Advaita Vedānta , que se desarrollaron como reacción al orientalismo y perennismo occidentales [ 435 ] se han convertido en una fuerza dominante en el pensamiento intelectual indio. [ 436 ] Según Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan, «los estudiosos aún no han proporcionado ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos exhaustivo, de la historia del Advaita Vedānta en los siglos previos al período colonial». [ 437 ]
Vedānta temprano
Los Upanishads constituyen los textos básicos, de los cuales el Vedānta ofrece una interpretación. [ 438 ] Los Upanishads no contienen "una investigación filosófica rigurosa que identifique las doctrinas y formule los argumentos que las sustentan". [ 439 ] [ nota 72 ] Esta investigación filosófica fue realizada por los darsanas , las diversas escuelas filosóficas. [ 441 ] [ nota 73 ]
Los Brahma Sutras de Bādarāyana, también llamados Vedānta Sutra , [ 443 ] fueron compilados en su forma actual alrededor del 400–450 d. C., [ 444 ] pero "la mayor parte del Sutra debió existir mucho antes". [ 444 ] Las estimaciones de la fecha de la vida de Bādarāyana difieren entre el 200 a. C. y el 200 d. C. [ 445 ] El Brahma Sutra es un estudio crítico de las enseñanzas de los Upanishads, posiblemente "escrito desde un punto de vista vedántico Bhedābheda". [ web 18 ] Bādarāyana no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads. [ 446 ] Se refiere a siete maestros vedánticos anteriores a él. [ 446 ]
Vedānta Advaita temprano
Dos escritos advaita anteriores a Maṇḍana Miśra y Shankara eran conocidos por eruditos como Nakamura en la primera mitad del siglo XX, a saber, el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V [ 27 ] ), y el Māndūkya-kārikā escrito por Gauḍapāda (siglo VII). [ 28 ] Estudios posteriores añadieron los Sannyasa Upanishads (primeros siglos d. C. [ 447 ] ) al corpus más antiguo conocido, algunos de los cuales son de naturaleza sectaria, [ 448 ] y tienen una fuerte perspectiva advaita vedānta. [ 449 ] [ 450 ] [ 451 ]
Según Nakamura, «debió haber una enorme cantidad de otros escritos producidos en este período [entre los Brahma Sutras y Shankara], pero desafortunadamente todos ellos se han dispersado o perdido y no han llegado hasta nosotros hoy». [ 28 ] En sus comentarios, Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [ 116 ] Al comienzo de su comentario sobre el Brhadaranyaka Upanishad, Shankara saluda a los maestros de la Brahmavidya Sampradaya. [ web 27 ] Las doctrinas y dichos anteriores a Shankara se pueden rastrear en las obras de las escuelas posteriores, lo que proporciona información sobre el desarrollo de la filosofía Vedānta temprana. [ 28 ]
Gauḍapāda y Māṇḍukya Kārikā
Según la tradición, Gauḍapāda (siglo VI) [ 452 ] fue el maestro de Govinda Bhagavatpada y el gran maestro de Shankara. Gauḍapāda escribió o compiló [ 453 ] el Māṇḍukya Kārikā , también conocido como Gauḍapāda Kārikā o Āgama Śāstra . [ 454 ] El Māṇḍukya Kārikā es un comentario en verso sobre el Māṇḍūkya Upanishad , uno de los Upanishads más cortos que consta de solo 13 oraciones en prosa. De la literatura antigua relacionada con el Advaita Vedānta, el texto completo más antiguo que se conserva es el Māṇḍukya Kārikā . [ 455 ] El Māṇḍūkya Upanishad era considerado un Śruti antes de la era de Adi Shankara, pero no se le daba una importancia particular. [ 454 ] En el período posterior a Shankara, su valor se volvió mucho más importante y se consideró que expresaba la esencia de la filosofía Upanishad. El Karika completo se convirtió en un texto clave para la escuela Advaita en esta era posterior. [ 456 ] [ nota 74 ]
Gaudapada adoptó la enseñanza Yogachara de vijñapti-mātra , "solo representación", que afirma que la realidad empírica que experimentamos es una fabricación de la mente, experimentada por la conciencia-an-sich, [ 148 ] [ nota 75 ] y la negación de cuatro esquinas, que niega cualquier predicado positivo de "el Absoluto". [ 148 ] [ 149 ] [ nota 76 ] Gaudapada "entrelazó [ambas doctrinas] en la filosofía de Mandukaya Upanisad , que fue desarrollada posteriormente por Shankara". [ 459 ] [ nota 77 ] En este sentido,
La realidad ontológica última es la conciencia pura, desprovista de atributos e intencionalidad. El mundo de la dualidad no es más que una vibración de la mente (manodṛśya o manaspandita). El mundo pluralista es imaginado por la mente (saṁkalpa) y esta falsa proyección es patrocinada por el factor ilusorio llamado māyā. [ web 28 ]
Gauḍapāda utiliza los conceptos de Ajātivāda para explicar que «el Absoluto» no está sujeto al nacimiento, al cambio ni a la muerte . El Absoluto es aja , lo eterno no nacido. [ 461 ] El mundo empírico de las apariencias se considera irreal y no absolutamente existente . [ 461 ]
Período medieval temprano: Maṇḍana Miśra y Adi Shankara
Maṇḍana Miśra
Maṇḍana Miśra , un contemporáneo mayor de Shankara, [ 462 ] fue un erudito de Mimamsa y seguidor de Kumarila , pero también escribió un texto fundamental sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi . [ 463 ] [ 464 ] Según Fiordalis, fue influenciado por la tradición del Yoga, y con ello indirectamente por el Budismo, dada la fuerte influencia del Budismo en la tradición del Yoga. [ 43 ] Durante un par de siglos parece haber sido considerado como "el representante más importante de la posición Advaita", [ 35 ] [ 188 ] [ nota 78 ] y la "teoría del error" expuesta en el Brahma-siddhi se convirtió en la teoría normativa del error del Advaita Vedanta. [ 465 ]
Adi Shankara
Se sabe muy poco sobre Shankara. Según Dalal, "los relatos hagiográficos de su vida, los Śaṅkaravijayas ("Conquistas de Śaṅkara"), se compusieron varios siglos después de su muerte", [ web 6 ] entre los siglos XIV y XVII, y establecieron a Shankara como un símbolo de valores en una época en que la mayor parte de la India estaba conquistada por los musulmanes. [ 34 ] A menudo se le considera el fundador de la escuela Advaita Vedānta, pero en realidad fue un sistematizador, no un fundador. [ web 6 ] [ 466 ]
Sistematizador del pensamiento Advaita
Shankara fue un erudito que sintetizó y sistematizó el pensamiento Advaita-vāda que ya existía en su época. [ 466 ] Según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de los primeros vedantinos y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien antes de Śankara". [ 466 ] Según Nakamura, después de la creciente influencia del budismo en el Vedānta, que culminó en las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas en estas obras, [ 467 ] sintetizando y rejuveneciendo la doctrina del Advaita. [ 468 ] Según Koller, utilizando ideas de textos indios antiguos, Shankara sistematizó los fundamentos del Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana . [ 469 ] Según Mayeda, Shankara representa un punto de inflexión en el desarrollo del Vedānta, [ 467 ] sin embargo, también observa que solo desde el elogio de Deussens, Shankara "ha sido considerado habitualmente como el mayor filósofo de la India". [ 470 ] Mayeda señala además que Shankara se preocupaba principalmente por el moksha , "y no por el establecimiento de un sistema completo de filosofía o teología", [ 470 ] siguiendo a Potter, quien califica a Shankara como un "filósofo especulativo". [ 471 ] Lipner señala que el "enfoque literario principal de Shankara era comentativo y, por lo tanto, necesariamente inconexo en lugar de procedimentalmente sistemático [...] aunque se puede derivar una filosofía sistemática del pensamiento de Shankara". [ 472 ]
Escritos
Adi Shankara es conocido principalmente por sus reseñas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos antiguos de la India. Su Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ) es un texto fundamental de la escuela Vedānta del hinduismo. [ 343 ] Sus comentarios sobre los diez Mukhya (principales) Upanishads también son considerados auténticos por los eruditos. [ 343 ] [ 473 ] Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gita (parte de su Prasthana Trayi Bhasya). [ 143 ] También fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. [ 469 ] [ 474 ] La autenticidad de Shankara como autor de Vivekacūḍāmaṇi [ 475 ] ha sido cuestionada, y "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara". [ 476 ]
Influencia de Shankara
Si bien Shankara tiene un estatus sin igual en la historia del Advaita Vedanta, los estudiosos han cuestionado la narrativa tradicional de la influencia temprana de Shankara en la India. [ 34 ] [ 35 ] [ 188 ] Hasta el siglo X, Shankara fue eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra , quien era considerado el principal representante del Advaita. [ 35 ] [ 188 ] Solo cuando Vacaspati Misra, un influyente estudiante de Maṇḍana Miśra, armonizó las enseñanzas de Shankara con las de Maṇḍana Miśra, las enseñanzas de Shankara ganaron prominencia. [ 477 ] Algunos advaitins modernos argumentan que la mayor parte del Advaita Vedanta posterior a Shankara en realidad se desvía de Shankara, y que solo su estudiante Suresvara, que ha tenido poca influencia, representa a Shankara correctamente. [ 478 ] En esta opinión, el influyente discípulo de Shankara, Padmapada, malinterpretó a Shankara, mientras que sus puntos de vista fueron mantenidos por la escuela Suresvara. [ 478 ] Según Satchidanandendra Sarasvati , "casi todos los advaitins posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara ". [ 479 ] [ nota 9 ] Hasta el siglo XI, el Vedanta mismo era una escuela de pensamiento periférica; [ 480 ] El Vedanta se convirtió en una influencia importante cuando la filosofía Vedanta fue utilizada por varias sectas del hinduismo para fundamentar sus doctrinas, [ 400 ] como Ramanuja (siglo XI), quien alineó el bhakti , "la fuerza principal en las religiones del hinduismo", con el pensamiento filosófico, rechazando al mismo tiempo los puntos de vista de Shankara. [ web 29 ]
La influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta comenzó siglos después, en el Imperio Vijayanagara en el siglo XIV, [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] cuando Sringeri matha comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara y se convirtió en una institución poderosa. [ 483 ] Vidyaranya , también conocido como Madhava, quien fue el Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham desde c. 1374–1380 hasta 1386 [ 483 ] desempeñó un papel central en esta creciente influencia del Advaita Vedanta y en la deificación de Shankara como gobernante - renunciante . [ 34 ] [ 481 ] [ 484 ] [ 485 ] Desde 1346 en adelante, Sringeri matha recibió el patrocinio de los reyes de Vijayanagara, y su importancia e influencia crecieron rápidamente en la segunda mitad del siglo XIV. [ 483 ] [ nota 79 ] Vidyaranya y Sringeri matha compitieron por el patrocinio real y los conversos con Srivaisnava Visistadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara, [ 487 ] y Madhava (el nombre de preordenación de Vidyaranya) presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , retratando los otros darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara. [ 350 ] El subsiguiente género Shankara Digvijayam , siguiendo el ejemplo del anterior Madhva Digvijayam , [ 488 ] presentó a Shankara como un gobernante - renunciante , que conquistó las cuatro regiones de la India y trajo la armonía. [ 484 ] [ 485 ] El género creó leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [ 350 ] [ 486 ]
La posición de Shankara se consolidó aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales, siguiendo a Vidyaranya, elevaron el Advaita Vedanta «como el hilo conductor teológico que unificó el hinduismo en una sola tradición religiosa». [ 489 ] Shankara se convirtió en «una representación icónica de la religión y la cultura hindúes», a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren al Advaita Vedanta. [ 490 ]
Subescuelas de Advaita Vedanta
Dos escuelas extintas son la Pancapadika y la Istasiddhi , que fueron reemplazadas por la escuela Vivarana de Prakasatman. [ 191 ] Las escuelas Bhāmatī y Vivarana, aún existentes , se desarrollaron entre los siglos XI y XIV. [ web 30 ] [ 116 ] Estas escuelas elaboraron las implicaciones lógicas de varias doctrinas Advaita. Dos de los problemas que encontraron fueron las interpretaciones adicionales de los conceptos de māyā y avidya . [ web 30 ]
Padmapada (c. 800 d.C.), [ 491 ] el fundador de la extinta escuela Pancapadika, fue discípulo directo de Shankara. Escribió el Pancapadika , un comentario sobre el Sankara-bhaya . [ 491 ] Padmapada divergió de Shankara en su descripción de avidya , designando prakrti como avidya o ajnana . [ 492 ]
Sureśvara (activo entre 800 y 900 d. C.) [ 493 ] fue contemporáneo de Shankara, [ 462 ] y a menudo (erróneamente) identificado con Maṇḍana Miśra. [ 462 ] [ nota 80 ] A Sureśvara también se le ha atribuido la fundación de una rama pre-Shankara del Advaita Vedānta. [ 493 ]
El discípulo de Mandana Mishra, Vachaspati Miśra (siglos IX/X d. C.), [ 494 ] [ 495 ] [ 496 ] quien se cree que fue una encarnación de Shankara para popularizar la visión Advaita, [ 497 ] escribió el Bhamati , un comentario sobre el Brahma Sutra Bhashya de Shankara , y el Brahmatattva-samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Mandana Mishra . Su pensamiento fue inspirado principalmente por Mandana Miśra, y armoniza el pensamiento de Shankara con el de Mandana Miśra. [ 498 ] [ web 30 ] La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Considera al Jiva como la fuente de avidya. [ web 30 ] Considera la contemplación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales. [ 499 ] [ 500 ]
Vimuktatman (c. 1200 d. C.) [ 501 ] escribió el Ista-siddhi . [ 501 ] Es uno de los cuatro siddhi tradicionales , junto con el Brahma-siddhi de Mandana , el Naiskarmya-siddhi de Suresvara y el Advaita-siddhi de Madusudana . [ 502 ] Según Vimuktatman, la Realidad absoluta es "pura consciencia intuitiva". [ 503 ] Su escuela de pensamiento fue finalmente reemplazada por la escuela Vivarana de Prakasatman. [ 191 ]
Prakasatman (c. 1200–1300) [ 191 ] escribió el Pancapadika-Vivarana , un comentario sobre el Pancapadika de Padmapadacharya . [ 191 ] El Vivarana da nombre a la escuela posterior. Según Roodurmun, "[E]sta línea de pensamiento [...] se convirtió en el leitmotiv de todos los desarrollos posteriores en la evolución de la tradición Advaita." [ 191 ] La escuela Vivarana adopta un enfoque epistemológico. Se distingue de la escuela Bhamati por su rechazo a la acción y su favoritismo hacia el estudio védico y "una aprehensión directa de Brahma". [ 499 ] Prakasatman fue el primero en proponer la teoría de mulavidya o maya como de "naturaleza positiva sin principio", [ 504 ] y ve a Brahman como la fuente de avidya. Los críticos objetan que Brahman es conciencia pura, por lo que no puede ser la fuente de avidya. Otro problema es que se le atribuyen a Brahman cualidades contradictorias, a saber, conocimiento e ignorancia. [ web 30 ]
Otra figura tardía que está ampliamente asociada con el Advaita y que influyó en el pensamiento advaita tardío fue Śrīharṣa .
India bajomedieval – Advaita yóguico
Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara ha sido muy estudiado, pero "los eruditos aún no han proporcionado ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos exhaustivo, de la historia del Advaita Vedānta en los siglos previos al período colonial". [ 437 ]
Si bien indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida para un Advaita Vedānta "ortodoxo", la tradición viva del Advaita Vedānta en la época medieval estuvo influenciada por la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana , e incorporó elementos de los mismos . [ 44 ] El yoga y el samkhya se habían convertido en escuelas de pensamiento menores desde la época de Shankara, y ya no representaban un elemento de la identidad sectaria del Advaita, a diferencia de las tradiciones vaishnavas. [ 482 ]
El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita Vedānta en el siglo XIV, y el "Advaita yóguico" [ 505 ] [ 506 ] del Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-)Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shaivismo de Cachemira . [ 507 ] El énfasis de Vivekananda en el siglo XIX sobre el nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en el Advaita Vedānta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron dentro del ámbito de la tradición Advaita Vedānta en desarrollo. [ 68 ]
Según Andrew Nicholson , fue con la llegada del dominio islámico, primero en la forma del Sultanato de Delhi y luego del Imperio mogol , y la posterior persecución de las religiones indias, que los eruditos hindúes comenzaron a intentar conscientemente definir una identidad y una unidad . [ 508 ] [ 509 ] Entre los siglos XII y XIV, este esfuerzo surgió con el esquema de «astika y nastika» para clasificar la filosofía india. [ 508 ]
Vidyāraṇya
Es solo durante este período que se estableció la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedanta. [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] La posición del Advaita Vedanta como el darsana hindú más influyente se consolidó cuando los advaitins del Imperio Vijayanagara compitieron por el patrocinio de la corte real e intentaron convertir a otros a su secta. [ 487 ] El matha Sringeri comenzó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara [ 188 ] [ 34 ] [ 483 ] [ 481 ] quienes cambiaron su lealtad del shaivismo agámico advaítico a la ortodoxia brahmánica advaita. [ 510 ]
El centro de este reposicionamiento fue Vidyāraṇya , [ 34 ] [ 481 ] también conocido como Madhava, quien fue el Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386 [ 511 ] y un ministro en el Imperio Vijayanagara. [ 512 ] Inspiró la recreación del Imperio Vijayanagara hindú del sur de la India, en respuesta a la devastación causada por el Sultanato de Delhi islámico , [ 34 ] [ 481 ] [ 482 ] [ 512 ] pero sus esfuerzos también se dirigieron a los grupos Srivaisnava, especialmente Visistadvaita , que era dominante en los territorios conquistados por el Imperio Vijayanagara. [ 513 ] Las sectas competían por el patrocinio de la corte real e intentaban convertir a otros a su propio sistema sectario, y los esfuerzos de Vidyaranya estaban dirigidos a promover el Advaita Vedanta. [ 487 ] La mayoría de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas entre los siglos XIV y XVII, como el ampliamente citado Śankara-vijaya , en el que se crearon leyendas para convertir a Shankara en un "héroe popular divino que difundió su enseñanza a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". [ 350 ] [ 486 ] [ 514 ]
Vidyaranya y sus hermanos escribieron extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma para hacer más accesible "la literatura autorizada de la religión aria". [ 350 ] En su doxografía Sarvadarśanasaṅgraha ("Resumen de todas las visiones"), Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas , presentando los demás darsanas como verdades parciales que convergían en las enseñanzas de Shankara, que se consideraba el sistema más inclusivo. [ 515 ] [ 350 ] Las tradiciones vaishnavas de Dvaita y Visitadvaita no fueron clasificadas como Vedanta, y se colocaron justo por encima del budismo y el jainismo, lo que reflejaba la amenaza que representaban para la lealtad advaítica de Vidyaranya. [ 47 ] Bhedabheda no fue mencionado en absoluto, "literalmente borrado de la historia de la filosofía india". [ 516 ] Vidyaranya se convirtió en el líder del matha de Sringeri , proclamando que había sido establecido por el propio Shankara. [ 350 ] [ 486 ] Vidyaranya gozaba del apoyo real, [ 512 ] y su patrocinio y sus metódicos esfuerzos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de valores, a difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y a establecer monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural de Shankara y el Advaita Vedānta. [ 34 ]
Advaita moderno
Niścaldās y el Advaita "mayor"
Michael S. Allen ha escrito sobre la influencia y popularidad del Advaita Vedanta en el norte de la India a principios de la Edad Moderna, especialmente sobre la obra del monje Advaita Dādū-panthī Niścaldās (c. 1791–1863), autor de El océano de la indagación (en hindi: Vichāra-sāgara), un compendio vernáculo del Advaita. [ 25 ] Según Allen, la obra de Niścaldās «fue bastante popular a finales del siglo XIX y principios del XX: se tradujo a más de ocho idiomas y Vivekananda la mencionó en una ocasión como una obra con "más influencia en la India que cualquier otro libro escrito en cualquier idioma en los últimos tres siglos "» . [ 25 ]
Allen destaca la gran prominencia en la India de principios de la Edad Moderna de lo que él llama "Gran Advaita Vedānta", que se refiere a obras populares de Advaita, incluyendo "narraciones y dramas, obras 'eclécticas' que combinan Vedānta con otras tradiciones y obras vernáculas como El Océano de la Indagación ". [ 25 ] Allen se refiere a varias figuras y textos populares tardíos que se basan en el Advaita Vedanta, como el sant maharashtriano Eknāth (siglo XVI), el popular Adhyātma-rāmāyaṇa (finales del siglo XV), que sintetiza Rama bhakti y la metafísica advaita y el Tripurā-rahasya (un texto tántrico que adopta una metafísica advaita). [ 25 ] Otras figuras importantes del Advaita vernáculo incluyen a los autores hindúes Manohardās y Māṇakdās (quien escribió el Ātma-bodh). La literatura Advaita también se escribió en tamil, telugu, malayalam, kannada, marathi, gujarati, hindi, punjabi, bengalí y oriya. [ 25 ]
Neo-Vedanta
Según King, con la consolidación del dominio imperialista británico, los nuevos gobernantes comenzaron a ver a los indios a través de la perspectiva orientalista , creada por la época colonial . En respuesta, surgió el nacionalismo hindú, que buscaba la independencia sociopolítica y contrarrestaba la influencia de los misioneros cristianos. [ 519 ] Entre la intelectualidad de la era colonial, el Advaita Vedanta monista fue una importante fuerza ideológica para el nacionalismo hindú, [ 520 ] y los intelectuales hindúes formularon una respuesta «humanista e inclusiva», ahora llamada Neo-Vedanta, que intentaba responder a este estereotipo colonial de la «cultura india como atrasada, supersticiosa e inferior a Occidente». [ 521 ]
Debido a la influencia del Sarvadarśanasaṅgraha de Vidyaranya , los primeros indólogos consideraron el Advaita Vedanta como la interpretación más precisa de los Upanishads. [ 47 ] El Vedanta llegó a ser considerado, tanto por los occidentales como por los nacionalistas indios, como la esencia del hinduismo, y el Advaita Vedanta llegó a ser considerado como "el ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" y el paraguas del "inclusivismo". [ 522 ] Pensadores indios de la era colonial, como Vivekananda , presentaron el Advaita Vedanta como una religión universal inclusiva, una espiritualidad que en parte ayudó a organizar una identidad impregnada de religión. También ayudó al auge del nacionalismo hindú como contrapeso a las organizaciones comunitarias musulmanas impregnadas de islam, como la Liga Musulmana , al orientalismo colonial impregnado de cristianismo y a la persecución religiosa de quienes pertenecían a religiones indias. [ 523 ] [ 509 ] [ 524 ] El neo-vedānta subsumió e incorporó ideas budistas, haciendo así del Buda parte de la tradición vedānta, todo en un intento de reposicionar la historia de la cultura india. [ 435 ] Esta visión del Advaita Vedānta, según King, "brindó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que pudiera unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial". [ 525 ]
Vivekananda discernió una religión universal , considerando todas las diferencias aparentes entre las diversas tradiciones como diversas manifestaciones de una sola verdad. [ 526 ] Vivekananda enfatizó el nirvikalpa samadhi como la meta espiritual del Vedānta, lo equiparó a la liberación en el Yoga y fomentó la práctica del Yoga, al que llamó Raja Yoga . [ 527 ] [ nota 81 ] Gracias a los esfuerzos de Vivekananda , las formulaciones modernas del Advaita Vedānta se han convertido en una fuerza dominante en el pensamiento intelectual indio, aunque las creencias y prácticas hindúes son diversas. [ 436 ]
Sarvepalli Radhakrishnan , primero profesor en la Universidad de Oxford y luego presidente de la India, popularizó aún más el Advaita Vedanta, presentándolo como la esencia del hinduismo. [ web 31 ] Según Michael Hawley, Radhakrishnan consideraba otras religiones, así como «lo que él entendía como formas inferiores del hinduismo», como interpretaciones del Advaita Vedanta, «hinduizando así, en cierto sentido, todas las religiones». [ web 31 ] La metafísica de Radhakrishnan se fundamentaba en el Advaita Vedanta, pero él lo reinterpretó para adaptarlo a las necesidades y el contexto contemporáneos. [ web 31 ] [ nota 82 ]
Mahatma Gandhi declaró su lealtad al Advaita Vedānta y fue otra fuerza divulgadora de sus ideas. [ 530 ]
Advaita Vedānta contemporáneo
Los maestros contemporáneos son el ortodoxo Jagadguru de Sringeri Sharada Peetham ; los maestros más tradicionales Sivananda Saraswati (1887–1963), Chinmayananda Saraswati (1916-1993), [ web 32 ] Dayananda Saraswati (Arsha Vidya) (1930-2015), Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda Sarasvati, Carol Whitfield (Radha), Sri Vasudevacharya (anteriormente Michael Comans) [ web 32 ] y maestros menos tradicionales como Narayana Guru . [ web 32 ] Según Sangeetha Menon, nombres destacados en la tradición Advaita del siglo XX son Shri Chandrashekhara Bharati Mahaswami , Chandrasekharendra Saraswati Swamigal , Sacchidānandendra Saraswati . [ web 33 ]
Influencia en los nuevos movimientos religiosos
El Advaita Vedānta ha captado la atención en la espiritualidad occidental y la Nueva Era como no dualismo , donde se considera que diversas tradiciones están impulsadas por la misma experiencia no dual. [ 8 ] La no dualidad apunta a "una conciencia primordial y natural sin sujeto ni objeto". [ web 34 ] También se utiliza para referirse a la interconexión, "la sensación de que todas las cosas están interconectadas y no separadas, mientras que al mismo tiempo todas las cosas conservan su individualidad". [ web 35 ]
El neo-advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental popularizada del Advaita Vedānta y las enseñanzas de Ramana Maharshi . [ 531 ] Entre los maestros neo-advaita más destacados se encuentran HWL Poonja , [ 532 ] [ 531 ] sus alumnos Gangaji [ 533 ] Andrew Cohen [ nota 83 ] y Eckhart Tolle . [ 531 ]
Véase también
Notas
- 1 2 3 4 El yo superior:
- Shankara, Upadesasahasri I.18.3: "Yo soy eternamente libre, el existente" ( Sat ). I.18.6: "Las dos nociones [contradictorias] 'Yo soy el Existente- Brahman ' y 'Yo actúo' tienen al Atman como testigo. Se considera más razonable renunciar solo a [aquella] de las dos [nociones] que surge de la ignorancia. I.18.7: "La noción 'Yo soy el Existente' surge de los medios correctos de conocimiento, [mientras que] la otra noción tiene su origen en medios falaces de conocimiento." ( Mayeda 1992 , p. 172)
- Versículo 20 del Brahmajnanavalimala : "Brahman es real, el universo es mithya (no puede clasificarse como real o irreal). El jiva es Brahman mismo y no es diferente." Traducción de SN Sastri
- Sivananda 1993 , p. 219: "Brahman (el Absoluto) es el único real; este mundo es irreal; y el Jiva o alma individual no es diferente de Brahman."
- Menon 2012 : "El yo que experimenta (jīva) y el yo trascendental del Universo (ātman) son en realidad idénticos (ambos son Brahman), aunque el yo individual parezca diferente, así como el espacio dentro de un contenedor parece diferente del espacio en sí. Estas doctrinas cardinales están representadas en el verso anónimo "brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah" (Brahman es el único Verdadero, y este mundo de pluralidad es un error; el yo individual no es diferente de Brahman)".
- Deutsch 1973 , p. 54: "[El] estatus esencial [de la persona humana individual] es el de realidad incondicional, de identidad con el Absoluto [...] el yo ( jiva ) solo se percibe erróneamente: el yo es realmente Brahman."
- Koller 2013 , pp. 100–101: "Atman, que es idéntico a Brahman, es en última instancia la única realidad y [...] la apariencia de pluralidad es enteramente obra de la ignorancia [...] el yo es en última instancia de la naturaleza de Atman/Brahman [...] Solo Brahman es en última instancia real."
- Bowker 2000a , "Advaita Vedanta": "Solo existe Brahman, que es necesariamente indiferenciado. De ello se deduce que no puede haber diferencia ni dualidad entre el sujeto humano, o el yo, y Brahman, pues Brahman debe ser ese mismo yo (ya que Brahman es la realidad subyacente a toda apariencia). Por consiguiente, el objetivo de la vida y la sabiduría humanas debe ser la comprensión de que el yo (ātman) es Brahman."
- Hacker (1995 , p. 88) señala que Shankara utiliza dos grupos de palabras para denotar 'atman': "Un grupo —principalmente jiva , vijnanatman y sarira— expresa el aspecto ilusorio del alma [...] Pero además están las dos expresiones atman y pratyagatman . Estas también designan el alma individual, pero en su aspecto real." Mayeda (1992 , pp. 11, 14) utiliza la palabra pratyagatman ; Sivananda (1993 , p. 219), Deutsch (1973 , p. 54) y Menon (2012) utilizan el término jiva cuando se refieren a la identidad de atman y Brahman .
- 1 2 Forma de monismo:
- Malkovsky 2000 , p. 71: "La interpretación más común del advaita equipara la no dualidad con el monismo y el ilusionismo acósmico. Se dice que solo existe el Absoluto, o paraa brahma; todo lo demás no es más que una apariencia ilusoria."
- Menon 2012 : "La filosofía esencial del Advaita es un monismo idealista, y se considera que fue presentada por primera vez en los Upaniṣads y consolidada en el Brahma Sūtra por esta tradición."
- King 1995 , pág. 65: "El monismo predominante de los Upanishads fue desarrollado por el Advaita Vedanta hasta su extremo máximo."
- Mohanty 1980 , p. 205: "Nyaya-Vaiseshika es realista; Advaita Vedanta es idealista. El primero es pluralista, el segundo monista."
- ↑ Filosofía y experiencia espiritual:
- Deutsch 1988 , p. 4: "El Advaita Vedanta es más que un sistema filosófico, tal como entendemos estos términos en Occidente hoy en día; es también una guía práctica para la experiencia espiritual y está íntimamente ligado a ella."
- Puligandla 1997 , p. 11: «Toda filosofía digna de tal nombre no debería ser un mero ejercicio intelectual, sino tener una aplicación práctica que permita al ser humano vivir una vida plena. Una filosofía que no influye en la calidad ni en el estilo de nuestra vida no es filosofía, sino una mera construcción intelectual vacía».
- ↑ Según Shankara, en Adhyasa-bhasya (preámbulo del Brahma Sutra Bhashya I.1.1), es evidente que Ātman , la conciencia pura o la conciencia testigo , es completamente diferente del no-Atman, el yo pensante y actuante y el mundo material.
- 1 2 3 4 Autoluminosidad; véase Deutsch 1973 , pág. 48; Dasgupta 1975 , págs. 148-149; Indich 2000 , págs. 24, 28; Menón 2012 ; Ganeri 2019 , pág. 103; Murti 1983 , pág. 339; Isaeva 1993 , pág. 102.Para la traducción y el significado de svayam prakāśa :
- svayam : "él mismo, autónomo, en persona" (Diccionario sánscrito para sánscrito hablado, svayam Archivado el 7 de diciembre de 2021 en Wayback Machine )
- prakāśa : "manifestación", literalmente "luz" o "iluminación"; "la capacidad de revelar, presentar o manifestar" ( Fasching 2021 nota 1, refiriéndose a "MacKenzie 2017, 335; cf. también Ram-Prasad 2007, 53").
- "autoluminoso" ( Ganeri 2019 ; Menon 2012 )
- "autorrevelador" ( Dasgupta 1975 )
- "automanifestante" ( Chatterjea 2003 , p. 1)
- "Autoconsciente" ( Wood 1992 , p. 102)
- "Inmediato" ( Murti 1983 , p. 339)
- Menezes 2017 , p. 198: "La autoluminosidad (svayam prakāśa) significa que el yo es conciencia pura por naturaleza"; idem Ganeri 2019 : "el yo es conciencia pura por naturaleza".
- Murti 1983 , p. 339: "una conciencia fundamental [...] a la que todo se presenta, pero que en sí misma no es una presentación, aquello que lo sabe todo, pero que en sí mismo no es un objeto."
- ↑ Para la Conciencia pura, también incluida en la frase sat-cit-ananda , véase Mayeda 1992 , p. 103 (verso 1), p.105 (nota 1); p.126, versículo 7; Deutsch 1973 , págs. 48–51; Davis 2010 , págs. 34–35; Rambachan 2006 , págs. 7, 99-103; Menón 2012 ; Fasching 2021 ; Sinha 2016 , pág. 42.
- Shankara, Upadeśasāhasrī I.1.1, traducido por Mayeda 1992 , p. 103: «Saludo a la Conciencia Pura omnisciente [nota 1] que lo impregna todo, lo es todo, mora en los corazones de todos los seres y está más allá de todos los objetos [del conocimiento]. [Nota 1 de Mayeda: «El término sánscrito caitanya, traducido aquí como “Conciencia Pura”, se usa como sinónimo de Brahman-Atman, indicando su naturaleza.»]
- Shankara, Upadeśasāhasrī I.11.7, traducido en Mayeda 1992 , p. 126: "Siendo diferente del nombre, la forma y la acción, y por naturaleza constantemente libre, soy Atman , es decir, el Brahman supremo ; soy Conciencia Pura solamente y siempre no dual."
- Deutsch 1973 , p. 48: "Para el Advaita Vedanta, Atman (o paramatman , el Ser supremo) es esa conciencia pura, indiferenciada y autoiluminada, atemporal, sin espacio e impensable, que no es diferente de Brahman y que subyace y sustenta a la persona humana individual."
- Menon 2012 : «Para el Advaita Vedanta clásico, Brahman es la realidad fundamental que subyace a todos los objetos y experiencias. Brahman se explica como existencia pura, conciencia pura y dicha pura . Todas las formas de existencia presuponen un yo cognoscente. Brahman, o conciencia pura, subyace al yo cognoscente. Según la escuela Advaita, a diferencia de las posturas de otras escuelas Vedanta, la conciencia no es una propiedad de Brahman, sino su propia naturaleza. Brahman es también uno sin segundo, omnipresente y la consciencia inmediata.»
- Fasching 2021 : "Según el Advaita Vedānta, lo absoluto es conciencia pura, sin cualidades e inmutable. Nuestra conciencia (la conciencia de las entidades conscientes individuales) no es distinta de ella, sino que no es otra cosa que este absoluto mismo, (aparentemente) modificado por los estados mentales de las respectivas mentes individuales."
- Sinha 2016 , p. 42: "Según el Advaita Vedānta, el Atman es la conciencia pura, eterna e indiferenciada, mientras que el jīva es la conciencia pura limitada o determinada por el órgano interno (antahkarana)".
- 1 2 Potter (2008 , pág. 136); ver Brihadaranyaka Upanishad 2.51-14; Chandogya Upanishad 8.3.4.
- ↑ Literalmente: fin o meta de los Vedas , refiriéndose a los Upanishads y su interpretación; es una tradición de interpretación de los Upanishads ( Nakamura 1990 , p. 112), los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita ( Grimes 1990 , pp. 6-7, Menon 2012 ).
- 1 2 3 4 5 King 2002 , p. 128: "Aunque es común encontrar a académicos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracharya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica."La erudición crítica ha identificado una serie de conceptos clave utilizados en el Advaita Vedānta contemporáneo que difieren de las opiniones de Shankara, revelando una discrepancia entre la adhesión nominal a Shankara y la alianza real con sus puntos de vista. ( Suthren Hirst 2005 , p. 4, Potter 2006 , pp. 6–7)Algunos advaitins modernos, específicamente Satchidanandendra Sarasvati , argumentan que la mayor parte del Advaita Vedanta posterior a Shankara en realidad se desvía de Shankara, un argumento considerado correcto por Potter. ( Potter 2006 , pp. 6–7, Roodurmun 2002 , pp. 33–34) Potter (2006 , pp. 6–7): "...estos intérpretes modernos están implicando que la mayoría de los advaitins posteriores a la época de Shankara están confundidos y básicamente equivocados, y que el 99% de la literatura interpretativa clásica existente sobre las ideas de Shankara La filosofía está equivocada. Esta es, sin duda, una conclusión radical. Sin embargo, hay buenas razones para pensar que bien podría ser cierta." Satchidanandendra Sarasvati 1997 , p. 6: "casi todos los advaitines posteriores fueron influenciados por Mandana Misra y Bhaskara ."
- 1 2 Compárese, en el budismo: Subitismo , Hongaku ("iluminación original"), Práctica post-satori . Véase también Nisargadatta Maharaj sobre "el camino del pájaro y el camino de la hormiga".
- ^ Sringeri matha recibió el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara ( Goodding 2013 , p. 89) compitiendo con los grupos de Srivaisnava Visistadvaita por el patrocinio real y los conversos ( Stoker 2016 , págs. 55-56) Las obras del influyente Advaitin Vidyaranya (Madhava, siglo XIV), jagadguru de Sringeri matha de ca. 1374–1380 a 1386, presentó las enseñanzas Advaita como la cumbre del darśanam indio ( Hacker 1995 , pp. 29–30, Blake Michael 1992 , pp. 60–62 con notas 6, 7 y 8, King 2002 , p. 128, Roodurmun 2002 , pp.género posterior Shankara Digvijayam lo deificó como un gobernante - renunciante que conquistó las cuatro direcciones ( Nowicka 2016 , p. 147, Bader 2001 , p. vii). La prominencia de Shankara se consolidó aún más en los siglos XIX y XX, alcanzando fama mundial, en una "confluencia de intereses" de misioneros cristianos occidentales, el Raj británico y nacionalistas indios ( King 2002) .(págs. 129-135)
- ↑ Véase también Purusha .
- ↑ Según Anantanand Rambachan, el advaita describe la relación entre Brahman, el origen de todo, y el mundo y el yo individual. Esta relación no es ni una ni dos. No es "una", porque "[e]l mundo, como efecto, se origina en Brahman y depende de Brahman para su existencia". Pero tampoco es "dos", porque Brahman es "el fundamento ontológico último del mundo y del yo". [ 63 ]
- ↑ Para una traducción alternativa al inglés: Robert Hume, The Thirteen Principal Upanishads , BU 4.3.32, Oxford University Press, pág. 138.
- ↑También se hace referencia a la no dualidad en el Chandogya Upanishad , dentro de un diálogo entre el sabio védico Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu, como sigue :
सलिले एकस् द्रष्टा अद्वैत स् भवति एष ब्रह्मलोकस् सम्राट् ति ह एनम् उवाच अनुशशास याज्ञवल्क्यस् एषा अस्य परमा गतिस् एषास्य परमा सम्पद्
Traducción:Un océano, un único vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman, oh rey, Yajnavalkya instruyó . Este es su camino supremo. Este es su logro supremo.
— Trad.: Stephen Phillips [ 67 ] [ nota 14 ]Más información Más información तस्मादसतः सज्जायत
Traducción:Somya, antes de que este mundo se manifestara, solo existía la existencia, una sin dualidad. Sobre este tema, algunos sostienen que antes de que este mundo se manifestara, solo existía la no existencia, una sin segunda. De esa no existencia surgió la existencia.
- ↑ Muchas de estas tradiciones, que influyeron entre los neovedantinos, no derivaron de linajes vedánticos, es decir, del "Advaita Vedanta" de Shankara . Como señala Madaio (2017 , p. 4): "...es posible hablar de textos advaíticos sánscritos y vernáculos (que son explícitamente no dualistas o permiten una lectura no dualista) y textos de 'Advaita Vedanta' que se originan en sampradayas que reivindican un linaje vedántico advaita. Esto, entonces, evita la tendencia confusa de subsumir obras advaíticas pero no vedánticas bajo el paraguas del 'Vedanta' o del 'Advaita Vedanta'".
- ↑ King 1995 , p. 65: "El monismo predominante de los Upanishads fue desarrollado por el Advaita Vedanta hasta su extremo máximo."
- ↑ El sufrimiento creado por el funcionamiento de la mente entrelazada con la realidad física.
- ↑ Jivanmukti es un estado que transforma la naturaleza, los atributos y los comportamientos de un individuo. Después de esta transformación, el individuo liberado muestra atributos como: ( Aiyar 1914 , págs. 140–147); ( Nikhilananda 1958 , págs. 53–79); ( Fort 1998 )
- No le molesta la falta de respeto ni las palabras crueles, trata a los demás con respeto independientemente de cómo le traten a él.
- Cuando se enfrenta a una persona enfadada, no responde con enfado, sino que contesta con palabras suaves y amables;
- Aun siendo torturado, habla y confía en la verdad;
- Él no anhela bendiciones ni espera elogios de los demás;
- Él nunca hiere ni daña ninguna vida o ser (ahimsa), está interesado en el bienestar de todos los seres;
- Se siente igual de cómodo estando solo que en presencia de otros;
- Se siente igual de cómodo con un cuenco, al pie de un árbol, con una túnica andrajosa y sin ayuda, que cuando está en una mithuna (unión de mendigos), grama (aldea) y nagara (ciudad);
- A él no le importa ni usa el sikha (mechón de pelo en la nuca por motivos religiosos), ni el hilo sagrado que cruza su cuerpo. Para él, el conocimiento es el sikha, el conocimiento es el hilo sagrado, solo el conocimiento es supremo. Las apariencias externas y los rituales no le importan, solo importa el conocimiento;
- Para él no hay invocación ni rechazo de deidades, ni mantra ni no mantra, ni postraciones ni culto a dioses, diosas o antepasados, nada más que el conocimiento del Ser;
- Es humilde, enérgico, de mente clara y firme, directo, compasivo, paciente, indiferente, valiente, habla con firmeza y con palabras dulces.
- ↑ El Ser verdadero es precisamente esa conciencia pura, sin la cual nada puede conocerse de ninguna manera. (...) Y ese mismo Ser verdadero, conciencia pura, no es diferente del Principio último del mundo, Brahman (...) Brahman (=el Ser verdadero, conciencia pura) es la única Realidad ( sat ), puesto que no está teñido de diferencia, la marca de la ignorancia, y puesto que es lo único que no es sublime. [ 81 ]
- ↑ Fowler 2002 , pp. 30–31, 260–264: "Como término filosófico y metafísico, [el monismo] se refiere a la aceptación de un único principio supremo como base del cosmos, la unidad y unicidad de toda la realidad (...) [el monismo] tiene un modelo por excelencia en el propuesto por el filósofo indio del siglo VIII, Shankara, asociado a la escuela de pensamiento del Advaita Vedanta. (p. 263) – "En palabras de Shankara: 'las nociones de uno mismo y de lo propio se construyen falsamente (sobre el Atman) a través de la ignorancia. Cuando existe (el conocimiento de) la unidad del Atman, estas nociones ciertamente no existen. Si la semilla no existe, ¿de dónde surgirá el fruto?'".
- ^ Véase también kelamuni (2006), La filosofía de Adi Shankaracharya , sección "II. Los tres medios", sobre Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 y el subitismo.
- ↑ Estas características y pasos se describen en varios textos Advaita, como por Shankara en el Capítulo 1.1 del Brahmasutrabhasya , [ 88 ] y en el Bhagavad Gita Capítulo 10
- ↑ Ejemplos de autocontrol mencionados en textos hindúes: uno debe abstenerse de toda violencia que cause daño a otros, abstenerse de iniciar o propagar el engaño y la falsedad, abstenerse de robar la propiedad ajena, abstenerse de engañar sexualmente a la pareja y abstenerse de la avaricia. [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
- ^ Véase también kelamuni (2006), La filosofía de Adi Shankaracharya , sección "II. Los tres medios", sobre Brahma Sutra Bhashya 4.1.2 y el subitismo.
- ↑ Mayeda se refiere a afirmaciones de Shankara sobre epistemología ( pramana-janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y en la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya. [ 122 ] [ 123 ] NB: algunos manuscritos listan el verso 1.18.133 de Upadesasahasri como 2.18.133, mientras que Mayeda lo lista como 1.18.133, debido a la numeración de capítulos intercambiada. [ 124 ] [ 125 ]
- ^ Véase también ramesam, AtmA anubhava / anubhUti (blog).
- ↑ Sharma 2000 , p. 177 se refiere al Brahma Sutra Bhashya 4.1.15, "que la tradición considera una alusión a su propia experiencia directa de la verdad última". Dice así: [...] ¿Cómo se puede cuestionar la percepción sincera de otro como poseedor del conocimiento de Brahman , aun cuando tenga un cuerpo?
- ↑ 1. Algo es. 2. No es. 3. Es y no es. 4. No es ni es ni no es. [ 150 ]
- ↑ "Conciencia", [ 166 ] [ web 8 ] "inteligencia", [ 167 ] [ 165 ] "sabiduría"
- ↑ "el Absoluto", [ 166 ] [ web 8 ] "infinito", [ web 8 ] "la Verdad Suprema" [ web 8 ]
- ↑ Si bien la tradición Vedanta equipara sat ("el Existente") con Brahman, el Chandogya Upanishad en sí mismo no se refiere a Brahman. [ 19 ] [ 159 ] Deutsch & Dalvi (2004 , p. 8): "Aunque el texto no utiliza el término brahman , la tradición Vedanta sostiene que el Existente ( sat ) al que se hace referencia no es otro que Brahman."
- ↑ El propio Shankara había renunciado a todos los actos rituales religiosos; [ 195 ] Para un ejemplo del razonamiento de Shankara sobre "por qué se deben abandonar los ritos y las acciones rituales", [ 196 ] En otro lugar, el Bhasya de Shankarasobre varios Upanishads repite "abandona los rituales y los ritos". [ 197 ]
- ↑ Compárese con Mookerji 2011 sobre Svādhyāya (aprendizaje védico). Mookerji (2011 , pp. 29-31) señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como infructuosa la mera recitación de los Ŗik (palabras) sin comprender su significado interno o esencia, el conocimiento del dharma y Parabrahman . Mookerji (2011 , pp. 29, 34) concluye que en la enseñanza rigvédica de los mantras, "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". Mookerji (2011 , p. 35) cita a Sayana diciendo que "el dominio de los textos, akshara-praptī , va seguido de artha - bodha , percepción de su significado". ( Artha también puede significar "meta, propósito o esencia", dependiendo del contexto. [ 198 ] [ web 10 ] ) Según Mookerji (2011 , p. 36), "la realización de la Verdad " y el conocimiento de paramatman tal como se reveló a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no la mera recitación de textos.
- ↑ Up.I.18.219: "La renuncia a todas las acciones se convierte en el medio para discernir el significado de la palabra "Tú", puesto que existe una enseñanza [upanisádica]: "Habiendo alcanzado la calma y el autocontrol [...], uno ve al Atman allí en sí mismo" (Bhr. Up. IV, 4, 23)." [ 206 ]
- ↑ No es una filosofía en el sentido occidental de la palabra, según Milne. [ 219 ]
- ↑ Según la escuela Advaita, la razón aclara la verdad y elimina las objeciones; sin embargo, cree que la lógica pura no puede conducir a verdades filosóficas, sino solo la experiencia y las intuiciones meditativas. Considera que el Sruti es una colección de experiencias e intuiciones meditativas sobre el conocimiento liberador. [ 231 ]
- ↑ Sharma 1993 , págs. 72–83: "Según el Advaita, el sujeto puro es nuestro verdadero ser cuyo conocimiento es liberador, (...) Si el sujeto pudiera realizarse en su pureza, entonces cesaría todo sufrimiento: esto se llama autoconocimiento".
- ↑ Timalsina 2008 , p. xvii: "El Advaita puede abordarse desde varios ángulos. No solo existen múltiples interpretaciones del Advaita, sino que también hay diferentes puntos de partida desde los cuales se puede llegar a la conclusión de la no dualidad".
- ↑ Atman , Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Cita : "1. el verdadero yo del individuo; 2. el alma de una persona"
- 1 2 Payne 2005 , pp. 199–200 con notas 5, 6 en la p. 215: «Una cuarta metáfora es la equiparación monista del yo verdadero o absoluto (atman) con el ser absoluto (Brahman). En general, entonces, la concepción del yo que emerge es aquella en la que el yo es de alguna manera permanente, eterno, absoluto o inmutable. Es también simultáneamente universal e individual. La visión es que existe una esencia y que esta puede ser conocida».
- ↑ Alma:
- Atman , Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Cita : "1. el verdadero yo del individuo; 2. el alma de una persona"
- David Lorenzen (2004), El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415215277, págs. 208–209, Cita : "Por otro lado, los movimientos Advaita y Nirguni enfatizan un misticismo interior en el que el devoto busca descubrir la identidad del alma individual (atman) con el fundamento universal del ser (brahman) o encontrar a Dios dentro de sí mismo";
- Richard King (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism, State University of New York Press, ISBN 978-0791425138pág. 64, Cita: «Atman como la esencia o alma más íntima del hombre, y Brahman como la esencia y el sustento más íntimos del universo. (...) Así podemos ver en los Upanishads una tendencia hacia la convergencia del microcosmos y el macrocosmos, que culmina en la equiparación de atman con Brahman».
- Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, ISBN 978-0195340136pág. 63; Cita : "Aunque el budismo rechazó explícitamente las ideas hindúes de Atman (alma) y Brahman, el hinduismo considera a Buda Sakyamuni como uno de los diez avatares de Vishnu."
- ↑ Olivelle (1998 , pág. 77);Sánscrito ( Wikisource ): प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥
- ↑ Compárese con Fasching 2021 : Para el Advaita Vedānta, la conciencia debe distinguirse de todos los contenidos de la conciencia que puedan detectarse introspectivamente: es precisamente la conciencia de cualquier contenido del que sea consciente y no uno de estos contenidos en sí misma. Su única naturaleza es, según el Advaita, prakāśa (manifestación); en sí misma está desprovista de cualquier contenido o estructura y nunca puede convertirse en un objeto.
- ↑ Brahman también se define como:
- La realidad inmutable, infinita , inmanente y trascendente que es toda la materia , la energía , el tiempo , el espacio , el ser y todo lo que hay más allá en este Universo ; ese es el único espíritu supremo y universal sin segundo. ( Brodd (2003) ; Vachatimanont (2005 , pp. 47-48))
- Bowker 2003 , "Brahman": "(Sánscrito, literalmente, 'crecimiento' o 'expansión'). El único Espíritu supremo y omnipresente que es el origen y el sustento del universo fenoménico ."
- Puligandla 1997 , p. 222 El yo supremo. Puligandla lo define como "la realidad inmutable en medio del mundo y más allá de él".
- Lo autoexistente, lo absoluto y lo imperecedero. Brahman es indescriptible. Fowler 2005 , p. 30: « El pensamiento upanishádico dista mucho de ser coherente; sin embargo, existe un enfoque común en la aceptación de un Absoluto totalmente trascendente, una tendencia que surgió en el período védico . Este Absoluto indescriptible se llama Brahman [...]».
- ↑ Proporciona la "materia prima" de la que se hace todo.
- ↑ Pone todo en funcionamiento, lo pone en existencia.
- ↑ Gambhirananda: "Eso (es Brahman) del cual (se derivan) el nacimiento, etc., de este (universo)." [ 287 ]
- ↑ Svarupalakshana , cualidades, definición basada en la esencia
- ↑ El erudito advaitin Madhusudana Sarasvati explicó Brahman como la Realidad que es simultáneamente ausencia de falsedad (sat), ausencia de ignorancia (cit) y ausencia de sufrimiento/autolimitación (ananda). [ 290 ]
- ↑ Comparar con la parábola de la flecha envenenada
- ↑ Estos conceptos se analizan en textos antiguos y medievales del hinduismo , y otras religiones indias, utilizando términos sinónimos. La causa se conoce como kāraṇa (कारण), nidana (निदान), hetu (हेतु) o mulam (मूलम्), mientras que el efecto se conoce como kārya (कार्य), phala (फल), parinam (परिणाम) o Shungam (शुङ्ग). [ web 17 ] [ 313 ]
- ↑ El Advaita afirma además que el efecto ( kārya ) no es diferente de la causa ( kāraṇa ), pero la causa es diferente del efecto. Este principio se llama kārya-kāraṇa ananyatva . Cuando la causa se destruye, el efecto deja de existir. Por ejemplo, la tela de algodón es el efecto de los hilos de algodón, que son la causa material. Sin hilos no habría tela de algodón. Sin algodón no habría hilo. Según Swami Sivananda, en sus comentarios sobre el Brahmasūtra-Bhāṣya 2.1.9, Adi Shankara lo describe de la siguiente manera:
ananyatve'pi kāryakāraṇayoḥ kāryasya kāraṇātmatvaṃ na tu kāraṇasya kāryātmatvaṃ A pesar de la no diferencia entre causa y efecto, el efecto se encuentra en la causa, pero no la causa en el efecto.El efecto es de la naturaleza de la causa y no la causa de la naturaleza del efecto.Por lo tanto, las cualidades del efecto no pueden tocar la causa. [ web 19 ]
- ↑ Según Eliot Deutsch, el Advaita Vedānta afirma que desde "el punto de vista de la experiencia de Brahman y de Brahman mismo, no hay creación " en sentido absoluto; toda creación observada empíricamente es relativa y una mera transformación de un estado en otro, todos los estados son provisionales y una modificación impulsada por la relación causa-efecto. [ 315 ]
- ↑ Según Hugh Nicholson, «el estudio definitivo sobre el desarrollo del concepto de vivarta en la filosofía india, y en el Advaita Vedanta en particular, sigue siendo Vivarta de Hacker . [ 317 ] Según Hacker, «la palabra maya tiene para [Shankara] apenas ningún peso terminológico». [ 318 ]
- ↑ Compárese el malentendido delconcepto de Yogachara de vijñapti-mātra , 'solo representación', como 'solo conciencia'.
- ↑ Śaṅkarācārya 1949 , p. 32; Sánscrito : तच् चैतत् परमार्थदर्शनं प्रतिपत्तुमिच्छता वर्णाश्रमाद्यभिमान-कृतपाञ्क ्तरूपपुत्रवित्तलोकैषणादिभ्यो व्युत्थानं कर्तव्यम् । सम्यक्प्रत्ययविरोधात् तदभिमानस्य भेददर्शनप्रतिषेधार्थोपपत्तिश्चोपपद्यते । Más información शास्त्रन्यायोत्पादितायां तद्विपरीता बुद्धिर्भवति । न ह्य् अग्नौ शितत्वबुद्धिः, शरीरे वाजरामरणबुद्धिः । तस्मादविद्याकार्यत्वात् 2 तत्साधनानां च यज्ञोपवीतादीनां परमार्थदर्शनिष्टेन त्यागः कर्तव्यः ॥ ४४॥
- ↑ Numerosos, los Upanishads se desarrollaron en diferentes escuelas en distintos momentos y lugares, algunos en el período védico y otros en la época medieval o moderna (se han registrado los nombres de hasta 112 Upanishads ). [ 331 ] Todos los principales comentaristas han considerado los doce o trece textos más antiguos como los Upanishads principales y como el fundamento del Vedanta.
- ↑ El Śruti incluye los cuatro Vedas, incluyendo sus cuatro capas de textos incrustados : los Samhitas , los Brahmanas , los Aranyakas y los primeros Upanishads . [ 332 ]
- ↑ Sánscrito : श्री संस्थान गौडपदाचार्य मठ , Śrī Sansthāna Gauḍapadācārya Maṭha
- ↑ Nakamura también reconoció la influencia de estos mathas, que, según él, contribuyeron a la influencia de Shankara, la cual se debió a factores institucionales. Los mathas que él fundó permanecen activos hoy en día y preservan las enseñanzas y la influencia de Shankara, mientras que los escritos de otros eruditos anteriores a él cayeron en el olvido con el paso del tiempo. [ 351 ]
- ↑ Según Pandey, estos Mathas no fueron establecidos por el propio Shankara, sino que originalmente eran ashrams establecidos por Vibhāņdaka y su hijo Ŗșyaśŗnga . [ 352 ] Shankara heredó los ashrams de Dvārakā y Sringeri, y trasladó el ashram de Śŗngaverapura a Badarikāśrama, y el ashram de Angadeśa a Jagannātha Purī. [ 353 ]
- ↑ Sanskrit.org: "Los advaitins no son sectarios y abogan por la adoración de Shiva y Vishnu en igualdad de condiciones con la de otras deidades del hinduismo, como Shakti, Ganapati y otras." [ web 22 ]
- ↑ La evidencia arqueológica sugiere que la tradición Smarta en la India se remonta al menos al siglo III d. C. [ 355 ] [ 356 ]
- ↑ En la práctica, Shankara fomentó un acercamiento entre la ortodoxia Advaita y Smarta , que para su época no solo seguía defendiendo lateoría del varnasramadharma como definitoria del camino del karma , sino que había desarrollado la práctica del pancayatanapuja ("culto a los cinco santuarios") como solución a las diversas y contradictorias prácticas devocionales. Así, se podía adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Shiva, Durga, Surya, Ganesha) como istadevata ("deidad de elección"). [ 362 ]
- ↑ Helmuth von Glasenapp (1995), Vedanta y Budismo: Un estudio comparativo, Buddhist Publication Society, páginas 2-3, Cita: " El Vedanta y el Budismo han coexistido durante tanto tiempo que, obviamente, se han influenciado mutuamente. La fuerte predilección de la mentalidad india por una doctrina de unidad universal ha llevado a los representantes del Mahāyāna a concebir el Saṃsāra y el Nirvāṇa como dos aspectos de la misma y única realidad verdadera; para Nāgārjuna, el mundo empírico es una mera apariencia , ya que todos los dharmas, manifestados en él, son perecederos y están condicionados por otros dharmas , sin tener existencia independiente propia . Solo la indefinible "Vacuidad" ( Śūnyatā ), que se comprende en la meditación y se realiza en el Nirvāṇa, tiene verdadera realidad [en el Budismo]".
- ↑ Este desarrollo no terminó con el Advaita Vedānta, sino que continuó en el Tantrismo y en varias escuelas del Shaivismo . El Shaivismo no dual, por ejemplo, fue influenciado por, y adoptó doctrinas de, varias tradiciones religiosas y filosóficas indias, tanto ortodoxas como heterodoxas. [ 371 ] Estas incluyen las escuelas hindúes ortodoxas de Vedānta , Sāṃkhya , la tradición Yoga de Patañjali y Nyāya , y escuelas budistas prominentes , como Yogācāra y Mādhyamaka , [ 371 ] pero también Tantra y la tradición Nath . [ 372 ]
- ↑ Kalupahana describe cómo en el budismo también existe una corriente que favorece la ontología de la sustancia. Kalupahana considera que Mādhyamaka y Yogācāra son reacciones contra los avances hacia la ontología de la sustancia en el budismo. [ 394 ]
- ↑ Los estudiosos están divididos sobre la influencia histórica del Advaita Vedanta. Algunos indólogos afirman que es una de las filosofías hindúes más estudiadas y una de las escuelas más influyentes del pensamiento clásico indio:
- Indich 2000 , págs. 57–60
- Brannigan 2009 , p. 19: " El Advaita Vedanta es el sistema filosófico más influyente en el pensamiento hindú."
- Deutsch 1969 , p. 3: "[El Advaita Vedānta] ha sido y sigue siendo el sistema de pensamiento más ampliamente aceptado entre los filósofos de la India, y es, creemos, uno de los mayores logros filosóficos que se pueden encontrar en Oriente o en Occidente."
- ↑ Véase también Devdutt Pattanaik (30 de agosto de 2020), ¿ Quién es un hindú? - Lo que no te cuentan sobre Advaita Archivado el 19 de diciembre de 2021 en Wayback Machine , Mumbai Mirror.
- ↑ Desde la perspectiva orientalista, el período musulmán medieval fue una época de estancamiento y degeneración cultural, en la que se perdió la pureza original de las enseñanzas upanishádicas, sistematizadas por filósofos como Shankara. Según esta visión, «los auténticos logros de la civilización india» se recuperaron durante el dominio colonial británico de la India, gracias a los esfuerzos de los indólogos occidentales, quienes consideraban el Advaita Vedanta como la filosofía auténtica de los Upanishads y a Shankara como su máximo exponente. [ 433 ] [ nota 70 ] Si bien esta visión ha sido criticada por los estudios poscoloniales y las críticas al orientalismo, «en algunos círculos académicos, la comprensión orientalista de la historia india premoderna ha escapado hasta ahora a un examen exhaustivo». [ 434 ]
- ↑ Sin embargo, Balasubramanian argumenta que, dado que las ideas básicas de los sistemas Vedanta se derivan de los Vedas, la filosofía vedántica es tan antigua como los Vedas. [ 440 ]
- ↑ Deutsch y Dalvi señalan que, en el contexto indio, los textos "son solo una parte de una tradición que se conserva en su forma más pura en la transmisión oral tal como ha ocurrido". [ 442 ]
- ↑ Nakamura señala que existen contradicciones doctrinales entre los cuatro capítulos. [ 453 ]
- ↑ A menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen significados diferentes. La traducción estándar de ambos términos es "solo conciencia" o "solo mente". Varios investigadores modernos objetan esta traducción y la etiqueta que la acompaña de "idealismo absoluto" o "monismo idealista". [ 457 ] Una mejor traducción para vijñapti-mātra es "solo representación" . [ 458 ]
- ↑ 1. Algo es. 2. No es. 3. Es y no es. 4. No es ni es ni no es. [ 150 ] La «negación de cuatro esquinas» es una glosa inglesa del sánscrito Chatushkoti .
- ↑ La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó al Vedanta. Kalupahana señala que el Visuddhimagga —una tradición budista Theravada— contiene «algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ». [ 460 ]
- ↑ King 2002 , p. 128: "Aunque es común encontrar a académicos occidentales e hindúes argumentando que Sankaracharya fue la figura más influyente e importante en la historia del pensamiento intelectual hindú, esto no parece estar justificado por la evidencia histórica." [ 35 ]
- ↑ La insignificancia del matha de Srineri antes de este tiempo era tal, que Hacker y Kulke & Rothermund han argumentado que el matha de Srineri pudo haber sido fundado por el propio Vidyaranya, proclamando que fue establecido por el propio Shankara. [ 350 ] [ 486 ]
- ↑ Potter 2008 , págs. 346–347, 420–423: "Hay poca información histórica sólida sobre Suresvara; la tradición sostiene que Suresvara es lo mismo que Mandanamisra."
- ↑ Según Comans, este enfoque está ausente en los textos históricos del Advaita. [ 528 ]
- ↑ El neo-vedanta parece estar más cerca del Bhedabheda-Vedanta que del Advaita Vedanta de Shankara, con el reconocimiento de la realidad del mundo. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda y Aurobindo (también incluyo a M.K. Gandhi) han sido etiquetados como "neovedantistas", una filosofía que rechaza la afirmación de los advaitines de que el mundo es ilusorio. Aurobindo, en su obra La vida divina , declara que ha pasado del "ilusionismo universal" de Shankara a su propio "realismo universal" (2005: 432), definido como realismo metafísico en el sentido filosófico europeo del término." [ 529 ]
- ↑ Actualmente, Cohen se ha distanciado de Poonja y denomina a sus enseñanzas "Iluminación Evolutiva". [ 534 ] What Is Enlightenment , la revista publicada por la organización de Cohen, ha criticado el neo-Advaita en varias ocasiones, ya en 2001. Véase. [ web 36 ] [ web 37 ] [ web 38 ]
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Con el tiempo, se añadieron otros tipos de escrituras... Primero se añadieron los Brahmanas, luego los Aranyakas y finalmente los Upanishads.
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The Buddha's "middle path" strategy can be seen as one of first arguing that there is nothing that the word "I" genuinely denotes, and then explaining that our erroneous sense of an "I" stems from our employment of the useful fiction represented by the concept of the person. While the second part of this strategy only receives its full articulation in the later development of the theory of two truths, the first part can be found in the Buddha's own teachings, in the form of several philosophical arguments for non-self. Best known among these is the argument from impermanence (S III.66–8) [...]. It is the fact that this argument does not contain a premise explicitly asserting that the five skandhas (classes of psychophysical element) are exhaustive of the constituents of persons, plus the fact that these are all said to be empirically observable, that leads some to claim that the Buddha did not intend to deny the existence of a self tout court. There is, however, evidence that the Buddha was generally hostile toward attempts to establish the existence of unobservable entities. In the Poṭṭhapāda Sutta (D I.178–203), for instance, the Buddha compares someone who posits an unseen seer in order to explain our introspective awareness of cognitions, to a man who has conceived a longing for the most beautiful woman in the world based solely on the thought that such a woman must surely exist. And in the Tevijja Sutta (D I.235–52), the Buddha rejects the claim of certain Brahmins to know the path to oneness with Brahman, on the grounds that no one has actually observed this Brahman. This makes more plausible the assumption that the argument has as an implicit premise the claim that there is no more to the person than the five skandhas.
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Further reading
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Enlaces externos
- Advaita Vedānta por Sangeetha Menon, Enciclopedia de Filosofía en Internet
- Bibliografía de Advaita Vedanta: Literatura antigua hasta el siglo IX
- Bibliografía de la literatura Advaita Vedānta de los siglos IX al XX
- Centro Vedānta – Recursos para ayudar con el estudio y la práctica del Advaita Vedānta
- sankaracharya.org Biblioteca espiritual
- Biblioteca espiritual Vedanta
- Grabaciones de Advaita Satsang de Robert Adams (1921 a 1997), devoto de Ramana Maharshi.
- Advaita Vedanta
- Advaita
- Escuelas y tradiciones en la filosofía india antigua.
- conceptos filosóficos hindúes
- Monismo
- misticismo hindú
- No dualidad
- Transteísmo
- Vedanta
- sufismo