movimiento Rajneesh

Rajneesh comenzó a hablar en público en 1958, cuando aún era profesor (más tarde catedrático) de filosofía en la Universidad de Jabalpur . Impartió conferencias por toda la India durante la década de 1960, promoviendo la meditación y los ideales del amor libre , ^{[ 19 ]} un movimiento social basado en una filosofía de libertades civiles que rechaza la regulación estatal y la interferencia religiosa en las relaciones personales; también denunció el matrimonio como una forma de esclavitud social, especialmente para las mujeres. ^{[ 20 ]} Criticó el socialismo y a Gandhi , pero apoyó el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de la natalidad, ^{[ 21 ]} advirtiendo sobre la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que, según él, promovían la pobreza y la sumisión.

Se le conoció como Acharya Rajneesh, donde Acharya significa "maestro o profesor" y "Rajneesh" era un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche y ईश isha, señor). ^{[ 22 ]} En 1964, un grupo de patrocinadores adinerados inició un fideicomiso educativo para apoyar a Rajneesh y ayudar en la gestión de retiros de meditación. ^{[ 23 ]} La asociación formada en ese momento se conoció como Jivan Jagruti Andolan ( en hindi , "Movimiento del Despertar de la Vida"). ^{[ 24 ]} Como señala la socióloga Marion Goldman , su clientela, que crecía rápidamente, sugería "que era un terapeuta espiritual excepcionalmente talentoso". Por esa época, "contrató a una administradora de negocios" de las altas esferas de la sociedad india, Laxmi Thakarsi Kuruwa, una mujer con buenas conexiones políticas que funcionaría como su secretaria personal y jefa de organización. Se convirtió en la primera sannyasin de Rajneesh ^{[ 25 ]} ( संन्यास , discípula) ^{[ 26 ]} , adoptando el nombre de Ma Yoga Laxmi. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Laxmi, hija de un importante partidario del Partido del Congreso Nacionalista , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai , ^{[ 30 ] [ 31 ]} mantuvo este papel durante casi 15 años. ^{[ 32 ]}

En 1966, funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Rajneesh a renunciar a su cargo. Desarrolló su rol como maestro espiritual, manteniéndose a través de conferencias, campamentos de meditación y encuentros individuales ( दर्शन , Darshan o darśana , que significa "visión") para sus seguidores más adinerados. ^{[ 33 ]} En 1971 inició a seis sannyasins, dando origen al Movimiento Internacional Neo-Sannyas. ^{[ 34 ]} Rajneesh diferenció su sannyas de la práctica tradicional, admitiendo mujeres y considerando la renuncia como un proceso de renuncia al ego en lugar del mundo . Los discípulos aún adoptaron el mala tradicional , la túnica ocre y el cambio de nombre. En ese momento, Rajneesh adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh". ^{[ 35 ]}

Para 1972, había iniciado a 3.800 sannyasins en la India. El total para el resto del mundo en ese momento era de 134, incluyendo 56 de Estados Unidos, 16 de Gran Bretaña y Alemania, 12 de Italia y Filipinas, 8 de Canadá, 4 de Kenia, 2 de Dinamarca y 1 de Francia, Países Bajos, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza. ^{[ 36 ]} Después de que se le comprara una casa a Rajneesh en Poona en 1974, fundó un ashram y la membresía del movimiento creció. ^{[ 19 ]} Más buscadores comenzaron a visitarlo desde naciones occidentales, incluyendo terapeutas del Movimiento del Potencial Humano . Comenzaron a dirigir terapia grupal en el ashram. ^{[ 5 ]}

Rajneesh se convirtió en el primer gurú oriental en adoptar la psicoterapia moderna . ^{[ 37 ]} Disertaba diariamente sobre escrituras religiosas, combinando elementos de la filosofía occidental , chistes y anécdotas personales. Comentaba sobre el hinduismo , el zen y otras fuentes religiosas, así como sobre enfoques psicoterapéuticos occidentales. ^{[ 5 ] [ 38 ]}

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los terapeutas del ashram de Poona, estima que había alrededor de 100.000 sannyasins en 1979. ^{[ 39 ]} Bob Mullan, sociólogo de la Universidad de East Anglia , afirma que "en cualquier momento dado había unos 6.000 rajneeshis en Poona, algunos de los cuales visitaban el lugar durante semanas o meses para realizar grupos o meditaciones, y unos dos mil trabajaban y vivían de forma permanente en el ashram y sus alrededores". ^{[ 39 ]} Lewis F. Carter, sociólogo de la Universidad Estatal de Washington , estima que 2.000 sannyasins residían en Rajneeshpuram, Oregón, en su apogeo. ^{[ 39 ]}

Una larga y prolongada disputa con la organización sin fines de lucro 1000 Friends of Oregon, dedicada al uso del suelo , perjudicó a la organización. Esta disputa se manifestó en acciones legales interpuestas por ambas organizaciones. 1000 Friends se opuso a los planes de construcción propuestos por Rajneesh en Antelope, cerca de Rajneeshpuram. La disputa duró varios años y atrajo la atención de diversos medios de comunicación. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Varios incidentes que provocaron un declive del movimiento tuvieron lugar en The Dalles , la capital del condado y la ciudad más grande del condado de Wasco, en Oregón .

En 1984, grupos rajneeshis llevaron a cabo un ataque bioterrorista en el que contaminaron deliberadamente ensaladas con salmonela en restaurantes y tiendas locales. Sus acciones provocaron la intoxicación no letal de 751 personas. La motivación del ataque era manipular las elecciones locales para que los rajneeshis obtuvieran poder político en la ciudad y el condado. ^{[ 42 ]}

También se descubrió que los rajneeshis habían estado llevando a cabo lo que se denominó "la operación de escuchas telefónicas más larga jamás descubierta". ^{[ 43 ]}

Estas revelaciones dieron lugar a cargos penales contra varios líderes rajneeshis, entre ellos Ma Anand Sheela , secretaria personal de Rajneesh, quien se declaró culpable de los cargos de intento de asesinato y agresión. ^{[ 44 ]}

Las condenas finalmente llevaron a la deportación del líder del movimiento, Rajneesh, junto con una sentencia suspendida de 10 años y una multa de 400 000 dólares, en 1985. ^{[ 45 ]} El profesor de Estudios Religiosos de la Universidad Estatal de Ohio , Hugh B. Urban , ha comentado que la característica más sorprendente del fenómeno Osho reside en la "notable apoteosis " de Rajneesh a su regreso a la India, que resultó en que lograra aún más éxito en su país natal que antes. ^{[ 46 ]} Según Urban, los seguidores de Rajneesh habían logrado presentarlo como un mártir, promoviendo la idea de que el Rancho "fue aplastado desde dentro por la oficina del Fiscal General  ... como los marines en el Líbano, el Rancho fue golpeado por una dura oposición y expulsado". ^{[ 46 ] [ 47 ]}

En 1986, tras ser deportado de Estados Unidos y antes de llegar a la India, Rajneesh recorrió Europa en su jet, viajando de país en país. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Voló a Grecia, pero fue arrestado por "decenas de policías armados" ^{[ 51 ]} y luego fue deportado de nuevo. ^{[ 49 ]} Después voló a Irlanda, donde se alojó durante un tiempo en un hotel de lujo, ^{[ 49 ]} pero finalmente decidió partir hacia España. ^{[ 48 ]} Finalmente, llegó a la India, ^{[ 46 ]} aunque viajó a varios otros lugares antes de llegar a la India, incluyendo Uruguay , Canadá y Nepal , entre muchos otros. ^{[ 52 ]}

En 1990, Rajneesh murió y fue incinerado en el ashram de Poona, que se convirtió en el Osho International Meditation Resort. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Autodenominándose el Esalen de Oriente, el resort ofrece clases de diversas técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promociona como un oasis espiritual, un «espacio sagrado» para el autodescubrimiento y la unión de los deseos del cuerpo y la mente en un entorno vacacional. ^{[ 55 ]} Según informes de prensa, atrae a unas 200.000 personas de todo el mundo cada año; ^{[ 53 ] [ 56 ]} entre los visitantes destacados se encuentran políticos, personalidades de los medios de comunicación y el Dalai Lama . ^{[ 54 ]}

Tras la muerte de Rajneesh, surgieron diversas discrepancias respecto a sus deseos y su legado. Esto dio lugar a la formación de varios colectivos rivales. Una de las principales discrepancias giraba en torno al control de los derechos de autor de OIF sobre sus obras. ^{[ 10 ] [ 14 ]} Un grupo, Osho Friends International, dedicó diez años a impugnar el uso que OIF hacía del título OSHO como marca registrada exclusiva. ^{[ 15 ]}

El movimiento continuó después de la muerte de Rajneesh. ^{[ 57 ]} La Fundación Internacional Osho (OIF), sucesora de la Fundación Internacional Neo-Sannyas, ahora propaga sus ideas, operando una vez más desde el ashram de Pune en India. ^{[ 19 ]} La organización administró una red informática global anterior a la web llamada "OSHONET" en la década de 1990 , ^{[ 58 ]} antes de comunicarse por Internet. ^{[ 59 ]} Los líderes actuales de Pune supuestamente han minimizado las primeras controversias en Oregón en un esfuerzo por atraer a una audiencia más amplia. ^{[ 59 ]}

En 2003, el sociólogo Stephen Hunt escribió en Religiones Alternativas que "el movimiento ha declinado desde 1985, y algunos argumentarían que ahora, a todos los efectos, está extinto". ^{[ 19 ]}

En Estados Unidos, el 13 de enero de 2009, los derechos exclusivos que OIF poseía sobre la marca registrada se perdieron definitivamente. OIF presentó un recurso de apelación el 12 de marzo, pero finalmente solicitó su retirada ante el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, cancelando así las marcas registradas de Osho en Estados Unidos. ^{[ 15 ]}

El 16 de marzo de 2018, Netflix estrenó un documental de seis partes titulado Wild Wild Country sobre el movimiento Rajneesh. ^{[ 60 ]}

Las instalaciones de OSHO continúan operando en una gran variedad de países, desde centros de meditación y complejos turísticos con personal y programas regulares hasta lugares más pequeños que ofrecen reuniones de meditación e información ocasionales. ^{[ 61 ]} Según algunas fuentes, en el apogeo de la organización, la OIF tenía alrededor de 20.000 discípulos. ^{[ 62 ]} Sin embargo, las estimaciones varían, ya que según múltiples fuentes, había entre 30.000 y 40.000 sannyasins en el apogeo de la OIF solo en Alemania. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Otra fuente señaló que había 30.000 en Alemania en el apogeo de la membresía de la OIF, y que eso se correlacionaba aproximadamente con "alrededor de un tercio de los seguidores del mundo". ^{[ 65 ]} De ser correcto, esto significaría que había alrededor de 90.000 sannyasins en el apogeo de la organización internacional. ^{[ 65 ]}

Una monografía de 1972 (titulada "Yo soy la puerta") ^{[ 66 ]} describió el concepto de sannyas de Rajneesh. ^{[ 36 ]} Según la monografía, se trataba de un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, lúdico, alegre y basado en la ciencia más que en la creencia y el dogma. No se basaría en la ideología ni la filosofía, sino en prácticas, técnicas y métodos que ofrecieran a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso; la intención era guiar a las personas hacia una religiosidad esencial y universal. Según la misma monografía, el movimiento estaría abierto a personas de todas las religiones o sin ninguna, experimentando con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura y original, sin buscar sintetizarlas, sino proporcionando las herramientas necesarias para que cada una pudiera ser revivida, mantenida y defendida, y sus secretos perdidos y ocultos redescubiertos. Supuestamente, el movimiento no buscaría crear ninguna religión nueva. ^{[ 66 ]}

Con este fin, se fundarían comunidades Rajneesh en todo el mundo y grupos de sannyasins recorrerían el planeta para ayudar a quienes buscan la iluminación espiritual y demostrar técnicas de meditación. Otros grupos practicarían kirtan ( कीर्तन , canto de llamada y respuesta) y realizarían experimentos de sanación psicoespiritual . Las comunidades gestionarían sus propios negocios y se fundarían diversas editoriales. Una Universidad Internacional de Meditación central tendría sucursales en todo el mundo y organizaría campamentos de meditación, y grupos de estudio investigarían los textos clave del Tantra , el Taoísmo , el Hinduismo y otras tradiciones. ^{[ 67 ]}

En una encuesta realizada en Rajneeshpuram, más del 70 por ciento de los encuestados indicaron su afiliación religiosa como "ninguna"; ^{[ 67 ]} sin embargo, el 60 por ciento de los sannyasins participaban en actividades de culto varias veces al mes. ^{[ 67 ]} A finales de 1981, Rajneesh, a través de su secretaria Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), anunció el inicio de la "religión del rajneeshismo", cuya base serían fragmentos tomados de varios discursos y entrevistas que Rajneesh había dado a lo largo de los años. ^{[ 68 ]} En julio de 1983, Rajneesh Foundation International publicó un libro de 78 páginas titulado Rajneeshism: An introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , ^{[ 69 ] [ 70 ]} en un intento de sistematizar las enseñanzas religiosas de Rajneesh e institucionalizar el movimiento. A pesar de esto, el libro afirmaba que el rajneeshismo no era una religión, sino más bien "una religión sin religión  ... solo una cualidad de amor, silencio, meditación y oración". ^{[ 71 ]} Carter comenta que la motivación para formalizar las enseñanzas de Rajneesh no es fácil de determinar, pero tal vez podría haber estado vinculada a una solicitud de visa hecha al Servicio de Inmigración y Naturalización para obtener el estatus de "trabajador religioso" para él. ^{[ 72 ]} La gente seguía las normas de usar ropa similar y participar en las mismas actividades. Se les permitía ir y venir como quisieran siempre que no lastimaran a nadie. ^{[ 73 ]} En la última semana de septiembre de 1985, después de que Sheela huyera en desgracia, Rajneesh declaró que la religión del "rajneeshismo" y los "rajneeshis" ya no existían, y que todo lo que llevara ese nombre sería desmantelado. ^{[ 74 ]} Sus discípulos prendieron fuego a 5000 copias del libro Rajneeshismo . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Rajneesh dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos vestigios de la influencia de Sheela, ^{[ 75 ]} cuyas vestiduras fueron añadidas a la hoguera. ^{[ 75 ]}

Rajneesh apoyaba la libertad sexual y la no monogamia, y antiguos miembros denunciaron abusos sexuales generalizados contra niños en la comunidad. ^{[ 84 ]} Una superviviente relató que ella y sus amigas fueron presionadas para tener relaciones sexuales con hombres adultos en la comuna. Para ella, comenzó a los siete años y culminó en una violación a los doce. ^{[ 85 ]} Otra superviviente contó actos sexuales que comenzaron cuando tenía diez años. ^{[ 86 ] [ 87 ]} Alegó que muchos de los adolescentes del rancho fueron presionados para tener relaciones sexuales con adultos, lo que ella caracterizó como violación estatutaria y abuso sexual infantil que era tolerado u oculto dentro de la comunidad. ^{[ 87 ]} Una superviviente alemana dio un relato similar, alegando que los adultos presionaban sexualmente a los niños en la comuna y que algunas niñas y niños de entre 12 y 14 años tenían relaciones sexuales con un gran número de adultos. Añadió que los adultos no se oponían a tal comportamiento, que describió como considerado normal en ese momento y no oculto. ^{[ 88 ]}

El documental de 2024, Los hijos del culto, presenta una investigación internacional sobre el movimiento Rajneesh ^{[ 89 ]} que se centra en relatos de abuso sexual generalizado de niños dentro del movimiento. ^{[ 90 ]} Describe un entorno en el que los temas sexuales eran omnipresentes, los niños eran separados de sus padres y a menudo faltaban límites claros. La película argumenta que Rajneesh y sus seguidores buscaban crear una nueva sociedad con su propio código moral, y alega que este entorno permitió y normalizó crímenes graves contra niños. ^{[ 89 ]}

Urban también ha comentado que "una de las características más asombrosas del movimiento Rajneesh inicial fue su notable éxito como empresa comercial". ^{[ 91 ]} "Desarrolló una estructura corporativa extremadamente eficaz y rentable", y "para la década de 1980, el movimiento había evolucionado en una red compleja e interconectada de corporaciones, con una asombrosa cantidad de negocios tanto espirituales como seculares en todo el mundo, que ofrecían de todo, desde yoga y asesoramiento psicológico hasta servicios de limpieza". ^{[ 57 ]} Se ha estimado que  se generaron al menos 120 millones de dólares durante el tiempo que el movimiento estuvo en Oregón, un período en el que la adquisición de capital, la recaudación de donaciones y el trabajo legal eran una preocupación primordial. ^{[ 92 ]} La prensa popular informó ampliamente sobre la gran colección de automóviles Rolls-Royce que Rajneesh había acumulado, ^{[ 19 ]} que se reportó que eran 93 en el recuento final. ^{[ 93 ]} James S. Gordon informó que algunos sannyasins veían los autos como una herramienta inigualable para obtener publicidad, otros como una buena inversión comercial o como una prueba, otros como una expresión del desprecio de Rajneesh por las aspiraciones de la clase media y otros más como una muestra del amor de sus discípulos. ^{[ 94 ]} Gordon opinó que lo que más le gustaba a Rajneesh de los Rolls-Royce, aparte de su comodidad, era "la ira y la envidia que su posesión de tantos —tan absurdamente, innecesariamente, escandalosamente muchos— de ellos despertaba". ^{[ 94 ]} Escribió sobre una pegatina para el parachoques que era popular entre los sannyasins: "Jesús salva. Moisés invierte. Bhagwan gasta".

A mediados de la década de 1980, el movimiento, asistido por una sofisticada infraestructura legal y empresarial, había creado una maquinaria corporativa compuesta por varias empresas fachada y subsidiarias. ^{[ 91 ]} En ese momento, las tres principales organizaciones identificables dentro del movimiento Rajneesh eran: la Iglesia Ranch, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Corporación de Inversiones Rajneesh (RIC), a través de la cual se administraba la RFI; y la Comuna Internacional Neo-Sannyasin Rajneesh (RNSIC). La organización paraguas que supervisaba todas las actividades de inversión era Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También existían organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era gestionar la adquisición y el alquiler de Rolls-Royce. ^{[ 92 ] [ 95 ]} A principios del siglo XXI, los miembros del movimiento estaban impartiendo seminarios de manejo del estrés para clientes corporativos como BMW , y se informó en 2000 que el movimiento estaba generando entre 15 y 45  millones de dólares anuales en los EE. UU. ^{[ 96 ]}

Desde 1981 hasta 1985, el movimiento fue propietario de una aerolínea, Air Rajneesh . ^{[ 97 ]}

• Joachim-Ernst Berendt , músico de jazz , periodista y autor. Se unió al movimiento en 1983. ^{[ 106 ]} Cuando Rajneesh murió en 1990, escribió una necrología en la que lo describía como el "maestro del corazón" y también como "el canalla más santo que jamás conocí". ^{[ 106 ]}
• Elfie Donnelly , autora anglo-austríaca de libros infantiles. Se unió al movimiento en la década de 1980. ^{[ 107 ]}
• Jörg Andrees Elten, escritor y periodista alemán. Fue reportero de Stern antes de unirse al movimiento, y posteriormente adoptó el nombre de Swami Satyananda. ^{[ 108 ]}
• Tim Guest , periodista y autor. Creció en el movimiento con el nombre de Yogesh y posteriormente escribió un libro crítico, Mi vida en Orange , sobre su difícil infancia. ^{[ 109 ]}
• Bernard Levin , columnista inglés. Se unió al movimiento con su entonces novia, Arianna Huffington , a principios de la década de 1980 y posteriormente publicó relatos elogiosos sobre Rajneesh y el movimiento en The Times . ^{[ 110 ]} Sobre Rajneesh, afirmó: «Él es el conducto por el cual fluye la fuerza vital del universo». ^{[ 110 ]} Levin se unió más tarde al Movimiento de Conciencia Interior Espiritual con Huffington. ^{[ 110 ]}
• Peter Sloterdijk , filósofo alemán. Se unió al movimiento en la década de 1970. En entrevistas concedidas en 2006, reconoció que la experiencia tuvo un efecto fundamental, beneficioso y continuo en su visión de la vida. ^{[ 111 ]}
• Margot Anand , maestra de tantra . Fue alumna de Rajneesh y comenzó a enseñar tantra en su ashram . ^{[ 112 ]}
• Jan Foudraine, psiquiatra, psicoterapeuta, escritor y místico neerlandés. ^{[ 113 ]} Su nombre de sannyasin es Swami Deva Amrito. ^{[ 114 ]}
• Nirmala Srivastava , maestra espiritual india. Fue una de las primeras integrantes del movimiento Rajneesh y posteriormente fundó su propio movimiento espiritual, Sahaja Yoga , repudiando a Rajneesh. ^{[ 115 ]}
• Ma Prem Usha , lectora de tarot , adivina y periodista india . Fue miembro del movimiento durante 30 años, hasta su muerte en 2008. ^{[ 116 ]}

• Parveen Babi , actriz india. Se unió al movimiento a mediados de la década de 1970 junto con su exnovio, el productor Mahesh Bhatt, y posteriormente se convirtió en seguidora del filósofo UG Krishnamurti . ^{[ 117 ]}
• Mahesh Bhatt , director, productor y guionista de cine indio. Se convirtió en sannyasin a mediados de la década de 1970, pero posteriormente abandonó el movimiento y encontró compañía y guía espiritual en UG Krishnamurti, cuya biografía escribió en 1992. ^{[ 118 ]}
• Georg Deuter , también conocido como Swami Chaitanya Hari, fue músico del movimiento Rajneesh. Compuso la música que acompaña las grabaciones de meditación de Rajneesh en Poona y posteriormente en Rajneeshpuram. ^{[ 119 ]}
• Mike Edwards , británico, antiguo miembro de la Electric Light Orchestra , conocido como Swami Deva Pramada o simplemente Pramada. ^{[ 120 ]}
• Ted Gärdestad , Swami Sangit Upasani, cantautor sueco que posteriormente murió por suicidio. ^{[ 121 ]}
• Albert Mol , actor y autor neerlandés. ^{[ 113 ]}
• Nena , cantante y actriz alemana. En 2009, declaró que se había convertido en fan de Rajneesh, sus libros y técnicas de meditación, que había descubierto unos años antes. ^{[ 122 ]}
• Ramses Shaffy , cantante y actor neerlandés. En el pasado bebía mucho, pero dejó de hacerlo cuando se unió al movimiento a principios de la década de 1980 y se convirtió en Swami Ramses Shaffy. Posteriormente recayó en el alcoholismo. ^{[ 113 ] [ 123 ]}
• Terence Stamp , actor británico. En la década de 1970, pasó un tiempo en el ashram de Poona, meditando y estudiando las enseñanzas de Rajneesh. ^{[ 124 ]}
• Kavyen Temperley , vocalista australiano que forma parte de la banda australiana Eskimo Joe . ^{[ 125 ] [ 126 ]}
• Anneke Wills (Ma Prem Anita), actriz británica famosa por su papel de Polly, la compañera del Doctor Who . ^{[ 127 ]} Tras una breve visita inicial a la India a finales de la década de 1970, Wills se mudó a la India para alojarse en el ashram de Poona con su hijo Jasper (Swami Dhyan Yogi) a principios de la década de 1980 y se trasladó de nuevo a una comuna sannyasin en California a mediados de la década de 1980. ^{[ 128 ]}

• Arianna Huffington , activista política greco-estadounidense, y su entonces pareja Bernard Levin fueron discípulos a principios de la década de 1980. ^{[ 129 ]} Posteriormente se unieron al Movimiento de Conciencia Interior Espiritual . ^{[ 129 ]}
• Vinod Khanna , estrella de cine y político indio, fue jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram. Posteriormente, se convirtió en Ministro de Estado de Asuntos Exteriores de la India (ministro de Asuntos Exteriores adjunto), cargo que ocupó de 2003 a 2004. Se convirtió en sannyasin el 31 de diciembre de 1975 y recibió el nombre de Swami Vinod Bharti. ^{[ 130 ] [ 131 ]}
• Barbara Rütting , actriz, autora y política alemana del V-Partei3 . Su nombre sannyasin es Ma Anand Taruna. ^{[ 132 ]}

• Pratiksha Apurv , artista, es sobrina de Rajneesh y ha sido miembro del movimiento desde los 11 años. ^{[ 133 ]}
• El príncipe Welf Ernst de Hannover, hijo mayor del príncipe Jorge Guillermo de Hannover y la princesa Sofía de Grecia y Dinamarca , se unió al movimiento en 1975 y murió a causa de una hemorragia cerebral rota a los 33 años, mientras se encontraba en el ashram de Poona. Rajneesh le dio el nombre de Swami Vimalkirti. ^{[ 134 ]}
• Shannon Jo Ryan, hija del excongresista Leo Ryan , investigó la comuna de Jonestown del Templo del Pueblo en Guyana y fue asesinada allí por seguidores del Templo en 1978. Se unió al movimiento Rajneesh en 1981, ^{[ 135 ]} adoptó el nombre de Ma Prem Amrita Pritam y se casó con otro sannyasin, Peter Waight (Swami Anand Subhuti), en Rajneeshpuram en 1982. ^{[ 136 ]}
• Ma Prem Pratiti - Lady Zara Jellicoe, hija del Conde Jellicoe . ^{[ 137 ]}