Shudra

El término śūdra aparece solo una vez en el Rigveda . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Esta mención se encuentra en la historia mítica de la creación plasmada en el Puruṣasuktam . Describe la formación de las cuatro varnas a partir del cuerpo de un hombre primigenio . Afirma que el brahmán surgió de su boca, el kshatriya de sus brazos, el vaishya de sus muslos y el shudra de sus pies. Según el historiador Ram Sharan Sharma , el propósito de este verso pudo haber sido mostrar que los shudras tenían el mismo linaje que las otras varnas y, por lo tanto, eran una sección de la sociedad en el período védico . Por otro lado, también podría representar un intento de proporcionar un origen mítico común para la heterogénea sociedad brahmánica. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Si bien el Rigveda probablemente se compiló entre c. 1500 a. C. y 1200 a. C., ^{[ 14 ] [ 15 ]} John Muir sugirió en 1868 que el verso que menciona las cuatro varnas tiene "todas las características de la modernidad tanto en su dicción como en sus ideas". ^{[ 16 ]} Actualmente se considera que el verso del Purusha Sukta se insertó posteriormente en el texto védico, posiblemente como un mito fundacional . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Según Stephanie W. Jamison y Joel Brereton, «no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y generalizado», y «el sistema varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social». ^{[ 17 ]} El historiador Ram Sharan Sharma afirma que «la sociedad rigvédica no estaba organizada ni sobre la base de la división social del trabajo ni sobre la de las diferencias de riqueza... [estaba] organizada principalmente sobre la base del parentesco, la tribu y el linaje». ^{[ 19 ]}

Según Sharma, en ninguna parte del Rigveda ni del Atharvaveda «hay evidencia alguna de restricciones con respecto a la comida y el matrimonio, ni entre los Dasa y los Arios, ni entre los Shudra y las varnas superiores». Además, añade Sharma, en el Atharvaveda tardío, «los Shudra no aparecen, probablemente porque su varna no existía en esa etapa». ^{[ 20 ]}

Según Romila Thapar , la mención de Shudra y otras varnas en el texto védico se ha considerado su origen, y que "en la organización de la sociedad por varnas, las nociones de pureza e impureza eran centrales y las actividades se desarrollaban en este contexto" y es "formulario y ordenado, dividiendo la sociedad en cuatro grupos dispuestos en una jerarquía". ^{[ 21 ]} Según Sharma, la clase Shudra se originó a partir de indoarios y no indoarios que fueron relegados a esa posición debido "en parte a conflictos externos y en parte a conflictos internos". ^{[ 22 ]}

La palabra pusan aparece en un upanishad de la era védica con el significado de "nutridor" y la asocia con la creación de la tierra y las actividades productivas que nutren al mundo entero; el texto llama a este Pusan ​​Shudra. ^{[ 23 ] [ 24 ]} En la mitología hindú, el término Pusan ​​es el auriga del sol que conoce los caminos, trayendo así luz, conocimiento y vida a todos. ^{[ 25 ]} Sin embargo, la misma palabra pusan se asocia en un texto brahmánico con Vaishya . ^{[ 24 ]}

El antiguo texto hindú Arthashastra afirma, según Sharma, que los arios eran hombres libres y no podían ser sometidos a la esclavitud bajo ninguna circunstancia. ^{[ 26 ]} El texto contrasta a los arios con los shudras , pero no como esclavos hereditarios ni como un estrato social económicamente cerrado, en el sentido en que posteriormente se interpretó el término shudra. ^{[ 27 ] [ 26 ] [ 28 ]} Según Rangarajan, la ley sobre el trabajo y el empleo en el Arthashastra ha dado lugar a diversas interpretaciones por parte de diferentes traductores y comentaristas, y «la opinión aceptada es que la esclavitud, en la forma en que se practicaba en la Grecia contemporánea, no existía en la India de Kautilya». ^{[ 29 ]}

Kautilya defendió el derecho de los shudras y de todas las clases a participar como guerreros. Roger Borsche afirma que esto se debe a que al gobernante le conviene «tener un ejército popular ferozmente leal precisamente porque el pueblo ha sido tratado con justicia». ^{[ 28 ]}

El Manusmriti trata principalmente sobre el código de conducta (reglas del dharma) para los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (reyes, administradores y guerreros). ^{[ 30 ]} El texto menciona a los shudras y vaishyas, pero esta parte es su sección más corta. Las secciones del Manusmriti establecen ocho reglas para los vaishyas y dos para los shudras. ^{[ 31 ]}

Según el indólogo Patrick Olivelle , el Manusmriti dice que los brahmanes pueden apoderarse de la propiedad de los shudras (porque los shudras no poseen nada) ^{[ 32 ]} y que los shudras no deben acumular riqueza, ya que si se enriquecen podrían obtener un poder indebido. ^{[ 33 ]}

En las secciones 10.43 - 10.44, Manu enumera las tribus Kshatriya que, al descuidar a los sacerdotes y sus ritos, habían caído al estatus de Shudras. Estas son: Pundrakas , Codas, Dravidas , Kambojas , Yavanas , Sakas , Paradas , Pahlavas , Chinas , Kiratas , Daradas y Khasas . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Según Laurie Patton , profesora de religión especializada en las primeras religiones de la India, los derechos y el estatus de los Shudra varían ampliamente en los textos antiguos de la India. ^{[ 36 ]} El Apastamba Grhysutra excluye a los estudiantes Shudra de escuchar o aprender los Vedas. ^{[ 36 ]} El Yajnavalkya Smriti, en cambio, menciona a los estudiantes Shudra, y el Mahabharata afirma que las cuatro varnas, incluidos los Shudra, pueden escuchar los Vedas. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Otros textos hindúes van más allá y afirman que las tres varnas —Brahmin, Kshatriya, Vaishya— pueden adquirir conocimiento de maestros Shudra, y los sacrificios yajna pueden ser realizados por Shudras. ^{[ 39 ]} Estos derechos y la movilidad social de los Shudra pueden haber surgido en épocas de menor presión social y mayor prosperidad económica, períodos que también vieron una mejora en las condiciones sociales de las mujeres. ^{[ 37 ]}

Textos de la época medieval como el Vajrasuchi Upanishad abordan el varna e incluyen el término Shudra. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Según Ashwani Peetush, profesor de filosofía en la Universidad Wilfrid Laurier, el Vajrasuchi Upanishad es un texto significativo porque presupone y afirma que cualquier ser humano, independientemente de su origen social, puede alcanzar el estado espiritual más elevado. ^{[ 42 ]}

Más allá de las posturas contradictorias presentes en los textos hindúes, los textos no hindúes ofrecen una visión diferente de los Shudras. Un texto budista, afirma Patton, «se refiere a los Shudras que conocen los Vedas, la gramática, el Mimamsa , el Samkhya , el Vaisheshika y el lagna ». ^{[ 36 ]}

Según Johannes Bronkhorst , profesor de Indología especializado en el budismo y el hinduismo primitivos, el antiguo canon budista carece predominantemente de discusiones sobre varnas, y rara vez se hace referencia a las varnas en sus discursos antiguos. ^{[ 43 ]} Los textos budistas no describen a la sociedad india como dividida en las cuatro varnas de "brahmanes, ksạtriyas, vaiśyas y Śūdras". En cambio, afirma Bronkhorst, la mayor parte de la sociedad se describe como compuesta por "cabezas de familia" (Pāli: gahapati ), sin distinciones internas. ^{[ 43 ]} Incluso cuando se menciona a los brahmanes en tal contexto, también se les denomina cabezas de familia, o Brāhmaṇa-gahapati . ^{[ 44 ]} El término vaṇṇa aparece en los textos budistas como pocas excepciones, pero afirma Bronkhorst, solo en el contexto de divisiones abstractas de la sociedad y parece "haber permanecido como un concepto teórico sin ningún paralelo en la práctica real". ^{[ 45 ]}

Entre las comunidades hindúes de Bali, Indonesia, los Shudra (escrito localmente como Soedra ) han sido tradicionalmente los sacerdotes de los templos, aunque, según la composición demográfica, un sacerdote de templo también puede ser un Brahmin (Brahmana), un Kshatriya (Ksatrya) o un Vaishya. En la mayoría de las regiones, han sido los Shudra quienes suelen hacer ofrendas a los dioses en nombre de los devotos hindúes, recitar oraciones, recitar meweda (Vedas) y organizar las festividades de los templos balineses. ^{[ 59 ]}

Los investigadores han intentado localizar evidencia histórica de la existencia y naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. La evidencia que respalda la existencia de los sistemas varna y jati en la India medieval ha sido difícil de encontrar, y han surgido pruebas contradictorias. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Por ejemplo, en los extensos registros medievales de Andhra Pradesh , el sistema de castas (varna) rara vez se menciona . Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de historia y estudios asiáticos, a cuestionar si el varna tenía relevancia social en la vida cotidiana de esta región. La mención del jati es aún más infrecuente, hasta el siglo XIII. Dos raros registros de donantes de templos, pertenecientes a familias guerreras del siglo XIV, afirman ser shudras. Uno declara que los shudras son los más valientes, el otro que son los más puros. ^{[ 60 ]}

Richard Eaton, profesor de historia, escribe: «Cualquiera podía convertirse en guerrero independientemente de su origen social, ni el jati aparece como un rasgo de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas». Según Eaton, la evidencia muestra que los shudras formaban parte de la nobleza, y muchos «padres e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba» en la población hindú kakatiya de la región del Decán entre los siglos XI y XIV. ^{[ 62 ]}

Según Johannes Bronkhorst, ninguna de las inscripciones de Ashoka menciona los términos Kshatriyas, Vaishyas o Shudras, y solo mencionan Brahmins y Śramaṇas . ^{[ 63 ]}

Varios poetas-santos y líderes religiosos populares del movimiento Bhakti de la época medieval nacieron en una familia Shudra. Ejemplos de ello son Tukaram y Namdev . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Las composiciones de Namdev han sido populares no solo en la comunidad hindú de Maharashtra , sino también en la comunidad sij. Sesenta de sus composiciones fueron incluidas por los Gurús sijs de la región de Punjab cuando compilaron la escritura sij Guru Granth Sahib . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

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