Hadad

Hadad ( ugarítico : 𐎅𐎄 , romanizado:  Haddu ), Haddad , Adad ( acadio : 𒀭𒅎 ^D IM , pronunciado Adād ), o Iškur ( sumerio ) era el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y antigua mesopotámica . Fue atestiguado en Ebla como "Hadda" en c. 2500 a. C. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Desde el Levante , Hadad fue introducido en Mesopotamia por los amorreos , donde se le conoció como el dios acadio ( asirio - babilonio ) Adad. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Adad e Iškur se suelen escribir con el logograma 𒀭𒅎 ^d IM ^{[ 7 ]} - el mismo símbolo utilizado para el dios hurrita Teshub . ^{[ 8 ]} Hadad también era llamado Rimon/Rimmon , Pidar , Rapiu , Baal-Zephon , ^{[ 9 ]} o a menudo simplemente Baʿal (Señor); sin embargo, este último título también se usaba para otros dioses. El toro era el animal simbólico de Hadad. Aparecía barbudo, ^{[ 10 ] [ 11 ]} a menudo sosteniendo una maza y un rayo y llevando un tocado con cuernos de toro. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Hadad fue equiparado con el dios griego Zeus , el dios romano Júpiter ( Jupiter Dolichenus ), así como con el babilónico Bel.

El Ciclo de Baal o Epopeya de Baal es una colección de historias sobre Baal, el dios cananeo, también conocido como Hadad. Fue compuesto entre el 1400 y el 1200 a. C. y redescubierto durante las excavaciones de Ugarit , una antigua ciudad situada en la actual Siria .

El dios de la tormenta, Adad, y el dios del sol, Shamash, se convirtieron conjuntamente en los dioses patronos de los oráculos y la adivinación en Mesopotamia.

En acadio, Adad también se conoce como Rammanu ("Trueno"), relacionado con el arameo imperial : רעמא Raˁmā y el hebreo : רַעַם Raˁam , un sobrenombre de Hadad. Muchos eruditos anteriormente consideraban a Rammanu como un dios acadio independiente, pero luego fue identificado con Hadad.

Aunque originario del norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo sumerograma ^d IM que designaba a Iškur en el sur. ^{[ 14 ]} Su culto se extendió por Mesopotamia después de la Primera Dinastía Babilónica . ^{[ 15 ]} Un texto que data del reinado de Ur-Ninurta caracteriza las dos facetas de Adad/Iškur como amenazante en su furia tempestuosa y benévolo al dar vida. ^{[ 16 ]}

Iškur aparece en la lista de dioses hallada en Shuruppak , pero su importancia era mucho menor, quizás porque las tormentas y la lluvia eran escasas en Sumer y la agricultura dependía del riego. Los dioses Enlil y Ninurta también poseían características propias de dioses de la tormenta, lo que restaba protagonismo a Iškur, quien a veces aparece como asistente o compañero de estos dioses más prominentes.

Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como "gran toro radiante, tu nombre es cielo" y también llamado hijo de Anu , señor de Karkara; hermano gemelo de Enki , señor de la abundancia, señor que cabalga la tormenta, león del cielo.

En otros textos, Adad/Iškur es a veces hijo del dios lunar Nanna/Sin y de Ningal , y hermano de Utu /Shamash e Inanna /Ishtar. También se le describe a veces como hijo de Enlil. ^{[ 17 ]}

El toro fue representado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período paleobabilónico ^{[ 18 ]} (principios del segundo milenio a. C.).

La consorte de Adad/Iškur (tanto en los textos sumerios primitivos como en los asirios posteriores) era la diosa de la tierra Shala , a quien a veces también se asocia con el dios Dagānu . En los textos más antiguos, también se la conocía como Gubarra . El dios del fuego Gibil (Girra en acadio) es considerado en ocasiones hijo de Iškur y Shala.

Se le identifica con el dios anatolio de la tormenta Teshub , a quien los mitanios designaron con el mismo sumerograma ^d IM . ^{[ 8 ]} Ocasionalmente se le identifica con el dios amorreo Amurru .

El centro babilónico del culto a Adad/Iškur era Karkara, en el sur, siendo su templo principal É.Kar.kar.a ; su esposa Shala era venerada en un templo llamado É.Dur.ku. En Asiria , Adad se desarrolló junto con su aspecto guerrero. Durante el Imperio Asirio Medio , desde el reinado de Tiglatpileser I (1115-1077 a. C.), Adad tenía un santuario doble con Anu en Assur , y ambos se asocian frecuentemente en invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas ( Dadu , Bir , Dadda ) se encuentran a menudo en los nombres de reyes asirios.

Adad/Iškur presenta dos aspectos en himnos, conjuros e inscripciones votivas. Por un lado, trae la lluvia en su debido tiempo para fertilizar la tierra; por otro, envía tormentas que causan estragos y destrucción. Se le representa en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos ) junto al rayo y el trueno (a veces en forma de lanza), y en los himnos predominan sus aspectos sombríos. Su asociación con el dios solar Shamash, con ambas deidades alternándose en el control de la naturaleza, tiende a dotarlo de ciertos rasgos de una deidad solar.

Según Alberto Green, las descripciones de Adad que comienzan en el período casita y en la región de Mari enfatizan su carácter destructivo y tempestuoso y su papel como una temible deidad guerrera, ^{[ 19 ]} en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur. ^{[ 20 ]}

Shamash y Adad se convirtieron conjuntamente en los dioses de los oráculos y la adivinación, invocados en todas las ceremonias para determinar la voluntad divina: mediante la inspección del hígado de un animal sacrificado, la acción de las burbujas de aceite en un recipiente con agua o los movimientos de los cuerpos celestes. De manera similar, en los anales reales y las inscripciones votivas se les denomina bele biri (señores de la adivinación).

En los textos religiosos, Baal /Hadad es el señor del cielo que gobierna la lluvia y las cosechas, señor de la fertilidad y protector de la vida y el crecimiento. Su ausencia trae consigo sequía, hambruna y caos. Los textos del Ciclo de Baal de Ugarit son fragmentarios y presuponen un amplio conocimiento previo.

El dios supremo El reside en el Monte Lel (¿Noche?), donde se reúne la asamblea de los dioses. Al comienzo del ciclo, parece existir una disputa entre El y Baal. El nombra a uno de sus hijos, llamado príncipe Yamm (Mar) y juez Nahar (Río), rey de los dioses y cambia el nombre de Yamm de yw a mdd 'il (el favorito de El). El le dice a su hijo que tendrá que expulsar a Baal para asegurar el trono.

En esta batalla, Baal se debilita de alguna manera, pero el artesano divino Kothar-wa-Khasis crea dos mazas mágicas para Baal como armas que le ayudan a derrotar a Yamm, y Baal se vuelve supremo. 'Athtart proclama la victoria de Baal y lo saluda como lrkb 'rpt (Jinete en las Nubes), una frase que los editores de las Biblias modernas en inglés aplican a Yahvé en el Salmo 68.4. A instancias de 'Athtart, Baal dispersa a Yamm y proclama que está muerto y que el calor está asegurado.

Un pasaje posterior alude a la victoria de Baal sobre Lotán , el dragón marino de muchas cabezas. Debido a las lagunas en el texto, se desconoce si Lotán es otro nombre para Yamm o un personaje de una historia similar. Es posible que estas historias fueran alegorías de las cosechas amenazadas por los vientos, las tormentas y las inundaciones del mar Mediterráneo .

Se construye un palacio para Baal con plata, oro y madera de cedro del Monte Líbano y Sirión . En su nuevo palacio, Baal ofrece un gran banquete a los demás dioses. Presionado por Kothar-wa-Khasis, Baal abre a regañadientes una ventana de su palacio y desata truenos y relámpagos. Luego invita a Mot (la Muerte, dios de la sequía y del inframundo), otro hijo de El, a unirse al banquete.

Pero Mot, el devorador de carne y sangre humana, se siente insultado cuando solo se le ofrece pan y vino. Amenaza con despedazar a Baal y tragárselo, y ni siquiera Baal puede resistir a la Muerte. Las lagunas aquí hacen que la interpretación sea dudosa. Parece que, siguiendo el consejo de la diosa del sol Shapash , Baal se aparea con una novilla y viste al ternero resultante con sus propias ropas como regalo para Mot, y luego él mismo se prepara para descender al inframundo disfrazado de una sombra indefensa. La noticia de la aparente muerte de Baal lleva incluso a El a llorar. La hermana de Baal, Anat, encuentra el cadáver de Baal, presumiblemente el ternero muerto, y entierra el cuerpo con un banquete fúnebre. El dios Athtar es designado para ocupar el lugar de Baal, pero es un pobre sustituto. Mientras tanto, Anat encuentra a Mot, lo parte en dos con una espada, lo quema con fuego y arroja sus restos a los pájaros. Pero la tierra seguirá asolada por la sequía hasta que Shapsh traiga de vuelta a Baal.

Siete años después, Mot regresa y ataca a Baal, pero la batalla cesa cuando Shapsh le comunica a Mot que El ahora apoya a Baal. Mot se rinde ante Baal y lo reconoce como rey.

En el Papiro de Amherst , Baal Zephon (Hadad) se identifica con el dios egipcio Horus : "Que Baal de Zephon te bendiga", Papiro de Amherst 63 , 7:3 y en 11:13-14: "y de Zephon que Horus nos ayude". Las fuentes clásicas traducen este nombre como Zeus Kasios , ya que en Pelusio, la estatua de Zeus Kasios era considerada la imagen de Harpócrates (Horus el Niño). ^{[ 21 ]} Zeus Casius también había heredado algunos rasgos de Apolo . También recuerdan su conflicto con Tifón por esa montaña ( Monte Casius en la frontera sirio-turca o Casion cerca de Pelusio en Egipto). La razón por la que Baal podía ser identificado tanto con Horus como con su rival Set ; Esto se debe a que en Egipto el elemento de la tormenta se consideraba foráneo, ya que Set era un dios de extraños y forasteros; por lo tanto, como los egipcios no tenían una mejor alternativa para identificar a su dios nativo Set con otra deidad vecina, lo asociaron tentativamente con Hadad, ya que era un dios de la tormenta, pero cuando al dios Baal (Hadad) no se le atribuyen específicamente los rasgos de la lluvia y el trueno y en cambio se le percibe como un dios del cielo genéricamente, que es lo que se encarna en su forma "Baal Zaphon" como la deidad principal que reside en la montaña (por ejemplo, una carta del siglo XIV del rey de Ugarit al faraón egipcio sitúa a Baʿal Zaphon como equivalente a Amón también), ^{[ 22 ]} en ese caso es más similar al Horus egipcio en esa capacidad (comparable también a Baalshamin ). La interpretación diferente también podría basarse en el hecho de que Set había sido asociado con Hadad por los hicsos . Lo más probable es que Set se refiriera originalmente a otra deidad también llamada "Baal" (una de las muchas; un ejemplo de esto sería el Baal de Tiro ) que casualmente mostraba rasgos relacionados con la tormenta, especialmente en Egipto, ya que eran extranjeros y, como tales, se enfatizaban debidamente; mientras que sus características climáticas probablemente no eran tan prominentes en otras culturas que adoraban equivalentes de él, pero dado que el único dios de la tormenta disponible para su identificación en la cultura semítica era Hadad y en la hitita Sutekh (un dios de la guerra que se ha hipotetizado que es un nombre alternativo de Teshub , pero sigue sin estar claro), los rasgos coincidían con las características de la deidad egipcia, y una asociación entre los dos se consideró plausible, dado también el hecho de que tanto los hititas como los semitasLos hicsos eran extranjeros en la tierra egipcia que trajeron consigo a sus dioses, y su dios principal presentaba rasgos tempestuosos y también estaba asociado con estos extranjeros que llegaron a Egipto , una característica que lo haría similar a la percepción que los egipcios tenían de Set. Esto haría eco una vez más del motivo mitológico de un jefe anterior del panteón que es reemplazado por la nueva generación de deidades representadas por el gobernante ascendente más joven y recién nombrado jefe de los dioses, como sucede también en el "Ciclo de Kumarbi " hitita, donde Teshub desplaza al padre de los dioses Kumarbi, previamente establecido. En Amherst XII/15 se afirma nuevamente la misma identificación que antes: "Baal de Zephon, Horus" (BT mn Şpn Hr).

En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la actual Alepo ), que afirmaba ser "amado de Hadad", recibió como tributo una estatua de Ishtar del rey de Mari , para ser exhibida en el templo de Hadad en la ciudadela de Halab. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Hadad es llamado "el dios de Alepo" en una estela del rey asirio Salmanasar I.

El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos llevados por reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, quien derrotó a los madianitas en Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadadezer ("Hadad-es-ayuda") fue el rey arameo derrotado por David . Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad (hijo de Hadad). Uno de ellos fue Ben-Hadad , el rey de Aram a quien el rey de Judea Asa envió a invadir el reino del norte de Israel . ^{[ 25 ]} Una estela votiva de basalto del siglo IX u VIII a. C. encontrada en Bredsh, al norte de Alepo, está dedicada a Melqart y lleva el nombre de Ben-Hadad, rey de Aram. ^{[ 26 ]} El séptimo de los doce hijos de Ismael también se llama Hadad.

Un conjunto de nombres relacionados incluye el arameo rmn , el árabe antiguo del sur rmn , el hebreo rmwn y el acadio Rammānu ("Trueno"), presumiblemente vocalizado originalmente como Ramān en arameo y hebreo. La grafía hebrea rmwn con la vocalización masorética Rimmôn ^{[ 27 ]} es idéntica a la palabra hebrea que significa " granada " y puede ser una errata intencional y/o una parodia del nombre original de la deidad. ^{[ 28 ]}

La palabra Hadad-rimmon (o Hadar-rimmon ) en la frase «el luto de (o en) Hadad-rimmon » ^{[ 30 ]} ha suscitado mucha discusión. Según Jerónimo y los intérpretes cristianos más antiguos, el luto es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimmon ( Maximianópolis ) en el valle de Megido . Este evento se consideraba generalmente la muerte de Josías (o, como en el Targum , la muerte de Acab a manos de Hadadrimmon). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimmon podría ser un dios que muere y resucita como Adonis o Tammuz , tal vez incluso el mismo Tammuz, y la alusión podría entonces referirse a los lutos por Hadad, como los de las fiestas de Adonis. ^{[ 31 ]} TK Cheyne señaló que la Septuaginta simplemente dice Rimón, y argumenta que esto puede ser una corrupción de Migdón (Megido) y, en última instancia, de Tammuz-Adón. Él traduciría el versículo: «En aquel día habrá gran luto en Jerusalén , como el luto de las mujeres que lloran por Tammuz-Adón» ( Adón significa «señor»). ^{[ 32 ]} No ha aparecido ninguna otra evidencia para resolver tales especulaciones.

En los Libros de los Reyes , Jezabel , esposa del rey Acab del norte de Israel , promovió el culto a Baal en su nación adoptiva. John Day sostiene que el Baal de Jezabel era posiblemente Baal Shamem (Señor de los Cielos), un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad. ^{[ 33 ]}

En el relato de Sanchuniathon, Hadad es llamado una vez Adodos, pero generalmente se le llama Demarûs. Esta es una forma desconcertante, probablemente del ugarítico dmrn , que aparece en paralelismo con Hadad, ^{[ 34 ]} o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān . El Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky y de una concubina que luego es entregada al dios Dagon mientras está embarazada de Sky. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos sobre la paternidad de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica que dice que Hadad era hijo de Dagon. ^{[ 35 ]} El dios acadio cognado Adad también es a menudo llamado hijo de Anu ("Cielo"). El dios hitita correspondiente Teshub es igualmente hijo de Anu (de alguna manera).

En el relato de Sanchuniathon, es Sky quien primero lucha contra Pontus ("Mar"). Luego, Sky se alía con Hadad. Hadad toma el control del conflicto, pero es derrotado, y lamentablemente, a partir de ese momento, no se vuelve a hablar del tema. Sanchuniathion coincide con la tradición ugarítica al considerar a Muth, el Mot ugarítico, a quien también llama "Muerte", hijo de El.

• Baal
• Antigua religión mesopotámica
• Ciclo de Baal

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• Enciclopedia judía
• Enciclopedia en línea Britannica
• Texto en línea: La epopeya de Baal (Hadad)
• Kadash Kinahu: Directorio completo
• Puertas de entrada a Babilonia: Adad/Rimon
• Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Iškur/Adad (dios)
• Enciclopedia en línea Britannica
• Dioses mesopotámicos: Adad ( Ishkur )
• Estela con el dios de la tormenta Adad blandiendo rayos. Archivado el 24 de mayo de 2020 en Wayback Machine.