Divulgación reflexiva

La revelación reflexiva es un modelo de crítica social propuesto y desarrollado por el filósofo Nikolas Kompridis . Se basa, en parte, en las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la revelación del mundo , que Kompridis aplica al campo de la filosofía política y social . El término se refiere a prácticas mediante las cuales podemos imaginar y articular alternativas significativas a las condiciones sociales y políticas actuales, actuando sobre sus condiciones de inteligibilidad. Esto podría descubrir posibilidades previamente reprimidas o inexploradas, o hacernos conscientes de un problema de manera que nos permita avanzar de forma diferente con nuestras instituciones , tradiciones e ideales .

En su libro Crítica y Revelación: Teoría Crítica entre Pasado y Futuro , Kompridis describe un conjunto de prácticas sociales heterogéneas que, según él, pueden ser fuente de una importante transformación ética, política y cultural. ^{[ 1 ]} Destacando la obra de teóricos como Hannah Arendt , Charles Taylor , Michel Foucault y otros, Kompridis denomina a estas prácticas ejemplos de «revelación reflexiva», en referencia a las ideas de Martin Heidegger sobre el fenómeno de la revelación del mundo . También argumenta que la crítica social, y en particular la teoría crítica , debería incorporar las ideas de Heidegger sobre este fenómeno y reorientarse en torno a las prácticas de revelación reflexiva si, como él mismo afirma, «quiere tener un futuro digno de su pasado». ^{[ 2 ]}

Según Kompridis, estas prácticas constituyen lo que Charles Taylor denomina un «nuevo departamento» de la razón ^{[ 3 ]} , distinto de la razón instrumental , de la razón entendida simplemente como esclava de las pasiones ( Hume ) y de la idea de la razón como justificación pública ( Rawls ). A diferencia de las teorías del cambio social y político que enfatizan las contradicciones sociohistóricas (es decir, marxistas y neomarxistas ), las teorías del reconocimiento y la autorrealización, y las teorías que intentan comprender el cambio en términos de procesos que escapan al ámbito de la acción humana , el paradigma de Kompridis para la teoría crítica, con la revelación reflexiva como eje central, consiste en ayudar a reabrir el futuro revelando posibilidades alternativas para el discurso y la acción, expandiendo autocríticamente lo que él denomina el «espacio de posibilidad» normativo y lógico. ^{[ 4 ]}

Kompridis contrasta su propia visión de la teoría crítica con el énfasis habermasiano en los procedimientos mediante los cuales podemos alcanzar acuerdos en las sociedades democráticas modernas. Afirma que esta última ha ignorado las inquietudes utópicas que antes animaban la teoría crítica y ha reducido su alcance, acercándola a las teorías liberales y neokantianas de la justicia.

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• Dallmayr, Fred (6 de febrero de 2009). "Nikolas Kompridis: Crítica y revelación: Teoría crítica entre pasado y futuro" . Notre Dame Philosophical Reviews . Recuperado el 8 de abril de 2017 .
• Kompridis, Nikolas (2005). "Revelando la posibilidad: El pasado y el futuro de la teoría crítica". Revista Internacional de Estudios Filosóficos . 13 (3): 325– 351. doi : 10.1080/09672550500169125 . S2CID 145403575 . 
• Kompridis, Nikolas (2006). Crítica y revelación: Teoría crítica entre pasado y futuro . Cambridge, MA: MIT Press . ISBN 9780262112994Consultado el 8 de abril de 2017 .
• Taylor, Charles (1995). Argumentos filosóficos . Cambridge, MA: Harvard University Press .