Túnez otomano

En el siglo XVI, el control del Mediterráneo occidental fue disputado entre españoles y turcos , ambos confiados gracias a sus recientes triunfos y la consiguiente expansión. En 1492, España completó su Reconquista de la Península Ibérica , que había durado siglos, seguida del establecimiento de los primeros asentamientos españoles en América. España entonces ideó una política africana , estableciendo una serie de presidios (un tipo de fortificación contra ataques) en ciudades portuarias a lo largo de la costa africana. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Los turcos otomanos lograron su ambición a largo plazo de capturar Constantinopla en 1453, luego se expandieron con éxito hacia los Balcanes (1459–1482), y más tarde conquistaron Siria y Egipto (1516–1517).

Los corsarios turcos berberiscos operaban desde bases en el Magreb. ^{[ 7 ] [ 8 ]} España capturó y ocupó varios puertos en el norte de África, incluyendo Mers-el-Kebir (1505), Orán (1509) y Trípoli y Bougie (1510). España también estableció relaciones de tratado con otros puertos. Estos acuerdos incluyeron Argel (1510), que otorgó a España la ocupación de la isla costera de Peñón de Argel . España también llegó a acuerdos con Tremecén (1511), una ciudad a unos 60 km tierra adentro, y con Túnez, cuya alianza española duró de forma intermitente durante décadas. Cerca de Túnez, el puerto de Goletta fue ocupado posteriormente por fuerzas españolas, que construyeron allí un gran y fuerte presidio. También construyeron un acueducto hacia Túnez para uso de la kasbah . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

La dinastía Hafsí había gobernado Túnez desde 1227. Experimentó periodos de prestigio como principal estado del Magreb , así como épocas de lucha. A lo largo de los siglos, persistió un extenso comercio con mercaderes europeos, lo que llevó al establecimiento de tratados estatales. Sin embargo, los Hafsíes también dieron refugio a corsarios que asaltaban barcos mercantes. En el siglo XV, los Hafsíes emplearon una fuerza cristiana, compuesta principalmente por catalanes , como guardaespaldas. Para el siglo XVI, el dominio Hafsí se debilitó, a menudo confinado solo a Túnez. Los últimos tres sultanes Hafsíes —al -Hasan , su hijo Ahmad y su hermano Muhammad— firmaron tratados inconsistentes con España. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

La alianza intercultural de los Hafsíes con España no era infrecuente, dados los numerosos tratados entre musulmanes y cristianos, a pesar de las hostilidades recurrentes. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} A principios del siglo XVI, por ejemplo, Francia se alió con los otomanos contra el emperador español Carlos V. [ ^{19 ] [ 20 ] Como} resultado indirecto de la política africana de España, algunos gobernantes musulmanes alentaron a las fuerzas turcas a entrar en la región para contrarrestar la presencia española. Los gobernantes Hafsíes de Túnez consideraban a los turcos y a sus aliados corsarios una amenaza mayor y formaron una alianza con los españoles, ^{[ 21 ]} al igual que los saadíes de Marruecos . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Sin embargo, muchos musulmanes magrebíes preferían firmemente el gobierno islámico, y la alianza de décadas de los Hafsíes con España era generalmente impopular e incluso anatema para algunos. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Por otro lado, los sultanes de la dinastía saadí de Marruecos lograron enfrentar con éxito a los íberos contra los turcos, manteniéndose así bajo dominio musulmán e independientes del control otomano. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

En esta lucha naval, el Imperio Otomano apoyó a muchos piratas berberiscos que asaltaban barcos mercantes europeos en el Mediterráneo. ^{[ 28 ]} Los corsarios establecieron posteriormente Argel como su base principal. Los "arquitectos del dominio otomano en el Magreb" fueron Oruç Reis (Aruj Barbarroja; c. 1474–1518) y su hermano menor Khayr al-Din (c. 1483–1546). ^{[ 29 ] [ 30 ]} Ambos eran conocidos como Barbarroja ("barba roja"). Los hermanos musulmanes provenían de orígenes oscuros en la isla griega de Medelli o Mitilene (la antigua Lesbos). ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Después de adquirir experiencia en combate en el Mediterráneo oriental (durante la cual Aruj fue capturado y pasó tres años remando en una galera de los Caballeros de San Juan antes de ser rescatado), ^{[ 34 ]} los dos hermanos llegaron a Túnez como líderes corsarios. Hacia 1504, habían firmado un acuerdo de corso con el sultán hafsí Mohammad b. al-Hasan (1493-1526). Según el acuerdo, los "premios" (barcos, cargamentos y cautivos) se repartirían. Los hermanos operaban desde Goletta [Halq al Wadi]; realizaban operaciones similares desde Djerba en el sur, donde Aruj ejercía como gobernador. Durante estos años en España, los no cristianos, incluidos los musulmanes, estaban obligados a marcharse, según el Decreto de la Alhambra . En ocasiones, Aruj utilizó sus barcos para transportar a muchos andaluces moros al norte de África , especialmente a Túnez, ganándose elogios y atrayendo a muchos reclutas musulmanes. ^{[ 33 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} En dos ocasiones, Aruj se unió a los hafsíes en asaltos fallidos a Bougie, en manos de España. Luego, los hermanos establecieron una base independiente en Djidjelli , al este de Bougie , lo que atrajo la hostilidad de los hafsíes. ^{[ 29 ]}

En 1516, los hermanos, acompañados por soldados turcos, se aventuraron más al oeste, a Argel, donde tomaron el control del jeque de la tribu Tha'aliba, quien había firmado un tratado con España. Mediante intrigas políticas, que incluyeron la eliminación del jefe tribal y posteriormente de 22 notables, el control de Argel cayó en manos de los hermanos Barbarroja. Los hermanos turcos ya eran aliados del Imperio Otomano. ^{[ 38 ]} En 1518, durante un asalto liderado por Aruj contra Tremecén, que entonces estaba bajo el control de un aliado español desde 1511, Aruj fue asesinado por fuerzas tribales musulmanas y los españoles. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Khayr al-Din tomó el control de Argel, pero se trasladó temporalmente hacia el este durante varios años. A su regreso a Argel en 1529, se apoderó de la isla costera de Peñón de Argel, que controlaba el puerto de la ciudad con sus cañones. Al construir una calzada que conectaba estas islas, desarrolló un excelente puerto para la ciudad. ^{[ 41 ]} Khayr al-Din continuó orquestando incursiones a gran escala contra barcos cristianos y las regiones costeras del Mediterráneo europeo, amasando una considerable riqueza y tomando numerosos cautivos. Salió victorioso en varias batallas navales, ganándose una gran fama. En 1533, Khayr al-Din fue convocado a Constantinopla, donde el sultán otomano lo nombró pachá y almirante de la armada turca (Kapudan-i Derya). ^{[ 42 ]} Con este título, obtuvo el mando de muchos más barcos y soldados. En 1534, aprovechando una revuelta contra el gobernante hafsí al-Hasan, Khayr al-Din lanzó una invasión naval y capturó la ciudad de Túnez a los aliados de España. ^{[ 43 ]}

Al año siguiente, el emperador Carlos V (r. 1516–1556) organizó una flota bajo el mando de Andrea Doria de Génova , compuesta principalmente por italianos, alemanes y españoles, que reconquistó Túnez en 1535. Posteriormente, el sultán hafsí Mawlay Hasan fue reinstaurado. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Sin embargo, Khayr al-Din logró escapar. ^{[ 47 ]} Posteriormente, como comandante supremo de las fuerzas navales otomanas, Khayr al-Din se dedicó principalmente a asuntos fuera del Magreb. ^{[ 48 ]}

Pasaron algunas décadas hasta que, en 1556, otro corsario turco, Dragut (Turgut), que gobernaba en Trípoli, atacó Túnez desde el este, entrando en Kairouan en 1558. ^{[ 50 ]} En 1569, Uluj Ali Pasha, un corsario renegado, ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} avanzó con fuerzas turcas desde el oeste y se apoderó del presidio español de Goletta y de la capital hafsí, Túnez. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Después de la victoria naval clave de la armada cristiana en la batalla de Lepanto en 1571, ^{[ 56 ]} Don Juan de Austria retomó Túnez para España en 1573, restaurando el gobierno hafsí. ^{[ 57 ]} Sin embargo, en 1574, una gran expedición otomana regresó bajo el mando de Sinan Pasha y capturó Túnez definitivamente. El último gobernante de la dinastía Hafsid fue enviado entonces en barco al sultán otomano, donde fue encarcelado. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

En ausencia de intervención turca en el Mediterráneo occidental, el panorama político favorecía al norte cristiano. Las potencias europeas, lideradas por España, continuaron fortaleciendo su dominio. Mientras tanto, los estados magrebíes locales se enfrentaban a un declive comercial y a divisiones internas, lo que los hacía vulnerables a una posible reconquista desde el norte. El surgimiento de otra poderosa entidad extranjera, los bien armados turcos otomanos, resultó crucial. Su intervención alteró el equilibrio en el Magreb, manteniendo siglos de dominio musulmán bajo instituciones reformadas influenciadas por los turcos. Además, la controvertida táctica de los corsarios que asaltaban los barcos europeos coincidía con la estrategia mediterránea seguida por la Sublime Puerta en Constantinopla. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

"Turquía fue frecuentemente combatida por gobernantes nativos del norte de África y nunca logró imponerse sobre Marruecos. Sin embargo, los turcos fueron un poderoso aliado de Berbería, desviando las energías cristianas hacia Europa del Este, amenazando las comunicaciones mediterráneas y absorbiendo aquellas fuerzas que de otro modo habrían centrado su atención en la reconquista en África." ^{[ 63 ]}

Por primera vez, los otomanos se aventuraron en el Magreb, estableciendo finalmente su autoridad, aunque indirectamente, a lo largo de gran parte de la costa sur del Mediterráneo. Durante el siglo XVI y los siglos posteriores, su imperio ocupó una posición destacada como el principal estado musulmán del mundo, sirviendo como el centro neurálgico del islam. El Imperio Otomano fue reconocido como «el líder de todo el islam durante casi medio milenio». El sultán turco asumió el papel de califa . ^{[ 64 ]}

La tregua hispano-otomana de 1581 alivió la rivalidad mediterránea entre estas dos potencias mundiales. España conservó algunos de sus presidios y puertos magrebíes, como Melilla y Orán. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Tanto el Imperio español como el otomano habían trasladado su atención a otros lugares. ^{[ 67 ]} A pesar de reclamar la soberanía sobre Túnez durante los siguientes tres siglos, el control político efectivo de los otomanos en el Magreb fue efímero.

Después de que Túnez cayera en manos del Imperio Otomano, la Sublime Puerta nombró a un pachá para gobernar. « Pachá » ( en turco : paşa , lit. « jefe, jefe » ) era un título imperial otomano que designaba a un funcionario de alto rango con autoridad civil o militar, generalmente el gobernador de una provincia. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Cuando Uluj Ali , el beylerbey de Argel, murió en 1587, el sultán otomano abolió el cargo, lo que significó la normalización de la administración en las provincias del Magreb después del prolongado conflicto con España. En su lugar, para cada provincia (actuales Argelia, Libia y Túnez), ^{[ 70 ]} se estableció el cargo de pachá para supervisar el gobierno provincial. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Así, en 1587, un pachá asumió el cargo de gobernador otomano de Túnez. El pachá contaba con la ayuda de un bey , responsable de la recaudación de los ingresos estatales. Entre 1574 y 1591, un consejo conocido como el Diwan , compuesto por altos mandos militares turcos (buluk-bashis) y dignatarios locales, asesoraba al pachá. El turco siguió siendo el idioma de la administración. Con el establecimiento del dominio otomano permanente en 1574, el gobierno de Túnez alcanzó cierto grado de estabilidad, en contraste con la inseguridad e incertidumbre provocadas por los períodos de guerra anteriores. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

Sin embargo, el mandato del nuevo pachá otomano en Túnez resultó ser efímero. Tan solo cuatro años después, en 1591, una revuelta entre las fuerzas turcas de ocupación, en particular los jenízaros , impulsó a un nuevo líder militar, el dey , a la prominencia, suplantando efectivamente al pachá y asumiendo la autoridad gobernante en Túnez. Si bien el papel del pachá disminuyó, continuó siendo nombrado intermitentemente por la Sublime Puerta. ^{[ 76 ]} Sin embargo, durante las décadas siguientes, el bey de Túnez comenzó a incorporar el título de pachá a su cargo y, posteriormente, la autoridad del bey eclipsó la del dey. Finalmente, el bey de Túnez emergió como la única autoridad gobernante, manteniendo una clara separación de los intentos otomanos de desafiar su dominio político. Los beys de Túnez, al igual que los deys, ostentaban el prestigioso título de pachá, que tenía un significado religioso ya que estaba directamente asociado con el califa otomano , quien ostentaba el título honorífico de «Comandante de los Creyentes» ( en árabe : Amīr al-Mu'minīn ). ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

Hasta 1591, el cuerpo de jenízaros en Túnez estuvo bajo la autoridad del pachá otomano local. Sin embargo, ese año, los oficiales subalternos de los jenízaros, conocidos como deys, se rebelaron contra sus superiores, obligando al pachá a reconocer el liderazgo de uno de los suyos. Este nuevo líder, conocido como el Dey, fue elegido por sus compañeros deys y asumió el control de la aplicación de la ley y los asuntos militares en la capital, convirtiéndose de facto en el gobernante del país. Si bien este cambio desafió la autoridad del Imperio Otomano, desde la perspectiva tunecina, el poder político permaneció en manos de extranjeros. El consejo estatal existente, conocido como el diwan, fue disuelto, pero para apaciguar los ánimos locales, algunos juristas malikíes tunecinos fueron nombrados para puestos clave, aunque los juristas hanafíes de origen otomano continuaron dominando. El Dey jenízaro gozaba de considerable discreción en el ejercicio de su autoridad, aunque inicialmente, su jurisdicción se limitaba principalmente a Túnez y otros centros urbanos. ^{[ 80 ]}

Dos Deys muy eficaces fueron Uthman Dey (1593-1610) y su yerno Yusuf Dey (r. 1610-1637). Estos capaces administradores demostraron tacto, realzando así la dignidad de su cargo. Ninguno inclinado al lujo, destinaron los fondos del tesoro a proyectos públicos y al desarrollo de infraestructuras, incluyendo la construcción de mezquitas, fortalezas, cuarteles y la reparación de acueductos . Lograron sofocar a las tribus rebeldes, poniendo fin a un largo período de agitación social en Túnez. La paz y el orden resultantes propiciaron cierto grado de prosperidad. La autoridad del Dey se veía reforzada por el capitán de la flota corsaria y el Bey, responsables de la recaudación de impuestos. ^{[ 81 ]}

Sin embargo, durante el reinado de Yusuf Dey, surgieron diversos grupos de interés que trabajaron para socavar sus estrategias de gobierno. Muchos de estos grupos eran tunecinos, incluyendo el ejército local, notables urbanos (entre ellos, los del diwan disuelto) y la mayoría de las tribus rurales, con el sultán de Constantinopla, que también ejercía cierta influencia. A lo largo de las décadas de 1620 y 1630, el bey turco local logró movilizar a estas fuerzas sociales, reforzando así su propia autoridad y, finalmente, superando al Dey. El menguante poder político del Dey y sus jenízaros se hizo evidente cuando su intento de levantamiento en 1673 fracasó en su intento de recuperar el poder. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

El Bey (en turco: gazi , comandante) en Túnez ostentaba la posición más importante, supervisando la administración interna y la recaudación de impuestos. Específicamente, el Bey era responsable de administrar y recaudar impuestos en las zonas rurales tribales. Cada dos años, expediciones armadas ( mahallas ) recorrían el campo, demostrando así la autoridad central. Para ayudar en esta tarea, el Bey organizaba la caballería rural (sipahis) como fuerza auxiliar, compuesta principalmente por árabes reclutados de las tribus que se conocieron como tribus "gubernamentales" ( makhzan ). ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Ramadan Bey había sido protector de un corso llamado Murad Curso desde su juventud. ^{[ 88 ]} Tras la muerte de Ramadan en 1613, Murad le sucedió como Bey, sirviendo efectivamente desde 1613 hasta 1631. Finalmente fue nombrado Pachá, aunque para entonces era un cargo ceremonial, y su posición como Bey seguía subordinada al Dey. Su hijo Hamuda Bey, que gobernó desde 1631 hasta 1666, obtuvo ambos títulos con el respaldo de dignatarios tunecinos locales. Como Pachá, el Bey ganó prestigio social gracias a su conexión con el Sultán - Califato de Constantinopla . En 1640, tras la muerte del Dey, Hamuda Bey maniobró para controlar los nombramientos para ese cargo, consolidando su autoridad como gobernante supremo de Túnez.

Bajo el reinado de Murad II Bey (1666-1675), el Diwan retomó su función como consejo de notables. En 1673, los jenízaros se sublevaron, presintiendo un declive en su poder. Durante el conflicto subsiguiente, los jenízaros y las fuerzas urbanas, lideradas por los Deys, se enfrentaron a los Muradid Beys. Recibieron apoyo de facciones rurales encabezadas por jeques tribales , así como de figuras prominentes de la ciudad. Con la victoria de los Beys, también lo hicieron los líderes beduinos rurales y los notables tunecinos, lo que llevó al restablecimiento del árabe como idioma oficial. Sin embargo, los Muradids mantuvieron el uso del turco en el gobierno central, reforzando así su estatus de élite y sus vínculos con el Imperio Otomano.

Tras la muerte de Murad II Bey, estallaron conflictos internos en la familia Muradid, que desembocaron en un conflicto armado conocido como las Revoluciones de Túnez o la Guerra de Sucesión Muradid (1675-1705). Los gobernantes de Argelia intervinieron posteriormente en favor de una facción en esta convulsión interna, prolongando su estancia incluso después de que cesaran los combates, lo que resultó impopular. Túnez permaneció sumido en la discordia civil y sufrió la injerencia de Argelia. El último Muradid Bey fue asesinado en 1702 por Ibrahim Sharif, quien posteriormente gobernó durante varios años con el apoyo argelino. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} En consecuencia, el reinado de los Muradid Bey duró desde 1640 hasta 1702.

Durante la era Muradid (aproximadamente entre 1630 y 1702), se produjo un cambio económico gradual caracterizado por una disminución de las incursiones corsarias debido a la creciente presión europea . Este período vio un aumento del comercio centrado en productos agrícolas, principalmente cereales, facilitado por la integración de la población rural en redes regionales. Sin embargo, el comercio mediterráneo continuó estando dominado por las compañías navieras europeas . Para maximizar las ganancias del comercio de exportación, los Beys establecieron monopolios estatales para regular las transacciones entre productores locales y comerciantes extranjeros. En consecuencia, los gobernantes y sus socios comerciales con conexiones extranjeras, que formaban parte de la élite gobernante de habla turca, se beneficiaron desproporcionadamente de las ganancias comerciales de Túnez . ^{[ 92 ]} Esto obstaculizó el desarrollo de los intereses comerciales locales, incluidos los terratenientes rurales y los comerciantes adinerados. La estratificación social persistió, y las familias prominentes de Túnez fueron reconocidas como parte de la casta gobernante "turca" . ^{[ 93 ]}

Después de 1705, el título de Bey de Túnez quedó en manos de la dinastía Husaynid , que gobernó Túnez como una monarquía hereditaria desde 1705 hasta 1881. ^{[ 94 ]} Aunque formalmente considerados vasallos del Imperio Otomano hasta el siglo XIX, los beys de Túnez gozaron de un grado significativo de independencia y a menudo gestionaban sus propios asuntos exteriores. ^{[ 1 ] : 230, 271–275, 305}

El fundador de la dinastía, Husayn ibn Ali (r. 1705–1735), originalmente un oficial de caballería otomano ( agha de los spahis ) de ascendencia cretense , ascendió al poder en 1705. Sus unidades militares formaban parte de las fuerzas tunecinas que repelieron una invasión argelina en aquel entonces. Posteriormente, el cuerpo de jenízaros turcos nombró a su propio Dey como nuevo gobernante. Sin embargo, Husayn ibn Ali desafió al Dey y obtuvo el apoyo de los khassa (nobles) tunecinos, los ulama (eruditos religiosos) y las tribus locales, a pesar de ser un forastero de habla turca. Al movilizar la lealtad de la población local contra la milicia turca, salió victorioso. Como gobernante, se propuso presentarse como un líder musulmán popular comprometido con el bienestar y la prosperidad de su región. Nombró a un jurista malikí tunecino como cadí en lugar del hanafí preferido por los otomanos y restringió la autoridad legal de los jenízaros y del Dey. Durante su reinado como Bey de Túnez, Husayn ibn Ali apoyó la agricultura, en particular el cultivo de olivares, e impulsó proyectos de obras públicas, incluyendo mezquitas y madrasas (escuelas). Su popularidad quedó patente en 1715, cuando el kapudan-pasha de la flota otomana llegó a Túnez con un nuevo gobernador para reemplazarlo; sin embargo, Husayn Bey convocó un consejo integrado por líderes civiles y militares locales que lo respaldaron, lo que llevó al Imperio Otomano a ceder. ^{[ 95 ]}

En 1735, surgió una disputa sucesoria entre su sobrino Ali (r. 1735–1755) y su hijo Muhammad (r. 1755–1759), quien impugnó la pretensión de su primo. Se desató una cruenta guerra civil que culminó en 1740 con el frágil triunfo de Ali. Sin embargo, en 1756, tras otra década de conflicto, Muhammad finalmente prevaleció, aunque no sin la continua injerencia de Argelia. ^{[ 96 ]}

La política inicial de los husayníes requería un delicado equilibrio entre varias facciones dispares: los otomanos, la élite turcohablante de Túnez y los tunecinos locales (incluidos habitantes urbanos y rurales, notables, clérigos, terratenientes y líderes tribales de zonas remotas). Para evitar conflictos con el Imperio otomano, que podría menoscabar la autoridad del bey, se cultivaron vínculos religiosos con el califato otomano, lo que reforzó el prestigio de los beys y les granjeó la aprobación de los ulemas locales y el respeto de los notables. Si bien se seguía reclutando jenízaros, se recurrió cada vez más a las fuerzas tribales. Aunque el turco seguía siendo la lengua de la élite, el árabe cobró mayor importancia en los asuntos gubernamentales. Los kouloughlis (descendientes de padres turcos y tunecinos) y los notables tunecinos nativos obtuvieron mayor acceso a altos cargos y a los procesos de toma de decisiones. A diferencia de los matrimonios mixtos con tunecinos, los beys husayníes a menudo buscaban alianzas matrimoniales a través de la institución de los mamelucos , quienes también ocupaban puestos de élite. ^{[ 97 ]} La dinastía mantuvo su identidad otomana y los privilegios asociados. Sin embargo, se cortejó a los ulemas locales, asignándoles fondos para la educación religiosa y el apoyo al clero. Los juristas malikíes locales se integraron en la administración pública, mientras que se apaciguó a los marabúes rurales . Los jeques tribales recibieron reconocimiento y fueron invitados a conferencias. En la cúspide, unas pocas familias prominentes, predominantemente de habla turca, fueron favorecidas con oportunidades de negocios, concesiones de tierras y puestos clave en el gobierno, condicionados a su lealtad. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

La Revolución Francesa y sus repercusiones perturbaron la actividad económica europea, provocando escasez que generó oportunidades de negocio para Túnez. Con una alta demanda de productos pero una oferta escasa, se podían generar beneficios sustanciales. Hammouda Pasha (r. 1782–1813), el quinto Bey de Túnez, era muy capaz y respetado, y presidió este período de prosperidad. Repelió con éxito una invasión argelina en 1807 y sofocó una revuelta de jenízaros en 1811. ^{[ 100 ]}

Tras el Congreso de Viena de 1815, Gran Bretaña y Francia consiguieron el acuerdo del Bey para que cesara el patrocinio y la autorización de las incursiones corsarias, que se habían reanudado durante el conflicto napoleónico. Aunque hubo un breve resurgimiento de las incursiones, finalmente cesaron. ^{[ 101 ]} En la década de 1820, la actividad económica en Túnez experimentó un fuerte declive. El gobierno tunecino se vio particularmente afectado debido a su posición de monopolio en muchos sectores de exportación. Se obtuvieron créditos para paliar los déficits, pero finalmente la deuda alcanzó niveles inmanejables. Túnez había intentado modernizar su comercio, pero diversos intereses comerciales extranjeros comenzaron a ejercer un control cada vez mayor sobre los mercados internos. Las importaciones de manufacturas europeas a menudo alteraban los precios al consumidor, lo que afectaba negativamente a los artesanos tunecinos cuyos productos tenían dificultades para competir. El comercio exterior se convirtió en un conducto para afianzar la influencia europea. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

En 1881, los franceses invadieron Túnez, utilizando una escaramuza fronteriza como pretexto. ^{[ 1 ] : 326–327} Con la firma del Tratado de Bardo ese mismo año, se impuso un protectorado francés sobre el país, que duró hasta 1956. Aunque el sultán otomano rechazó oficialmente el Tratado de Bardo, no se hizo ningún intento por detener la toma de poder francesa. ^{[ 104 ]} Durante este período de dominio colonial, se mantuvo la institución del beyical, con el Bey Husaynid como jefe de Estado titular , mientras que los franceses gobernaban efectivamente el país. Tras lograr la independencia total , Túnez se declaró república en 1957, lo que llevó a la abolición del cargo de beyical y al fin de la dinastía Husaynid. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Los otomanos inicialmente estacionaron 4.000 jenízaros en Túnez, procedentes de sus fuerzas de ocupación en Argel, compuestas principalmente por tropas turcas reclutadas en Anatolia . El cuerpo de jenízaros operaba bajo el mando directo de su Agha ( en turco : "maestro"). Los oficiales subalternos, conocidos como deys ("tío materno"), dirigían unidades de unos 100 soldados cada una. Posteriormente, la Sublime Puerta no mantuvo los rangos de jenízaros en Túnez, sino que nombró un pachá para Túnez para supervisar el reclutamiento en diversas regiones. ^{[ 123 ] [ 124 ]} Los jenízaros, también llamados "yeni-cheri" o "nuevas tropas", constituían una institución de élite única del estado otomano, aunque con antecedentes históricos. ^{[ 125 ]} La práctica del devshirme consistía en reclutar a la fuerza a jóvenes cristianos, a menudo de Grecia y los Balcanes, para el servicio militar y obligarlos a convertirse al islam. Estos reclutas se sometieron a un entrenamiento riguroso y vivieron bajo estrictas normas, regidas por los preceptos de la secta Hurufi , más tarde conocida como la orden sufí Bektashi . ^{[ 126 ]} Inicialmente similares a la esclavitud en el siglo XV, los jenízaros posteriormente obtuvieron privilegios y pudieron ascender a altos cargos. Simbolizados por el enorme "Kazan" (caldero) donde se congregaban, los jenízaros evolucionaron hasta convertirse en una casta poderosa, que llegó a contar con más de 130 000 miembros en el siglo XIX antes de que la institución fuera disuelta. Ejercían una influencia considerable y eran propensos a los disturbios y saqueos si no estaban satisfechos, lo que provocó la caída de varios sultanes. ^{[ 127 ]}

En el Magreb, bajo dominio otomano, los jenízaros eran inicialmente turcos o de habla turca. Existía cierta rivalidad entre los jenízaros y los piratas, compuestos principalmente por renegados cristianos . Además, las fuerzas tribales locales y las milicias del Magreb los veían con recelo como potenciales combatientes enemigos. Conocidos colectivamente como el "ojaq" (en turco: "hogar"), el cuerpo de jenízaros mantenía un fuerte sentido de unidad y ímpetu. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Poseían un fuerte sentido de solidaridad grupal y un espíritu igualitario en sus filas, y elegían a su comandante en jefe, el agha , y a un diwan [consejo] que protegía sus intereses grupales. Siendo turcos, gozaban de una posición privilegiada en el Estado: no estaban sujetos al sistema judicial regular de la regencia y tenían derecho a raciones de pan, carne y aceite, a un salario regular y a una parte de las ganancias de la piratería. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

Se puede establecer una distinción entre un pirata (o corsario ) y un pirata basándose en que el primero opera bajo autoridad gubernamental explícita, mientras que el segundo carece de autorización oficial. ^{[ 132 ] [ 133 ]} La región mediterránea durante la Baja Edad Media y el Renacimiento fue testigo de una piratería generalizada (y corso) practicada tanto por cristianos (que atacaban a los barcos musulmanes en el este) como por musulmanes (más activos a lo largo de la costa de Berbería en el oeste, atacando a los barcos mercantes cristianos). ^{[ 134 ]}

La primera «gran época de los corsarios berberiscos» tuvo lugar en el siglo XVI, entre 1538 y 1571. El poderío naval otomano en el Mediterráneo fue supremo durante estas décadas tras su victoria naval en la batalla de Preveza . Sin embargo, la supremacía otomana se rompió efectivamente en la batalla de Lepanto , aunque el poderío naval otomano siguió siendo formidable. ^{[ 135 ]} A principios del siglo XVII, la actividad corsaria volvió a alcanzar su punto álgido. Posteriormente, Argel comenzó a depender más del «tributo» de las naciones europeas a cambio de un paso seguro, en lugar de atacar individualmente a los barcos mercantes. Los tratados del Imperio Otomano con los estados europeos añadieron una capa de diplomacia conflictiva. Finalmente, durante las guerras posteriores a la Revolución Francesa (1789-1815), la actividad corsaria berberisca experimentó un breve repunte antes de terminar abruptamente. ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

En el Argel del siglo XVI, bajo el nuevo régimen otomano, las costumbres y prácticas de los corsarios berberiscos preexistentes sufrieron una transformación significativa, evolucionando hasta convertirse en instituciones imponentes. La actividad se desarrolló enormemente, incorporando métodos de reclutamiento, estructuras jerárquicas dentro de los cuerpos, sistemas de revisión entre pares, financiación tanto pública como privada, intercambios comerciales y apoyo material, así como operaciones coordinadas y mercados para la reventa y el rescate. Las políticas establecidas en Argel sirvieron como modelo ejemplar de la actividad corsaria, a menudo denominada "life reisi" o "junta de capitanes". Este modelo fue adoptado posteriormente por Túnez y Trípoli , e independientemente por Marruecos. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Las tripulaciones provenían de tres grupos principales: renegados cristianos (entre los que se encontraban muchos capitanes famosos o de mala fama), musulmanes extranjeros —principalmente turcos— y un pequeño número de nativos del Magreb. Era raro que un nativo alcanzara un alto rango, aunque Reis Hamida, un bereber cabilio , lo logró durante los últimos años de la era corsaria. Los capitanes eran seleccionados por los armadores de una lista elaborada por un selecto grupo de Riesi, un consejo autoritario compuesto por todos los capitanes corsarios en activo. Los lugares de residencia también estaban regulados: capitanes, tripulaciones y proveedores residían en el barrio occidental de Argel, a lo largo del puerto y los muelles. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

El capital privado solía financiar las actividades de los corsarios. Los inversores adquirían participaciones en empresas corsarias específicas, procedentes de diversos estratos sociales, como comerciantes, funcionarios, jenízaros, tenderos y artesanos. Esta financiación proporcionaba los fondos necesarios para el capital y los gastos de los barcos y las tripulaciones, incluyendo pertrechos navales, suministros, madera, lona y municiones. ^{[ 143 ]}

Debido a las posibles ganancias derivadas de los botines de corsarios, el financiamiento de expediciones resultaba una propuesta atractiva. La estructura accionarial se organizaba como la de una sociedad anónima moderna, y la rentabilidad para los inversores dependía de su inversión. Este tipo de inversión privada alcanzó su apogeo en el siglo XVII, la «época dorada». ^{[ 144 ]}

Tras la «época dorada» de la piratería, el estado de Argel, bajo el control principalmente de sus jenízaros turcos, llegó a poseer muchos de los barcos corsarios y a financiar sus expediciones. Normas estrictas regían el reparto de los botines capturados en el mar. Primero, Argel recibía su parte como representante estatal de Alá; luego, las autoridades portuarias, los agentes de aduanas y los guardianes de santuarios; y finalmente, la porción correspondiente a los armadores, el capitán y la tripulación. La carga mercante incautada solía venderse en subasta o, más comúnmente, a representantes comerciales europeos residentes en Argel, a través de quienes incluso podía llegar a su puerto de destino original. ^{[ 145 ]}

El rescate o la venta de prisioneros capturados (y la subasta de mercancías) era la principal fuente de riqueza privada en Argel. El pago por los cautivos era financiado y negociado por sociedades religiosas. ^{[ 146 ]} Las condiciones de cautiverio variaban, y la mayoría de los cautivos eran empleados como mano de obra esclava. ^{[ 147 ]} Los amos musulmanes a veces concedían privilegios religiosos a estos cautivos cristianos. ^{[ 148 ]} En Argel, a principios del siglo XVII, había más de 20.000 prisioneros cristianos procedentes de diversos países. ^{[ 149 ]} En Berbería, los cautivos se consideraban una fuente de mayores beneficios que las mercancías saqueadas, mientras que en Túnez, la actividad corsaria nunca alcanzó la prominencia que tuvo en Argel. ^{[ 150 ] [ 151 ]}