Marabout

Los marabúes han sido miembros prominentes de la sociedad wolof desde la llegada de las hermandades sufíes del Magreb en el siglo XV. Su profundo conocimiento del Corán y su prestigiosa reputación les han permitido, además de su papel como líderes religiosos de la comunidad, desempeñarse como comerciantes, sacerdotes, jueces o magos. ^{[ 6 ]} Asimismo, debido a su capacidad para leer y escribir, los jefes de aldea solían nombrar a los marabúes como secretarios o consejeros para comunicarse con los gobernantes vecinos. ^{[ 6 ]}

La creciente influencia de los marabúes en la política, junto con su singular lealtad a la comunidad musulmana, acabó suponiendo una verdadera amenaza para los jefes que los habían nombrado. En 1673 estalló la Guerra de los Marabúes en el valle del río Senegal , con Nasr ad-Din , un marabú bereber , liderando una coalición musulmana para derrocar a varios reinos seculares antes de ser finalmente derrotado. ^{[ 7 ]} En 1776, inspirados por el ascenso del Imamato de Futa Toro , los marabúes de Cayor volvieron a agitarse para obtener poder político. Los Damel atacaron preventivamente, desencadenando una rebelión en la que los marabúes fueron derrotados y muchos fueron vendidos como esclavos. ^{[ 8 ]} Los marabúes supervivientes desempeñaron un papel importante en la fundación de la república de Lebou y su capital , Dakar, en la península de Cap-Vert . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

El islamismo militante resurgió como una fuerza poderosa en los estados wolof a mediados del siglo XIX. Los marabúes militantes, principalmente de origen tukulor , llamados "marabúes guerreros", rechazaron por completo la autoridad de los jefes locales y buscaron establecer estados musulmanes teocráticos. A medida que la autoridad de los jefes y los ejércitos reales se veía socavada por la propaganda y la fuerza militar empleadas por los marabúes guerreros, los musulmanes resistentes recurrieron a los marabúes locales en busca de guía y protección contra sus opresores. Tras tres décadas de guerra y conflicto , los marabúes guerreros fueron expulsados ​​gradualmente de los estados wolof a medida que los colonos franceses afianzaban su control sobre la región. Conforme disminuía la confianza en las capacidades de liderazgo de los jefes y gobernantes como resultado del conflicto, los marabúes emergieron como la fuente de liderazgo más confiable y venerada en las comunidades wolof. ^{[ 6 ]}

Los colonizadores franceses tuvieron dificultades para adaptarse al gobierno de sociedades musulmanas. Particularmente en África Occidental, la creación de instituciones coloniales que no favorecieran a ciertos grupos y descuidaran a otros resultó ser una tarea compleja. Los franceses optaron por formas de gobierno indirecto a través de la aristocracia local para mantener el orden y reducir los costos administrativos, pero descubrieron que muchos súbditos detestaban a estos jefes y gobernantes coloniales y tendían a acercarse a sus marabúes locales. Los marabúes eran admirados por su transparencia y rectitud, ya que se sabía que renunciaban al poder político, garantizando la estabilidad económica, social y religiosa en sus comunidades. ^{[ 11 ]} Dado que el juicio de los marabúes era tan influyente, el éxito o el fracaso de un político dependía casi por completo del apoyo de los marabúes más prominentes. Por ello, los políticos intentaban congraciarse con los marabúes comprometiéndose a promover los intereses de su hermandad sufí a cambio de su respaldo, y algunos políticos creían que ganar una elección sería imposible sin el apoyo de un marabú. ^{[ 6 ]} Esta dinámica política, basada en el clientelismo y los intercambios, daría lugar a una especie de alianza entre los marabúes y los colonizadores franceses. ^{[ 12 ]} Además de respaldar a ciertos políticos a cambio de favores, los administradores coloniales franceses buscaron a los marabúes y a los líderes de las hermandades sufíes para que actuaran como intermediarios entre los administradores coloniales y los musulmanes de África Occidental, con el fin de asegurar una distribución adecuada del poder y los recursos y evitar cualquier posible conflicto. ^{[ 13 ]}

Después de que Senegal obtuvo su independencia de Francia en 1960, los marabúes y los líderes de las Hermandades Sufíes (también marabúes), o el Khalife-Général , han seguido desempeñando papeles influyentes en la política senegalesa. Algunos han cuestionado la utilidad de tener relaciones clientelistas entre marabúes y funcionarios gubernamentales en una democracia moderna. ^{[ 14 ]} La nueva generación de marabúes, los "nietos", ha cultivado una perspectiva política más independiente y secular y ha demostrado que está dispuesta a cuestionar la autoridad de sus predecesores. En las elecciones presidenciales de Senegal de 1988, el Khalife-Général Abdou Lahatte Mbakke apoyó a Abdou Diouf para la reelección. Tanto como respaldo público como recompensa por instalar nuevas carreteras y alumbrado público en Touba durante su mandato, el Khalife-Général emitió un ndiggël (una orden vinculante emitida por el Khalife-Général a todos los miembros de la Hermandad Mouride) que proclamaba que todos los hombres debían votar por Diouf. Aunque múltiples Khalife-Général han emitido ' ndiggël politiqueEn apoyo a un candidato presidencial en elecciones anteriores, varios marabúes de la generación del "nieto" rechazaron abiertamente la orden votando por la oposición. ^{[ 15 ]} Estos marabúes creían que el ndiggël violaba sus derechos políticos seculares, un sentimiento compartido por muchos otros mourides en Touba. ^{[ 14 ]}

En 1997, un consejo rural de la mezquita de Touba, en Senegal, promulgó una serie de nuevos impuestos destinados a financiar un ambicioso proyecto de desarrollo en la ciudad santa. Los comerciantes de la ciudad manifestaron rápidamente su descontento con los nuevos impuestos y amenazaron con expulsar del pueblo al consejo rural, cuyos miembros eran todos designados por el Mouride Khalife-Général . Si bien las revueltas fiscales no son infrecuentes en otros lugares, este incidente fue particularmente notable, ya que la flagrante negativa de los comerciantes representó una desviación de las relaciones típicas entre el Estado y la sociedad en Senegal. El declive económico de Senegal podría derivar en más impuestos en el futuro, lo que implica que los actores políticos podrían tener que ajustar o modificar fundamentalmente sus relaciones clientelistas con los marabúes y el Khalife-Général . ^{[ 14 ]}

La influencia política de los marabúes en la democratización de Senegal

La influencia política de los marabúes en Senegal ha sido un aspecto significativo del proceso de democratización del país. Los líderes de las hermandades sufíes, principalmente las órdenes Mouride y Tijaniyya , sirvieron de puente entre la población civil y las élites políticas senegalesas. La influencia de los marabúes en Senegal va mucho más allá de lo espiritual, ya que han participado en numerosos cambios institucionales a lo largo de las décadas. Los marabúes cuentan con un amplio respaldo rural, sistemas de bienestar comunitario y redes organizadas que les otorgan influencia institucional y política. ^{[ 16 ]} Al crear y mantener estas redes, los marabúes actúan como mediadores electorales durante las elecciones, siendo generalmente el factor decisivo para determinar qué partidos pueden movilizar el apoyo local. La influencia institucional de los marabúes ha contribuido al camino de Senegal hacia la democratización.

Los morabitos en el clientelismo-patrocinio

Si bien Senegal ha mantenido instituciones multipartidistas durante décadas, la democratización temprana estuvo controlada por un sistema de clientelismo entre líderes/élites políticas y autoridades sufíes. ^{[ 17 ]} La democratización de Senegal no es una simple transición de la práctica tradicional a la política moderna. Es un proceso que integra atributos de negociación, coexistencia y adaptación entre las élites religiosas (marabúes) y las instituciones democráticas. ^{[ 18 ]} Los lazos de clientelismo entre políticos y marabúes determinan cómo se distribuyen los recursos a las comunidades locales, cómo se moviliza la participación política y cómo se construye la legitimidad en la vida pública. ^{[ 19 ]}

Las élites políticas buscaban el respaldo de los marabúes a cambio de recursos estatales, diversos proyectos de desarrollo o favores para obtener votos. Los políticos les concedían favores como agua y electricidad durante eventos religiosos que organizaban, como el Gran Magal de Touba , una peregrinación anual de las hermandades sufíes. Algunos incluso llegaban a distribuir pasaportes diplomáticos o viajes a La Meca. ^{[ 20 ]} En las décadas de 1980 y 1990, durante el apogeo de la liberalización política, los líderes sufíes desempeñaban roles contradictorios. Por un lado, algunos marabúes alentaban a las comunidades a participar políticamente y buscaban la distribución del poder. ^{[ 21 ]} Otros mantenían estrechos lazos personales con las élites, contribuyendo a debilitar los posibles movimientos de oposición en lugar de las formas de confrontación política. Este doble papel que desempeñaban los marabúes en Senegal, algunos movilizando votantes y otros desalentando el radicalismo político, permitió la persistencia de las instituciones democráticas, pero al mismo tiempo limitó el poder de las organizaciones autónomas de la sociedad civil. ^{[ 22 ]} Si bien los marabúes mantuvieron vivas las democracias, esto creó un sistema que impedía a las comunidades realizar grandes cambios políticos. Esta forma restringida de hacer política fue lo que permitió a los marabúes actuar como intermediarios entre las élites políticas y las comunidades.

Clientelismo y mecenazgo en las comunidades rurales

Los críticos argumentan que los cambios transaccionales entre las autoridades sufíes y los políticos refuerzan negativamente los sistemas de jerarquía social tóxicos. ^{[ 19 ]} Las hermandades sufíes a menudo exigen favores para beneficiar a sus comunidades; por lo tanto, las comunidades que carecen de fuertes lazos con las hermandades pueden enfrentar una distribución desigual de los recursos. ^{[ 23 ]} Este arreglo entre marabúes y políticos se describe como una “democracia patrimonial”, en la que las instituciones democráticas coexisten con sistemas informales de autoridad que median las relaciones entre el Estado y la sociedad. ^{[ 24 ]}

Los votantes urbanos y rurales de Senegal muestran niveles de apoyo extremadamente diferentes a los gobernantes en ejercicio. Los estudios muestran que las comunidades rurales son más propensas a ser influenciadas por las hermandades sufíes, en comparación con sus contrapartes urbanas. Los marabúes pueden aprovechar su prestigio, influencia religiosa y redes comunitarias para influir en la toma de decisiones nacionales, principalmente en las comunidades rurales. ^{[ 25 ]} El sistema de clientelismo es un factor importante para el mayor apoyo a los gobernantes rurales. Los gobernantes tienen muchas ventajas de recursos y las aprovechan para obtener apoyo. Esto les permite emplear intermediarios ("Porteurs de Voix") de manera más efectiva en las comunidades rurales. Las recompensas van desde dinero en efectivo, automóviles, peregrinaciones y Coranes. En 2012, las recompensas llegaron a ser asignaciones para 30 000 jefes de aldea e incluso 2 mil millones de francos CFA enviados a Touba. ^{[ 26 ]} Los políticos informan que el voto en bloque, la presión social y una supervisión más fácil hacen que el clientelismo rural sea extremadamente efectivo.

Influencia política en la actualidad

Si bien el respaldo de los marabúes sigue siendo valioso para los líderes políticos, los movimientos juveniles urbanos y los miembros de la comunidad con formación académica han creado estrategias de movilización nuevas y modernas. Esto supone una dura competencia para los marabúes, quienes antes eran considerados los únicos movilizadores. ^{[ 27 ]} Este cambio refleja la rápida urbanización, el aumento de las tasas de alfabetización y el auge de la tecnología de los medios digitales, lo que a su vez reduce el acceso de los marabúes a la movilización de otros. ^{[ 28 ]}

A pesar de estos cambios, los marabúes siguen desempeñando un papel importante como intermediarios políticos. Su influencia se mantiene fuerte porque las hermandades sufíes están profundamente arraigadas en la sociedad senegalesa, proporcionando servicios de bienestar, educación y mediación informal que el Estado no siempre cubre por completo. ^{[ 29 ]} Los marabúes han actuado constantemente como mediadores entre las instituciones políticas y las comunidades. Este papel ha influido en la percepción de legitimidad y autoridad moral durante las elecciones y los debates políticos. ^{[ 30 ]} A pesar de que los jóvenes buscan nuevas agendas para la movilización de votantes, siguen admirando a los marabúes, a menudo buscando bendiciones, legitimidad simbólica y acceso a las redes comunitarias. ^{[ 31 ]}

En Marruecos:

• Sidi Ali el Goumi
• Sidi Rhaj Amar (árabe)
• Sidi Allal el Behraoui
• Sidi Abdelah ben Hassoun
• Sidi Moulay Idriss
• Sidi padre
• Sidi el Arbi ben sayyeh
• Sidi Ahmed Tijani
• Sidi Moulay Ali sheriff
• Sidi Hajj Hamza Qadiri Boutchichi
• Sidi Sheikh Abdul Qadir Jilani
• Sidi Abdel Kader el Alami
• Sidi Moulay Ibrahim
• Sidi Mohammed Ben Aissa
• Sidi Ahmed Ben Idris Al-Fassi (Idrissiya y Sanoussiya)
• Ahmad u Musa
• Sidi Abu Lhcen Shadili
• Sidi Moulay Abdeslam ibn Mchich Alami (Jbala)
• Sidi Muhammad al-Arabi al-Darqawi
• Sidi Muhammad ibn Sulayman al-Jazuli al-Simlali
• Sidi Abu Abdallah Mohammed Amghar
• Sidi Abu Abdallah al-Qaim bi Amrillah
• Sidi Muhammad ben Issa al-Barnusi al-Fasi Zarruq
• Sidi Moulay Outman (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marruecos
• Sidi Mbarek (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marruecos
• Sidi Heddi (Khaldy-yeen, Beni Arouse), Marruecos
• (alternativamente) Zawiyas:
  • Zaouïa Naciria
  • Zaouïa Cherqaouia
  • Zaouia Aïssaouia
  • Zaouia Tidjaniya
  • Zaouia Idrissiya
  • Zaouia Sanoussiya
  • Zaouia Al Qadiriya
  • Zaouia Al Alamiya
  • Zaouia Jazouliya semlaliya
  • Zaouia Hamdouchia
  • Zaouia Sidi Outman (Khaldyeen, Beni Arouse), Marruecos

En Argelia :

• Sidi Mohand Rezag Ou Assous de Akfadou Bejaia
• Sidi Ahmed al Tijani de 'Aïn Madhi, alrededor de la provincia de Laghouat, fundador de Tijaniyyah
• Sidi Ahmed ou Saïd du hameau Mestiga, pueblo de Adeni en Cabilia (entre Tizi Ouzou y L'Arbaâ Nath Irathen)
• Sidi M'hamed Bou Qobrine, fundador de la Rahmaniya ( Argel y Bounouh).
• Sidi Abder Rahman El Thaelebi , fundador de Thaalibiya ( Argel )
• Sidi M'hend oumalek (Tifrit nait oumalek)
• Sidi Moh'Ali oulhadj ( Tifrit n'Aït el Hadj )
• Sidi Harrat Benaissa El Idrissi (Zemmora, Relizane)
• Sidi Abd-Allah ben Mançour
• Sidi Abdelkader Djilali (tizi-ouzou)
• Sidi Abid Echerrif (Guentis)
• Sidi Abou Abdallah Ech Choudi El Halloui
• Sidi A'hmed el Mejdoub
• Sidi Bel Abbes (homónimo de Sidi Bel Abbès )
• Sidi Ben-Ali (Aïn el Hout - Tlemcen)
• Sidi Ben-Ali (Nédromah)
• Sidi Ben-Azzouz (Borj Ben Azzouz)
• Sidi Bicinti el basco
• Sidi Bou Adjami
• Sidi Boudarga
• Sidi Boudjemaa
• Sidi Brahim
• Sidi Daoudi
• Sioud anta' El-Eubbad es-Saffi
• Sidi En-Naceur
• Sidi Et Toumi
• Sidi Hamadouche
• Si ibn Alif Sharif (Akbou)
• Sidi Mohammed Ben Omar El Houari
• Sidi Mohammed bou Semah'a,
• Sidi Moh'amed Ou'l Il'afian.
• Sidi Moulebhar
• Sidi Qadir
• Sidi Bel-Ezrag
• Sidi Serhane
• Sidi ghiles (tipaza)
• Sidi Soumeymane Ben Abdallah
• Zaouia de Sidi Benamar (Fillaoussenne)
• Sidi-Wahhab
• Sidi Yahia el Aidly (Akbou)
• Sidi Yakkout
• Oulad bel Kacem ^{[ 36 ]}

En Túnez :

• Zaouïa de Sidi Ben Azzouz. Nefta
• Zaouïa de Sidi Bouteffaha. Béja
• Zaouïa de Sidi Salah Zlaoui. Béja
• Zaouïa de Sidi Abdelkader. Béja
• Zaouïa de Sidi Bou Arba. Béja
• Zaouïa de Sidi Taieb. Béja
• Zaouïa de Sidi Baba Ali Smadhi. Béja
• Zaouïa de Sidi Ali El Mekki
• Zaouïa de Sidi El Mazri. Monastir
• Zaouïa de Sidi Bou Jaafar. Susa
• Zaouïa de Sidi Abdel Hamid. Susa

En Francia :

• Sidi Bel Hadj El Maafi , imán y morabito franco-argelino que salvó a judíos durante la Segunda Guerra Mundial