Moralidad y religión

Los siete pecados capitales y las cuatro últimas cosas , de Hieronymus Bosch , una representación de los siete pecados capitales.

Una escultura que representa mithuna , un término sánscrito para el acto sexual en la religión tántrica.

Una representación de Yusuf y Zulaikha , una historia sobre el profeta Yusuf y la esposa de Potifar común en todo el mundo musulmán , se desarrolló principalmente a partir del relato de la sura 12 del Corán.

Una phemba , o figura de maternidad yombe , que representa a una madre y su hijo.

Las intersecciones entre moralidad y religión implican la relación entre las perspectivas religiosas y la moral . Es común que las religiones tengan marcos de valores con respecto al comportamiento personal destinados a guiar a los seguidores a discernir entre el bien y el mal. Estos incluyen las Tres Joyas del Jainismo , la Sharia del Islam , el Catecismo del Catolicismo , el Noble Óctuple Sendero del Budismo y el concepto de "buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras" del Zoroastrismo , entre otros. ^{[ 1 ]} Diversas fuentes —como libros sagrados , tradiciones orales y escritas , y líderes religiosos— pueden esbozar e interpretar estos marcos. Algunos sistemas religiosos comparten principios con marcos de valores seculares como el consecuencialismo , el librepensamiento y el utilitarismo .

Religión y moralidad no son sinónimos. Si bien la religión puede depender de la moralidad, ^{[ 2 ]} e incluso desarrollarse junto con ella, ^{[ 3 ]} la moralidad no depende necesariamente de la religión, a pesar de que algunos hacen una "suposición casi automática" en este sentido. ^{[ 4 ]} Según el Diccionario Westminster de Ética Cristiana , religión y moralidad "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptual y en principio, la moralidad y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción". ^{[ 5 ]} En opinión de algunos, la moralidad y la religión pueden superponerse. ^{[ 6 ]} Una definición considera la moralidad como un proceso activo que es, "como mínimo, el esfuerzo por guiar la propia conducta mediante la razón , es decir, hacer aquello para lo que existen las mejores razones, teniendo en cuenta por igual los intereses de todos aquellos afectados por lo que uno hace". ^{[ 7 ]}

Los juicios de valor pueden variar enormemente entre las enseñanzas de diversas religiones, pasadas y presentes, e incluso dentro de ellas. Las personas en algunas tradiciones religiosas , como el cristianismo , pueden derivar ideas de lo correcto y lo incorrecto de las reglas y leyes establecidas en sus respectivas guías autorizadas y por sus líderes religiosos . ^{[ 8 ]} La teoría del mandato divino equipara la moralidad con la adhesión a los mandatos autorizados en un libro sagrado . ^{[ 4 ]} Religiones como el budismo y el hinduismo generalmente se basan en algunos de los cánones más amplios de obras religiosas. ^{[ 9 ]} Los investigadores han mostrado interés en la relación entre la religión y el crimen y otros comportamientos que no se ajustan a las leyes y normas sociales contemporáneas en varios países. Estudios realizados en los últimos años han explorado estas relaciones, pero los resultados han sido mixtos y, a veces, contradictorios. ^{[ 10 ]} La capacidad de las creencias religiosas para proporcionar marcos de valores útiles y consistentes sigue siendo objeto de debate. Algunos comentaristas religiosos han afirmado que no se puede llevar una vida moral sin un legislador absoluto como guía. ^{[ 11 ]} Otros observadores afirman que el comportamiento moral no depende de preceptos religiosos, ^{[ 12 ]} y/o que las pautas morales varían en el tiempo ^{[ 13 ]} y el espacio ^{[ 14 ]} en lugar de permanecer absolutas, y comentaristas seculares (como Christopher Hitchens ) señalan desafíos éticos dentro de varias religiones que entran en conflicto con las normas sociales contemporáneas. ^{[ 15 ]}

Dentro del amplio abanico de tradiciones éticas, las tradiciones religiosas coexisten con marcos de valores seculares como el humanismo , el utilitarismo y otros. Existen muchos tipos de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo (y en cierta medida otras como el sijismo ), definen lo correcto y lo incorrecto según las leyes y normas establecidas por sus respectivos dioses e interpretadas por los líderes religiosos de cada fe. Las tradiciones religiosas politeístas tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, en el budismo , la intención del individuo y las circunstancias influyen en la determinación de si una acción es correcta o incorrecta. ^{[ 16 ]} Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre la moral de las tradiciones religiosas, al afirmar que en el hinduismo, «en la práctica, lo correcto y lo incorrecto se decide según las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, criados con ideales de universalidad e igualitarismo, esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de comprender». ^{[ 17 ]}

Según Stephen Gaukroger : «En el siglo XVII se asumía generalmente que la religión proporcionaba la base única de la moralidad, y que sin religión no podía haber moralidad». ^{[ 18 ]} Esta visión cambió lentamente con el tiempo. En 1690, Pierre Bayle afirmó que la religión «no es ni necesaria ni suficiente para la moralidad». ^{[ 18 ]} Las fuentes modernas separan ambos conceptos. Por ejemplo, el Diccionario Westminster de Ética Cristiana dice que,

Para muchas personas religiosas, la moral y la religión son lo mismo o inseparables; para ellas, la moral forma parte de la religión o su religión es su moral. Para otras, especialmente para las personas no religiosas, la moral y la religión son distintas y separables; la religión puede ser inmoral o amoral, y la moral puede o debe ser amoral. Incluso para algunas personas religiosas, ambas son diferentes y separables; pueden sostener que la religión y la moral deberían ser morales, pero coinciden en que no necesariamente lo son. ^{[ 5 ] : 400}

Richard Paula y Linda Elder, de la Fundación para el Pensamiento Crítico, afirman que "la mayoría de la gente confunde la ética con el comportamiento conforme a las convenciones sociales , las creencias religiosas y la ley". Separan el concepto de ética de estos temas, declarando:

El papel adecuado del razonamiento ético es destacar dos tipos de actos: aquellos que mejoran el bienestar de los demás —que merecen nuestro elogio— y aquellos que dañan o disminuyen el bienestar de los demás —y, por lo tanto, merecen nuestra crítica—. ^{[ 19 ]}

Señalan problemas que podrían surgir si las religiones definieran la ética, tales como: ^{[ 19 ]}

1. Prácticas religiosas como "torturar a los no creyentes o quemarlos vivos" podrían ser calificadas de "éticas".
2. la falta de una base religiosa común en toda la humanidad porque las religiones proporcionan diferentes definiciones teológicas para la idea del pecado.

Además, señalan que varios documentos, como la Declaración Universal de los Derechos Humanos de la ONU, establecen conceptos y principios éticos "transculturales" y "transreligiosos" —como la esclavitud, el genocidio, la tortura, el sexismo, el racismo, el asesinato, la agresión, el fraude, el engaño y la intimidación— que no requieren ninguna dependencia de la religión (o de las convenciones sociales) para que comprendamos que son "éticamente incorrectos". ^{[ 19 ]}

Armin Geertz sugiere que "la antigua suposición de que la religión produce moral y valores no es ni la única ni la más parsimoniosa hipótesis sobre la religión". ^{[ 20 ]}

Las religiones ofrecen diferentes maneras de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, en el hinduismo no existe una prohibición absoluta del asesinato , pues se reconoce que «puede ser inevitable e incluso necesario» en determinadas circunstancias. ^{[ 21 ]} Las tradiciones cristianas consideran ciertos actos —como el aborto o el divorcio— en términos más absolutos. En el caso del divorcio, un estudio de 2008 del Grupo Barna halló que algunas denominaciones religiosas presentan una tasa de divorcio significativamente mayor que la de los grupos demográficos no religiosos (ateos y agnósticos). Sin embargo, los católicos y los cristianos evangélicos registraron las tasas de divorcio más bajas, y el grupo de agnósticos/ateos presentó, con diferencia, el menor número de parejas casadas. ^{[ 22 ]}

Según Thomas Dixon, «muchos hoy en día  ... argumentan que las creencias religiosas son necesarias para brindar orientación moral y normas de conducta virtuosa en un mundo que, de otro modo, sería corrupto, materialista y degenerado». ^{[ 23 ]} En la misma línea, el teólogo cristiano Ron Rhodes ha señalado que «es imposible distinguir el mal del bien a menos que se tenga un punto de referencia infinito que sea absolutamente bueno». ^{[ 24 ]} Thomas Dixon afirma: «Las religiones ciertamente proporcionan un marco dentro del cual las personas pueden aprender la diferencia entre el bien y el mal». ^{[ 23 ]}

Las religiones proporcionan diversos métodos para publicitar, anunciar y condenar los deberes y decisiones morales de los individuos. Una casta sacerdotal puede adoptar el papel de guardianes morales. ^{[ 25 ]} A veces, las autoridades religiosas y estatales trabajan bien en conjunto para controlar la moral, como en el caso de los reyes-dioses , en la Europa medieval o en la Massachusetts colonial . Pero los sacerdocios pueden volverse dependientes de las autoridades seculares (una forma de cesaropapismo ) para promulgar y castigar; o los sacerdotes pueden llegar a concentrarse en rituales o ceremonias importantes y dejar el camino abierto a predicadores externos de renacimiento moral , como los profetas en el judaísmo , ^{[ 26 ]} Mahoma en Arabia, ^{[ 27 ]} o los puritanos y no conformistas en Inglaterra. ^{[ 28 ]} Los sacerdocios pueden desarrollar con el tiempo inconsistencias tradicionales o geográficas en su enseñanza moral, con la posibilidad de que los innovadores religiosos se conviertan en herejes y se dividan en varias sectas . En este tipo de situaciones, un código moral escrito (quizás como parte de las escrituras sagradas ) puede proporcionar una estandarización útil (aunque a veces inflexible). ^{[ 29 ]} La interpretación de dichos códigos escritos puede recaer en figuras como los canonistas cristianos o un ulema islámico . En general, el creyente individual asociado a una religión bien desarrollada puede tener relativamente poco margen para tomar decisiones morales personales.

El estudio de la religión y la moral es controvertido debido a las diferencias conceptuales. Las visiones etnocéntricas sobre la moral, la incapacidad para distinguir entre el altruismo dentro y fuera del grupo, y la definición inconsistente de religiosidad contribuyen a los hallazgos contradictorios. ^{[ 30 ] [ 31 ]} La pertenencia a un grupo religioso puede acentuar los sesgos en el comportamiento hacia los miembros del grupo en comparación con los miembros de otros grupos, lo que puede explicar el menor número de amigos interraciales y la mayor aprobación de la tortura entre los miembros de la iglesia. Además, algunos estudios han demostrado que la prosocialidad religiosa está motivada principalmente por el deseo de parecer prosocial, lo que puede estar relacionado con el deseo de promover el propio grupo religioso. La prosocialidad motivada por el egoísmo también puede afectar los autoinformes, lo que resulta en resultados sesgados. Las calificaciones de los pares pueden estar sesgadas por estereotipos, y las indicaciones de la afiliación grupal de una persona son suficientes para sesgar los informes. ^{[ 32 ]}

En consonancia con otros hallazgos que sugieren que el humanitarismo religioso se dirige principalmente a los miembros del propio grupo, una mayor identificación religiosa, una mayor religiosidad extrínseca y un mayor fundamentalismo religioso se asociaron con el prejuicio racial. Esto concuerda con el hecho de que el 50 % de las congregaciones religiosas en los EE. UU. están segregadas racialmente y solo el 12 % presenta cierto grado de diversidad. ^{[ 33 ]}

Según una investigación global realizada por Gallup en personas de 145 países, los seguidores de las principales religiones del mundo que asistieron a servicios religiosos la semana pasada reportaron mayores índices de generosidad, como donar dinero, ser voluntarios y ayudar a desconocidos, que sus correligionarios que no asistieron a dichos servicios (no asistentes). Incluso entre las personas no religiosas, quienes afirmaron haber asistido a servicios religiosos la semana pasada mostraron comportamientos más generosos. ^{[ 34 ]} Otro estudio global de Gallup, realizado en personas de 140 países, mostró que las personas muy religiosas son más propensas a ayudar a los demás mediante donaciones de dinero, voluntariado y ayuda a desconocidos, a pesar de tener, en promedio, menores ingresos que las personas menos religiosas o no religiosas. ^{[ 35 ]}

Un estudio sobre sentimientos prosociales mostró que las personas no religiosas estaban más inclinadas a mostrar generosidad en actos de bondad espontáneos, como prestar sus pertenencias y ofrecer un asiento en un autobús o tren abarrotado. Las personas religiosas estaban menos inclinadas a observar cuánta compasión motivaba a los participantes a ser caritativos de otras maneras, como dar dinero o comida a una persona sin hogar y a los no creyentes. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Un estudio encontró que las personas religiosas eran más caritativas que sus contrapartes no religiosas. ^{[ 38 ] [ 39 ]} El estudio reveló que el cuarenta por ciento de los estadounidenses que asistían a servicios religiosos se ofrecían como voluntarios regularmente para ayudar a los pobres y ancianos en comparación con el 15% de los estadounidenses que nunca asistían a servicios. ^{[ 38 ]} Además, las personas religiosas eran más propensas que las no religiosas a ser voluntarias en programas escolares y juveniles (36% vs. 15%), un grupo vecinal o cívico (26% vs. 13%) y para la atención médica (21% vs. 13%). ^{[ 38 ]} Otras investigaciones han mostrado correlaciones similares entre la religiosidad y la generosidad. ^{[ 40 ]}

Algunos estudios científicos muestran que el grado de religiosidad generalmente se asocia con actitudes éticas más elevadas ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} —por ejemplo, encuestas que sugieren una conexión positiva entre la fe y el altruismo. ^{[ 45 ]}

La relación general entre fe y delincuencia no está clara. Una revisión de estudios sobre este tema realizada en 2001 concluyó que «la evidencia existente sobre el efecto de la religión en la delincuencia es variada, controvertida e inconclusa, y actualmente no existe una respuesta convincente sobre la relación empírica entre religión y delincuencia». ^{[ 46 ]} Se han realizado docenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 de Gregory S. Paul argumenta a favor de una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción, ^{[ 47 ]} sin embargo, un análisis publicado posteriormente en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos y teóricos socavan cualquier hallazgo o conclusión extraída de la investigación de Paul. ^{[ 48 ]} En otra respuesta, Gary Jensen amplía y perfecciona el estudio de Paul. ^{[ 49 ]} Su conclusión es que existe una «relación compleja» entre religiosidad y homicidio, «con algunas dimensiones de la religiosidad que fomentan el homicidio y otras que lo desalientan».

Algunos estudios indican que ciertas sociedades con menor religiosidad presentan menores índices de delincuencia —especialmente de delitos violentos— en comparación con sociedades con mayor religiosidad. ^{[ 50 ]} Phil Zuckerman señala que Dinamarca y Suecia , «que probablemente sean los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia», gozan de «uno de los índices de delincuencia violenta más bajos del mundo [y] los niveles de corrupción más bajos del mundo». ^{[ 51 ]} Sin embargo, Zuckerman observó que ninguna de estas correlaciones implica que el ateísmo y la falta de religiosidad generen bienestar social; más bien, es la seguridad existencial lo que permite que el ateísmo y la falta de religión prosperen en estas sociedades. ^{[ 52 ]}

La investigación moderna en criminología también reconoce una relación inversa entre religión y delincuencia, ^{[ 53 ]} y algunos estudios establecen esta conexión. ^{[ 54 ]} Un metaanálisis de 60 estudios sobre religión y delincuencia concluyó que "las conductas y creencias religiosas ejercen un efecto disuasorio moderado sobre la conducta delictiva de los individuos". ^{[ 46 ] : 3–21} Sin embargo, en sus libros sobre el materialismo en las iglesias evangélicas de Estados Unidos, Ron Sider acusa a sus correligionarios cristianos de no obtener mejores resultados que sus homólogos seculares en el porcentaje de personas que se adhieren a normas morales ampliamente aceptadas (por ejemplo, mentir, robar e infidelidad sexual). ^{[ 55 ]}

Un estudio de la Universidad Estatal de Georgia, publicado en la revista académica Theoretical Criminology, sugiere que la religión ayuda a los delincuentes a justificar sus crímenes y podría incluso "fomentarlos". ^{[ 56 ]} La investigación concluyó que "muchos delincuentes callejeros anticipan una muerte prematura, lo que los hace menos propensos a posponer la gratificación, más propensos a subestimar los costos futuros del delito y, por lo tanto, más propensos a delinquir". ^{[ 57 ]}

Los valores religiosos pueden divergir de las posiciones morales contemporáneas comúnmente aceptadas, como las relativas al asesinato , las atrocidades masivas y la esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que «los apologistas del hinduismo defienden o justifican su participación en el sistema de castas, y los apologistas del islam defienden o justifican su severo código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles». ^{[ 58 ]} Con respecto al cristianismo, afirma que «la Biblia puede interpretarse como una carta blanca para actitudes severas hacia los niños, las personas con discapacidad intelectual, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los no creyentes, las personas con diversas prácticas sexuales y las ancianas». ^{[ 59 ]} Proporciona ejemplos como la frase en Éxodo 22:18 que ha «contribuido a quemar vivas a decenas o cientos de miles de mujeres en Europa y América»: «No dejarás vivir a una bruja», y señala que el Dios del Antiguo Testamento aparentemente «no tiene problemas con una sociedad esclavista», considera el control de la natalidad un delito castigado con la muerte y «es partidario del abuso infantil». ^{[ 60 ]} Blackburn también señala temas moralmente cuestionables en el Nuevo Testamento de la Biblia. ^{[ 61 ]}

El filósofo David Hume afirmó que, «Se ha descubierto que los crímenes más graves, en muchos casos, son compatibles con una piedad y devoción supersticiosas; por lo tanto, se considera justamente imprudente extraer cualquier inferencia a favor de la moral de un hombre a partir del fervor o la rigidez de sus prácticas religiosas, incluso si él mismo las cree sinceras». ^{[ 62 ]}

Bertrand Russell dijo: «También existen, en la mayoría de las religiones, preceptos éticos específicos que causan un daño definitivo. La condena católica del control de la natalidad, si pudiera prevalecer, haría imposible la mitigación de la pobreza y la abolición de la guerra. Las creencias hindúes de que la vaca es un animal sagrado y que es malvado que las viudas se vuelvan a casar causan un sufrimiento totalmente innecesario». ^{[ 63 ]} Afirma que

Se observa este hecho curioso: cuanto más intensa ha sido la religión de cualquier período y más profunda la creencia dogmática, mayor ha sido la crueldad y peor la situación... Al observar el mundo, se constata que cada pequeño avance en los sentimientos humanitarios, cada mejora en el derecho penal, cada paso hacia la disminución de la guerra, cada paso hacia un mejor trato a las razas de color, o cada mitigación de la esclavitud, cada progreso moral que ha habido en el mundo, ha sido sistemáticamente rechazado por las iglesias organizadas del mundo. ^{[ 64 ]}

Según Paul Copan, las leyes judías en la Biblia muestran una evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes practicaban la esclavitud forzada e identificando a los esclavos como personas y no como propiedad. ^{[ 65 ]}

Según Bertrand Russell, «los clérigos casi inevitablemente fallan de dos maneras como maestros de la moral. Condenan actos que no causan daño y toleran actos que causan gran daño». ^{[ 66 ]} Cita el ejemplo de un clérigo a quien un médico le advirtió que su esposa moriría si tenía otro hijo (el décimo), pero aun así la embarazó, lo que resultó en su muerte. «Nadie lo condenó; conservó su beneficio eclesiástico y se casó de nuevo. Mientras los clérigos sigan tolerando la crueldad y condenando el placer "inocente", solo pueden causar daño como guardianes de la moral de los jóvenes». ^{[ 67 ]}

Russell afirma además que «el sentimiento de pecado que domina a muchos niños y jóvenes y que a menudo perdura hasta la edad adulta es una miseria y una fuente de distorsión que no sirve para ningún propósito útil de ningún tipo». ^{[ 68 ]} Russell admite que los sentimientos religiosos, históricamente, a veces han llevado a un comportamiento moralmente aceptable, pero afirma que «en la actualidad, [1954] el bien que se podría hacer al atribuir un origen teológico a la moral está inextricablemente ligado a males tan graves que el bien se vuelve insignificante en comparación». ^{[ 69 ]}

Existen diversos marcos de valores seculares, como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo y el utilitarismo . Sin embargo, existen opiniones divergentes sobre la capacidad de los marcos morales, tanto religiosos como seculares, para ofrecer guías útiles sobre lo que está bien y lo que está mal.

La moralidad no tiene por qué basarse en la autoridad religiosa; sin embargo, debería fundamentarse en el bienestar de los demás, los valores culturales y el razonamiento humano. ^{[ 71 ]} La mayoría de las tradiciones seculares, en lo que respecta a la moralidad, enfatizan y reiteran diferentes virtudes, como la compasión, la honestidad y la justicia. ^{[ 72 ]} Los sistemas morales, sean religiosos o no, coinciden en estos valores fundamentales. ^{[ 73 ]} Diversos comentaristas no religiosos han respaldado la capacidad de los marcos de valores seculares para proporcionar guías útiles. Bernard Williams argumentó que, «O los motivos de uno para seguir la palabra moral de Dios son motivos morales, o no lo son. Si lo son, entonces uno ya está dotado de motivaciones morales, y la introducción de Dios no añade nada extra. Pero si no son motivos morales, entonces serán motivos de tal clase que no pueden motivar la moralidad en absoluto  ... llegamos a la conclusión de que cualquier apelación a Dios en este contexto o no añade nada en absoluto, o añade algo incorrecto». ^{[ 74 ]} Otros observadores critican la moral religiosa por ser incompatible con las normas sociales modernas. Por ejemplo, el popular ateo Richard Dawkins , escribiendo en El espejismo de Dios , ha afirmado que las personas religiosas han cometido una amplia variedad de actos y sostenido ciertas creencias a lo largo de la historia que ahora consideramos moralmente repugnantes. Ha afirmado que Adolf Hitler y los nazis profesaban creencias religiosas cristianas en general que inspiraron el Holocausto debido a la doctrina cristiana antisemita , que los cristianos tradicionalmente han impuesto restricciones injustas a los derechos legales y civiles de las mujeres, y que los cristianos han tolerado la esclavitud de alguna forma o descripción a lo largo de la mayor parte de la historia del cristianismo. ^{[ 75 ]} Según Paul Copan, la postura de la Biblia respecto a los esclavos es positiva para ellos, ya que las leyes judías imponían la pena de muerte a quienes practicaban la esclavitud y trataban a los esclavos como personas, no como propiedad. ^{[ 65 ]}

• valores cristianos
• Hashkafa
• La moralidad en el Islam
• Niyama

• Crítica al cristianismo §  Ética
• Crítica al Islam §  Moralidad
• Ética en la religión
• Moralidad sin religión