pluralismo religioso

El pluralismo religioso es una actitud o política con respecto a la diversidad de sistemas de creencias religiosas que coexisten en la sociedad. Puede indicar uno o más de los siguientes aspectos:

• Reconocer y tolerar la diversidad religiosa de una sociedad o país, promover la libertad de religión y definir el laicismo como la neutralidad (del estado o de la institución no sectaria ) en cuestiones de religión, en contraposición a la oposición a la religión en el foro público o la plaza pública abierta a la expresión pública , y promover una separación amistosa entre religión y estado, en contraposición a la separación hostil o el antiteísmo que defienden otras formas de laicismo .
• Diversas formas de inclusivismo religioso . Una de estas cosmovisiones sostiene que la propia religión no es la única y exclusiva fuente de verdad, reconociendo así que existen verdades y valores verdaderos en otras religiones. Otro concepto es que dos o más religiones con afirmaciones de verdad mutuamente excluyentes son igualmente válidas; esto puede considerarse una forma de tolerancia (un concepto surgido a raíz de las guerras de religión europeas ) o de relativismo moral .
• El perennialismo (basado en el concepto de philosophia perennis ) sostiene que las afirmaciones exclusivas de las distintas religiones resultan, tras un examen más detenido, ser variaciones de verdades universales enseñadas desde tiempos inmemoriales. Si bien algunos perennialistas son universalistas que aceptan el sincretismo religioso , los de la escuela tradicionalista lo rechazan y defienden la importancia de las religiones históricas y "ortodoxas".
• A veces se utiliza como sinónimo de ecumenismo , es decir, la promoción de cierto grado de unidad, cooperación y mejor comprensión entre diferentes religiones o diferentes denominaciones dentro de una misma religión.
• Como término para la condición de coexistencia armoniosa entre seguidores de diferentes religiones o denominaciones religiosas .

El pluralismo religioso, parafraseando el título de una obra académica reciente, va más allá de la mera tolerancia. ^{[ 3 ]} Chris Beneke, en Más allá de la tolerancia: Los orígenes religiosos del pluralismo estadounidense , explica la diferencia entre tolerancia religiosa y pluralismo religioso señalando la situación en los Estados Unidos a finales del siglo XVIII . Para la década de 1730, en la mayoría de las colonias las minorías religiosas habían obtenido lo que los contemporáneos llamaban tolerancia religiosa : ^{[ 4 ]} "La política de tolerancia alivió a las minorías religiosas de algunos castigos físicos y algunas cargas financieras, pero no las liberó de las indignidades del prejuicio y la exclusión. Tampoco las hizo iguales. Aquellos 'tolerados' aún podían ser excluidos de cargos civiles, puestos militares y puestos universitarios." ^{[ 4 ]} En resumen, la tolerancia religiosa es solo la ausencia de persecución religiosa y no excluye necesariamente la discriminación religiosa . Sin embargo, en las décadas siguientes ocurrió algo extraordinario en las Trece Colonias , al menos si se observan los eventos desde "una perspectiva de finales del siglo XVIII". ^{[ 5 ]} Gradualmente, los gobiernos coloniales ampliaron la política de tolerancia religiosa, pero luego, entre las décadas de 1760 y 1780, la reemplazaron con "algo que generalmente se denomina libertad religiosa ". ^{[ 4 ]} Mark Silka, en "Definiendo el pluralismo religioso en Estados Unidos: un análisis regional", afirma que el pluralismo religioso "permite que un país compuesto por personas de diferentes credos exista sin guerras sectarias ni persecución de minorías religiosas. Entendido de manera diferente en distintos tiempos y lugares, es una construcción cultural que encarna una concepción compartida de cómo las diversas comunidades religiosas de un país se relacionan entre sí y con la nación en su conjunto". ^{[ 6 ]}

El pluralismo religioso puede definirse como «el respeto a la alteridad de los demás». ^{[ 7 ]} La libertad de religión abarca a todas las religiones que actúan dentro del marco legal en una región determinada. Las religiones exclusivistas enseñan que la suya es la única vía a la salvación y a la verdad religiosa, e incluso algunas argumentan que es necesario suprimir las falsedades enseñadas por otras religiones. Algunas sectas protestantes se oponen vehementemente al catolicismo romano , y los cristianos fundamentalistas de todo tipo enseñan que prácticas religiosas como el paganismo y la brujería son perniciosas. Esta era una actitud histórica común antes de la Ilustración y ha influido en la política gubernamental hasta nuestros días. Por ejemplo, Arabia Saudita no cuenta con protección para la libertad de religión, y la población no musulmana del país corre el riesgo de sufrir discriminación y ser arrestada por motivos religiosos. Por supuesto, muchas comunidades religiosas llevan mucho tiempo comprometidas con la construcción de la paz, la justicia y el desarrollo, y el surgimiento del ámbito secular de la construcción de la paz ha llevado a las comunidades religiosas a sistematizar e institucionalizar su propio trabajo de construcción de la paz y diálogo interreligioso. La Iglesia Católica ha trabajado en el desarrollo y la reducción de la pobreza, los derechos humanos, la solidaridad y la paz, y después de la Segunda Guerra Mundial , comenzó a desarrollar herramientas específicas y a aplicar prácticas de transformación de conflictos. ^{[ 8 ]}

Otorgar a una religión o denominación derechos especiales que se niegan a otras puede debilitar el pluralismo religioso. Esta situación se observó en Europa a través del Tratado de Letrán y la Iglesia de Inglaterra . En la era moderna, muchos países islámicos tienen leyes que penalizan el abandono del islam para quienes nacen en una familia musulmana, prohíben la entrada de no musulmanes a las mezquitas y prohíben la construcción de iglesias, sinagogas o templos en sus territorios. ^{[ 9 ]}

El relativismo , la creencia de que todas las religiones son iguales en su valor y que ninguna de ellas da acceso a la verdad absoluta, es una forma extrema de inclusivismo . ^{[ 10 ]} Asimismo, el sincretismo , el intento de adoptar credos o prácticas de otras religiones o incluso de fusionar prácticas o credos de diferentes religiones en una nueva fe, es una forma extrema de diálogo interreligioso. El sincretismo no debe confundirse con el ecumenismo , el intento de acercar y eventualmente reunir diferentes denominaciones de una misma religión que tienen un origen común pero que fueron separadas por un cisma .

El pluralismo cultural y religioso tiene una larga historia y un desarrollo que abarca desde la antigüedad hasta las tendencias contemporáneas de la posmodernidad .

Los filósofos alemanes de la religión Ludwig Feuerbach y Ernst Troeltsch concluyeron que las tradiciones religiosas asiáticas , en particular el hinduismo y el budismo , fueron los primeros defensores del pluralismo religioso y de la concesión de libertad a los individuos para elegir su propia fe y desarrollar una construcción religiosa personal dentro de ella ^{[ 11 ] [ 12 ]} (véase también Relación entre el budismo y el hinduismo ); el jainismo , otra antigua religión india , así como el taoísmo, también han sido siempre inclusivamente flexibles y han favorecido durante mucho tiempo el pluralismo religioso para aquellos que no están de acuerdo con sus puntos de vista religiosos. ^{[ 11 ]} La Era de la Ilustración en Europa desencadenó una transformación radical sobre la religión después de la Revolución Francesa ( liberalismo , democracia , derechos civiles y políticos , libertad de pensamiento , separación de Iglesia y Estado , secularización ), con una creciente aceptación del pluralismo religioso y el declive del cristianismo . Según Chad Meister, ^{[ 11 ]} estas tendencias pluralistas en el pensamiento occidental, particularmente desde el siglo XVIII, acercaron al cristianismo y al judaísmo mayoritarios a las tradiciones asiáticas de pluralismo filosófico y tolerancia religiosa.

Para los romanos, la religión era parte de la vida cotidiana . ^{[ 13 ]} Cada hogar tenía un santuario doméstico donde se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia. Santuarios vecinales y lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. El calendario romano estaba estructurado en torno a las observancias religiosas; en la época imperial , hasta 135 días del año se dedicaban a fiestas y juegos religiosos ( ludi ) . ^{[ 14 ]} Mujeres , esclavos y niños participaban en diversas actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y estas formaron lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vírgenes vestales , sostenidas por el Estado, que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que fueron disueltas bajo la persecución y dominación cristiana .

Los romanos son conocidos por la gran cantidad de deidades que veneraban. La presencia de los griegos en la península itálica desde el comienzo del período histórico influyó en la cultura romana, introduciendo algunas prácticas religiosas que se volvieron tan fundamentales como el culto a Apolo . Los romanos buscaron puntos en común entre sus principales dioses y los griegos, adaptando mitos e iconografía griegos a la literatura latina y al arte romano. La religión etrusca también tuvo una gran influencia, particularmente en la práctica de la auguría , ya que Roma había sido gobernada por reyes etruscos.

Las religiones mistéricas importadas del Cercano Oriente ( Egipto ptolemaico , Persia y Mesopotamia ), que ofrecían a los iniciados la salvación a través de un Dios personal y la vida eterna tras la muerte , eran una cuestión de elección personal, practicada además de los ritos familiares y la participación en la religión pública. Sin embargo, los misterios implicaban juramentos exclusivos y secretismo, condiciones que los romanos conservadores veían con recelo como características de la « magia », la conspiración ( coniuratio ) y la actividad subversiva. Se realizaron intentos esporádicos y a veces brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moral y la unidad romanas tradicionales, como los esfuerzos del Senado por restringir las bacanales en el año 186 a. C.

A medida que los romanos extendían su dominio por todo el mundo mediterráneo, su política general consistía en absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de intentar erradicarlos, ^{[ 16 ]} ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. ^{[ 17 ]}

Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa , construyendo templos a deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones a lo largo del Imperio registran el culto simultáneo de deidades locales y romanas, incluyendo dedicatorias hechas por romanos a dioses locales. ^{[ 18 ]} En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales eran cultivadas en Roma y habían sido llevadas incluso a las provincias más remotas (entre ellas Cibeles , Isis , Osiris , Serapis , Epona ), y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus , encontrados tan al norte como la Britania romana . Debido a que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar una sola deidad o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para las religiones monoteístas en competencia . ^{[ 19 ]} El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que llevaron en ocasiones a compromisos y a la concesión de exenciones especiales, pero a veces a conflictos irreconciliables.

Algunos cristianos ^{[ 20 ]} han argumentado que el pluralismo religioso es un concepto inválido o contradictorio.

Las formas más extremas de pluralismo religioso afirman que todas las religiones son igualmente verdaderas, o que una religión puede ser verdadera para algunos y otra para otros. La mayoría de los cristianos consideran esta idea lógicamente imposible por el principio de contradicción . ^{[ 21 ]} Las dos ramas cristianas más grandes, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental , afirman ser la " única iglesia verdadera " y que " fuera de la Iglesia verdadera no hay salvación "; sin embargo, el protestantismo, que cuenta con muchas denominaciones diferentes, no tiene una doctrina coherente al respecto y presenta diversas posturas sobre el pluralismo religioso.

Otros cristianos han sostenido que puede haber valor de verdad y valor salvífico en otras tradiciones religiosas. John Macquarrie , descrito en el Manual de Teólogos Anglicanos (1998) como "sin duda el teólogo sistemático más distinguido del anglicanismo en la segunda mitad del siglo XX", ^{[ 22 ]} escribió que "debería haber un fin al proselitismo, pero que igualmente no debería haber sincretismo del tipo tipificado por el movimiento baháʼí  " (p. 2). ^{[ 23 ]} Al hablar de nueve fundadores de importantes tradiciones religiosas (Moisés, Zoroastro, Lao-zu, Buda, Confucio, Sócrates, Krishna, Jesús y Mahoma), a quienes llamó "mediadores entre lo humano y lo divino", Macquarrie escribió que:

No niego en absoluto que la verdad de Dios haya llegado a otros a través de otros canales; de hecho, espero y rezo para que así sea. Por lo tanto, si bien tengo un apego especial a un mediador, los respeto a todos. (p. 12) ^{[ 23 ]}

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también enseña una forma de pluralismo religioso, según la cual hay al menos algo de verdad en casi todas las religiones y filosofías. ^{[ 24 ]}

La doctrina budista, basada fundamentalmente en minimizar o negar el sufrimiento que surge del apego, al igual que sus religiones hermanas de la India, se opone al exclusivismo y enfatiza el pluralismo. Esto no solo se refleja en la vida del Buda, quien buscó a muchos gurús antes de decidirse a alcanzar la Iluminación por sí mismo, sino también en las escrituras budistas.

Katunnam kilesasîmânam atîtattâ Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brâhmano.

Lo que una persona, ateniéndose a los puntos de vista (filosóficos), dice, 'Esto es lo más excelente', considera lo más elevado del mundo, todo lo que sea diferente de eso dice que es miserable, por lo tanto no ha superado la disputa.

El propio Buda afirmó que la verdad se ve comprometida cuando un individuo no está abierto a considerar una amplia gama de enseñanzas. Además, sin una comprensión pluralista, el Buda declaró que la verdad no puede ser descubierta ni comprobada de manera que se la conozca verdaderamente.

Si una persona tiene fe, Bhāradvāja, preserva la verdad cuando dice: «Mi fe es así»; pero aún no llega a la conclusión definitiva: «Solo esto es verdad, todo lo demás es falso». De esta manera, Bhāradvāja, se preserva la verdad; de esta manera él preserva la verdad; de esta manera describimos la preservación de la verdad. Pero aún no hay descubrimiento de la verdad.

En el Sutra Lankavatara, el Buda ofreció un extenso tratado sobre la idea de que las diversas expresiones de la Verdad pueden parecer contradictorias o ilimitadas, pero todas hablan de la Verdad misma, haciendo hincapié en que un Iluminado acepta el pluralismo, en el sentido de que existen muchas maneras de referirse a la Verdad, pero se eleva por encima de él mediante la comprensión de que la Verdad trasciende todas las etiquetas.

En un sentido político, las primeras referencias a las ideas budistas sobre el pluralismo religioso se encuentran en los Edictos del Emperador Ashoka :

Todas las religiones deberían coexistir en todas partes, pues todas anhelan el autocontrol y la pureza de corazón. Edicto de la Roca n.º 7 (S. Dhammika)

El contacto (entre religiones) es bueno. Se debe escuchar y respetar las doctrinas de los demás. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todos estén bien versados ​​en las buenas doctrinas de otras religiones. Edicto de la Roca n.º 12 (S. Dhammika).

Cuando se le preguntó: "¿Acaso no enseñan todas las religiones lo mismo? ¿Es posible unificarlas?", el Dalai Lama dijo: ^{[ 28 ]}

Las personas de diferentes tradiciones deberían conservar las suyas, en lugar de cambiarlas. Sin embargo, algunos tibetanos pueden preferir el islam, así que pueden seguirlo. Algunos españoles prefieren el budismo; así que pueden seguirlo. Pero piénsalo bien. No lo hagas por moda. Hay quienes empiezan siendo cristianos, luego se convierten al islam, después al budismo y finalmente a ninguna otra religión.

En Estados Unidos he visto gente que abraza el budismo ¡y cambia de vestimenta! Como en la Nueva Era. Toman algo del hinduismo, algo del budismo, algo, algo... Eso no es sano.

Para los practicantes individuales, tener una sola verdad, una sola religión, es muy importante. Tener varias verdades, varias religiones, es contradictorio.

Soy budista. Por lo tanto, el budismo es la única verdad para mí, la única religión. Para mi amigo cristiano, el cristianismo es la única verdad, la única religión. Para mi amigo musulmán, el islam es la única verdad, la única religión. Mientras tanto, respeto y admiro a mi amigo cristiano y a mi amigo musulmán. Si por unificar se entiende mezclar, eso es imposible; inútil.

Tras un período de lucha que duró alrededor de cien años antes del 620 d. C., en el que participaron principalmente habitantes árabes y judíos de Medina (entonces conocida como Yathrib ), Mahoma proclamó la libertad religiosa para musulmanes, judíos y paganos en la Constitución de Medina . En los inicios de la historia musulmana (hasta mediados del siglo XI), la mayoría de los eruditos islámicos mantuvieron cierto grado de separación del Estado, lo que contribuyó a establecer algunos elementos de libertad religiosa institucional. Posteriormente, el Califato Islámico garantizó la libertad religiosa con la condición de que las comunidades no musulmanas aceptaran el estatus de dhimmi y sus hombres adultos pagaran el impuesto jizya en lugar del zakat que pagaban los ciudadanos musulmanes. ^{[ 29 ]} Si bien a los dhimmis no se les otorgaron los mismos derechos políticos que a los musulmanes, sí gozaban de igualdad ante la ley en materia de propiedad, contratos y obligaciones. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

El pluralismo religioso existía en la ética islámica clásica y la Sharia , ya que las leyes y los tribunales religiosos de otras religiones, incluyendo el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo , generalmente se integraban dentro del marco legal islámico, como se observa en el Califato temprano , Al-Ándalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . ^{[ 33 ] [ 34 ]} En las sociedades islámicas medievales, el cadí (juez islámico) generalmente no podía intervenir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas según la ley islámica; por lo tanto, las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales de Halajá . ^{[ 35 ]}

A los dhimmis se les permitía operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraran a otros grupos religiosos, delitos capitales o amenazas al orden público. ^{[ 36 ]} A los no musulmanes se les permitía participar en prácticas religiosas generalmente prohibidas por la ley islámica, como el consumo de alcohol y carne de cerdo, así como en prácticas religiosas que los musulmanes consideraban repugnantes, como la práctica zoroástrica del "automatrimonio" incestuoso , en el que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso erudito jurídico islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, bajo la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estas minorías religiosas creyeran que la práctica en cuestión era permisible según su religión. ^{[ 37 ]}

A pesar de que los dhimmis gozaban de un estatus especial bajo los califatos, no eran considerados iguales, y en la historia de los califatos se produjeron persecuciones esporádicas de grupos no musulmanes. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Las fuentes primarias que guían el Islam, a saber, el Corán y la Sunnah , pueden interpretarse como promotoras del derecho fundamental a practicar la creencia individual. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Sin embargo, la aceptabilidad del pluralismo religioso dentro del Islam sigue siendo un tema de debate activo, aunque la gran mayoría de los eruditos islámicos y las evidencias históricas revelan el compromiso del Islam con la no coerción en la religión, apoyando el pluralismo en el contexto de una tolerancia relativa. Hamed Kazemzadeh, un orientalista pluralista, argumenta que nuestro absolutismo cultural está, por supuesto, hoy bajo una fuerte presión, una doble presión de un imperialismo definitorio y semibancarrota y un desafío contraafirmativo sorprendentemente fuerte que cambió la mentalidad de los musulmanes hacia una identidad pluralista. ^{[ 8 ]} Luego destaca el método político del Mensajero del Islam en la civilización islámica temprana hacia otras religiones.

En la Sura Al-Tawba, el versículo 29 exige a los musulmanes que luchen contra todos aquellos que no creen en el Islam, incluidos los cristianos y los judíos (Gente del Libro), hasta que paguen la Jizya , un impuesto, con sumisión voluntaria.

Combatid a quienes no creen en Alá ni en el Último Día, ni cumplen con lo que Alá y Su Mensajero han prohibido, ni abrazan la religión de la verdad de entre aquellos a quienes se les dio la Escritura, hasta que paguen el tributo, sometiéndose voluntariamente y con total humildad.

Algunas personas han concluido, a partir del versículo 9:29, que a los musulmanes se les ordena atacar a todos los no musulmanes hasta que paguen dinero, pero el jeque Jalal Abualrub escribe:

Estos versículos coránicos enfatizan la necesidad de combatir a la Gente del Libro, pero ¿bajo qué condiciones? Ya hemos establecido que el Estado Islámico no tiene permitido atacar a los no musulmanes que no sean hostiles al Islam, que no opriman a los musulmanes, ni intenten convertirlos por la fuerza, ni los expulsen de sus tierras, ni les declaren la guerra, ni se preparen para atacarlos. Sin embargo, si se produce alguna de estas ofensas, los musulmanes tienen permitido defenderse y proteger su religión. Los musulmanes no tienen permitido atacar a los no musulmanes que hayan firmado pactos de paz con ellos, ni a los no musulmanes que vivan bajo la protección del Estado Islámico.

En la sura Al-Nisa, el versículo 89 ha sido citado erróneamente, dando a entender que ordena matar a los apóstatas . En realidad, solo ordena a los musulmanes combatir a quienes practican la opresión, la persecución o atacan a los musulmanes.

4:88 ¿Por qué vosotros, creyentes, estáis divididos en dos grupos respecto a los hipócritas, cuando Alá les permitió volver a la incredulidad a causa de sus malas acciones? ¿Acaso deseáis guiar a los que Alá ha dejado extraviados? Y a quien Alá deja extraviado, jamás encontraréis para él un camino. 4:89 Desean que renieguéis de la fe como ellos lo han hecho, para que todos seáis iguales. Así pues, no los toméis como aliados a menos que emigren por la causa de Alá. Pero si se apartan, entonces apresadlos y matadlos dondequiera que los encontréis, y no toméis a ninguno de ellos como aliado ni ayudante, 4:90 excepto aquellos que sean aliados de un pueblo con el que tengáis un tratado o aquellos que se opongan de todo corazón a luchar contra vosotros o contra su propio pueblo. Si Alá hubiera querido, les habría dado poder para luchar contra vosotros. Así pues, si se abstienen de luchar contra vosotros y os ofrecen la paz, entonces Alá no os permite hacerles daño. 4:91 Encontrarás a otros que desean protegerse de ti y de su propia gente. Sin embargo, no pueden resistir la tentación de la incredulidad ni la hostilidad. Si no se apartan, no te ofrecen la paz ni dejan de atacarte, entonces apresadlos y matadlos dondequiera que los encontréis. Os hemos dado plena autorización sobre tales personas.

Anekāntavāda , el principio del pluralismo relativo, es uno de los principios básicos del jainismo . En esta visión, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde distintos puntos de vista, y ningún punto de vista es la verdad completa. ^{[ 57 ] [ 58 ]} La doctrina jainista afirma que un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades, y que no pueden percibirse completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Solo los Kevalins —los seres omniscientes— pueden comprender el objeto en todos sus aspectos y manifestaciones, y todos los demás son capaces de conocer solo una parte de él. ^{[ 59 ]} En consecuencia, ninguna visión puede pretender representar la verdad absoluta, sino solo verdades relativas. Los jainistas comparan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con el andhgajnyaya o la « máxima de los ciegos y el elefante », en la que todos los ciegos afirmaron explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron tener éxito parcialmente debido a su perspectiva limitada. ^{[ 60 ]} Para los jainistas, el problema con los ciegos no radica en que afirmen explicar la verdadera apariencia del elefante, sino en que lo hagan excluyendo cualquier otra afirmación. Dado que la verdad absoluta es multifacética, abrazar una verdad excluyendo las demás es cometer el error de ekānta (unilateralidad). ^{[ 61 ]} La apertura a las verdades de los demás es una forma en que el jainismo encarna el pluralismo religioso.

Los gurús sijs han propagado el mensaje de "muchos caminos" que conducen al único Dios y a la salvación final para todas las almas que transitan por el camino de la rectitud . Han defendido la idea de que los seguidores de todas las religiones, mediante buenas obras y virtuosas acciones y recordando al Señor , pueden alcanzar la salvación. A los sijs se les insta a aceptar todas las religiones principales como posibles vías para alcanzar la iluminación espiritual, siempre que los fieles estudien, mediten y practiquen las enseñanzas de sus profetas y líderes. El sijismo tuvo numerosas interacciones con el sufismo y el hinduismo , influyéndolos y siendo influenciado por ellos.

El Sri Guru Granth Sahib , el libro sagrado de los sijs , dice:

No digas que los Vedas, la Biblia y el Corán son falsos. Quienes no los meditan son los que mienten.

Así como también:

Algunos llaman al Señor "Ram, Ram", y otros "Khuda". Algunos le sirven como "Gusain", otros como "Allah". Él es la Causa de las causas y Generoso. Él derrama Su Gracia y Misericordia sobre nosotros. Algunos peregrinos se bañan en santuarios sagrados, otros van al Hajj a La Meca. Algunos realizan la adoración devocional, mientras que otros inclinan la cabeza en oración. Algunos leen los Vedas, y otros el Corán. Algunos visten túnicas azules, y otros blancas. Algunos se llaman musulmanes, y otros hindúes. Algunos anhelan el paraíso, y otros el cielo. Dice Nanak: quien comprende el Hukam de la Voluntad de Dios, conoce los secretos de su Señor Maestro. (Sri Guru Granth Sahib, página 885) ^{[ 63 ]}

Quien reconoce que todos los caminos espirituales conducen al Uno será emancipado. Quien miente caerá en el infierno y arderá. En todo el mundo, los más bienaventurados y santificados son aquellos que permanecen absortos en la Verdad. (SGGS Ang 142) ^{[ 64 ]}

Los segundos, los minutos, las horas, los días, las semanas, los meses y las distintas estaciones tienen su origen en un solo Sol; oh nanak, del mismo modo, las múltiples formas tienen su origen en el Creador. (Guru Granth Sahib, páginas 12 y 13)

El Guru Granth Sahib también afirma que Bhagat Namdev y Bhagat Kabir , quienes se creía que eran hindúes , alcanzaron la salvación a pesar de haber nacido antes de que el sijismo se arraigara y de no ser sijs. Esto subraya y refuerza la afirmación del Gurú de que las personas de otras religiones pueden unirse a Dios como verdaderos creyentes, y al mismo tiempo indica que el sijismo no es el único camino hacia la liberación.

Además, el Guru Granth Sahib dice:

Primero, Alá (Dios) creó la Luz; luego, por Su Poder Creador, creó a todos los seres mortales. De la Única Luz surgió todo el universo. ¿Quién es bueno, y quién es malo? ||1|| ^{[ 65 ]}

Una vez más, el Guru Granth Sahib Ji proporciona este verso:

Naam Dayv , el impresor, y Kabeer, el tejedor, obtuvieron la salvación a través del Gurú Perfecto. Quienes conocen a Dios y reconocen Su Shabad ("palabra") pierden su ego y su conciencia de clase. ( Guru Granth Sahib, página 67) ^{[ 66 ]}

La mayoría de los 15 Bhagats sijs mencionados en su libro sagrado no eran sijs y pertenecían a las religiones hindú y musulmana, que eran las más extendidas en esta región.

El diálogo pluralista del sijismo comenzó con el fundador del sijismo, Guru Nanak, quien, tras alcanzar la iluminación, pronunció las palabras Na koi hindu na koi musalman : «No hay hindú ni musulmán». Reconoció que las etiquetas religiosas carecen de valor y que son las acciones humanas las que serán juzgadas en el más allá; aquello que definimos religiosamente no tiene importancia.

Los sijs han sido considerados entusiastas defensores del diálogo interreligioso y no solo aceptan el derecho de otros a practicar su fe, sino que en el pasado han luchado y dado su vida para proteger este derecho; el martirio de Guru Tegh Bahadar , quien, a petición de un pandit de los cachemires , accedió a luchar contra un tiránico Imperio mogol (que los obligaba a convertirse al islam) para que pudieran obtener la libertad de practicar su religión, que difería de la suya.

Baháʼuʼlláh , fundador de la Fe Baháʼí , religión que se desarrolló en Persia y tiene raíces en el Islam, ^{[ 67 ]} instó a la eliminación de la intolerancia religiosa. Enseñó que Dios es uno y que la religión se ha revelado progresivamente a lo largo del tiempo a través de las Manifestaciones de Dios , los fundadores de la religión. Baháʼuʼlláh enseñó que los baháʼís deben relacionarse con personas de todas las religiones, independientemente de si esto es recíproco o no.

Los baháʼís denominan a este concepto Revelación Progresiva , lo que significa que cada religión aporta una comprensión más avanzada de la divinidad y leyes sociales actualizadas a medida que la humanidad madura. Desde esta perspectiva, la palabra de Dios se revela a través de una serie de mensajeros: Abraham , Krishna , Moisés , Buda , Jesús , Mahoma , el Báb y Baháʼuʼlláh (el fundador de la Fe baháʼí ), entre otros. Según los escritos baháʼís, no habrá otro mensajero durante muchos siglos.

También existe respeto por las tradiciones religiosas de los pueblos originarios del planeta, que pueden tener poco más que tradiciones orales como registro de sus figuras religiosas. ^{[ 68 ]}

El concepto de pluralismo religioso también es relevante para las profesiones de servicios humanos, como la psicología y el trabajo social, así como la medicina y la enfermería, en las que los profesionales capacitados pueden interactuar con clientes de diversas tradiciones religiosas. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]} Por ejemplo, el psicólogo Kenneth Pargament ^{[ 69 ]} ha descrito cuatro posibles posturas hacia las creencias religiosas y espirituales de los clientes, a las que denominó rechazacionista , exclusivista , constructivista y pluralista . A diferencia de la postura constructivista, la postura pluralista:

... reconoce la existencia de una realidad absoluta religiosa o espiritual, pero permite múltiples interpretaciones y caminos hacia ella. A diferencia del exclusivista, que sostiene que hay un único camino "hacia la cima de Dios", el pluralista reconoce la validez de muchos caminos. Si bien tanto el exclusivista como el pluralista pueden coincidir en la existencia de la realidad religiosa o espiritual, el pluralista reconoce que esta realidad se expresa en diferentes culturas y por diferentes personas de distintas maneras. Dado que los seres humanos son mortales y limitados, un único sistema religioso humano no puede abarcar toda la realidad absoluta religiosa o espiritual... (p. 167) ^{[ 70 ]}

Es importante destacar que «el terapeuta pluralista puede tener creencias religiosas personales al tiempo que aprecia las de un cliente con creencias religiosas diferentes. El pluralista reconoce que las diferencias de valores religiosos pueden existir y existirán entre consejeros y clientes sin afectar negativamente la terapia» (p.  168). ^{[ 70 ]} Las posturas implícitas en estas cuatro orientaciones de ayuda sobre varios temas clave, como «¿deberían discutirse los temas religiosos en la consejería?», también se han presentado en forma de tabla (p.  362, Tabla 12.1). ^{[ 69 ]}

La profesión de capellán , una profesión religiosa, también debe abordar cuestiones de pluralismo y la relevancia de una postura pluralista. Por ejemplo, Friberg argumenta: «Con poblaciones crecientes de inmigrantes y seguidores de religiones que antes no se veían en cantidades significativas en Norteamérica, la atención espiritual debe tomar en serio la religión y la diversidad. Es imperativo el máximo respeto por las historias y orientaciones espirituales y religiosas de los residentes» (p.  182). ^{[ 71 ]}

El siglo XXI ha sido testigo de una profunda transformación en el panorama religioso debido a la globalización y las tecnologías digitales. Estas fuerzas han intensificado las conexiones que trascienden las fronteras geográficas, culturales e ideológicas, reconfigurando significativamente las identidades, expresiones e instituciones religiosas. Diversos estudiosos han analizado este contexto en constante evolución a través de temas como el pluralismo religioso, la religión digital, las identidades híbridas, la migración, la gobernanza secular y la mercantilización de la espiritualidad.

• Abdelmassieh, Francis (2020). Perspectivas egipcio-islámicas sobre la comparación de religiones: Posiciones de académicos de la Universidad de Al-Azhar sobre las relaciones entre musulmanes y cristianos. Münster: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
• Ankerl, Guy (2000) [2000]. Comunicación global sin civilización universal . Investigación social del INU. Vol.  1: Civilizaciones contemporáneas coexistentes  : árabe-musulmana, india, china y occidental. Ginebra: INU Press. ISBN 2-88155-004-5.
• Albanese, Catherine, América: Religiones y religión . Belmont: Wadsworth Publishing, 1998, ISBN 0-534-50457-4
• Wrogemann, Henning (2019). Una teología de las relaciones interreligiosas. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-5099-0

• Contenido multimedia relacionado con el pluralismo religioso en Wikimedia Commons
• Centro Global para el Pluralismo
• Iniciativa del Consejo de Relaciones Exteriores sobre Religión y Política Exterior
• El Proyecto Pluralismo: Investigación sobre la Diversidad Religiosa en los Estados Unidos
• Una nueva América religiosa: Gestionar la diversidad religiosa en una democracia: Desafíos y perspectivas para el siglo XXI, por Diana Eck , consultado el 16 de julio de 2009.
• La Revista de Diálogo Interreligioso
• Instituto Interreligioso Elijah: Diálogo Interreligioso
• Entrada "Diversidad religiosa (pluralismo)"Por David Basinger en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
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