Relaciones religiosas en Israel

La comunidad haredí en Israel ha adoptado una política de disociación cultural, pero al mismo tiempo, ha luchado por mantenerse políticamente activa, percibiéndose a sí misma como la verdadera protectora de la identidad judía del país.

Los problemas se remontan a finales del siglo XIX y principios del XX, con el auge del sionismo . La gran mayoría de los judíos haredíes rechazaron el sionismo por diversas razones. La principal era la afirmación de que la independencia política judía solo podía obtenerse mediante la intervención divina, con la llegada del Mesías judío . Cualquier intento de alterar la historia se consideraba una rebelión abierta contra el judaísmo (para una exposición más completa de esta ideología, véanse Tres juramentos ; Vayoel Moshe ; Neturei Karta ).

Más importante aún fue el rechazo que el sionismo político y cultural de la época sentía hacia cualquier manifestación de religión. Influenciados por el socialismo , los sionistas seculares consideraban la religión una reliquia obsoleta que debía desaparecer (o, según algunas posturas extremas, incluso ser erradicada) en favor del nacionalismo judío. Al igual que con el movimiento del judaísmo reformista en Alemania en el siglo XIX , el resultado fueron recriminaciones mutuas, rechazo y duros ataques verbales. Para los sionistas, los judíos haredíes eran «primitivos» o «parásitos»; para los judíos haredíes, los sionistas eran herejes tiranizadores. Este conflicto cultural aún aqueja a la sociedad israelí actual, donde la animosidad entre ambos grupos ha permeado incluso sus sistemas educativos.

A pesar de la animosidad, era necesario que ambos grupos llegaran a un acuerdo ante un enemigo más peligroso: los nazis . Esto se logró mediante una división de poderes y autoridad, basada en la división existente durante el Mandato Británico. Conocido como el "statu quo", otorgaba autoridad política (como el control de las instituciones públicas, el ejército, etc.) al entonces estamento sionista secular, y autoridad religiosa (como el control del matrimonio, el divorcio, las conversiones, etc.) a los ortodoxos. Un compromiso alcanzado por el líder sionista laborista Berl Katznelson incluso antes de la formación del Estado garantizó que las instituciones públicas se adaptaran a los ortodoxos observando el Shabat y proporcionando comida kosher.

A pesar de estos compromisos, muchos grupos haredíes mantuvieron su postura apolítica anterior. La comunidad se dividió en dos facciones: Agudat Israel , que cooperaba con el Estado, y Edah HaChareidis , que se oponía firmemente a él. Ambos grupos aún existen hoy en día, con las mismas actitudes. Edah HaChareidis incluye varios grupos jasídicos, como Satmar , Dushinsky y Toldos Aharon , así como diversos grupos no jasídicos de origen lituano y húngaro.

Una pequeña minoría de judíos, que afirmaban descender de comunidades que habían convivido pacíficamente con sus vecinos árabes durante los siglos XVIII y principios del XIX, adoptaron una postura diferente. En 1935, formaron una nueva agrupación llamada Neturei Karta a partir de una coalición de varios grupos judíos antisionistas anteriores en Tierra Santa, y se alinearon políticamente con los árabes debido a su rechazo a las políticas sionistas.

En 2010, el partido político haredí sefardí Shas rompió filas con las organizaciones haredíes asquenazíes antes mencionadas y se unió a la Organización Sionista Mundial , convirtiéndose en el primer partido político haredí sionista oficial. ^{[ 4 ]}

Como parte del Acuerdo de Status Quo alcanzado entre el primer ministro David Ben-Gurion y los partidos religiosos, se le prometió al líder haredí Rabino Avraham Yeshayah Karelitz (conocido como el Chazon Ish ) que el gobierno eximiría a un grupo de eruditos religiosos (en aquel entonces, 400) del servicio militar obligatorio para que pudieran continuar sus estudios.

Finalmente, el partido Agudat Israel , apoyado por gran parte de la población ultraortodoxa, fue invitado a participar en la coalición gobernante. Aceptó, pero no designó a ningún ministro, ya que eso habría implicado su participación en acciones no religiosas emprendidas por el gobierno.

Los haredim demostraron ser políticos capaces, aumentando gradualmente su influencia. Además, la población haredim creció sustancialmente, lo que les otorgó una base de poder más amplia. De un pequeño grupo de tan solo cuatro miembros en la Knesset de 1977 , aumentaron progresivamente el número de escaños que ostentaban hasta alcanzar los 22 (de un total de 120) en 1999. De hecho, controlaban el equilibrio de poder entre los dos principales partidos del país.

A principios de la década de 1980, se fundó el partido Shas , integrado por judíos ultraortodoxos sefardíes . Shas atrajo a aquellos sefardíes que se sentían marginados por la élite sionista asquenazí dominante. En 1999, Shas obtuvo 17 escaños en la Knesset (otros partidos ultraortodoxos consiguieron 5). Partiendo de la premisa de que restaurar el orgullo sefardí y la observancia religiosa sefardí son una misma cosa, Shas ha creado un grupo devoto de hombres y mujeres, tanto recién convertidos como semirreligiosos, con el fervor de los neófitos y una profunda animosidad hacia la clase política secular europea del país. Además, el movimiento ha demostrado una obediencia inquebrantable y decidida por parte de sus seguidores a las enseñanzas de su líder espiritual, el rabino Ovadiah Yosef .

Los haredim suelen estar en desacuerdo con la Corte Suprema de Israel , que no basa sus fallos en creencias o políticas halájicas. Un caso notable de esta tendencia es el caso "¿ Quién es judío? ", en el que la Corte Suprema dictaminó que el Ministerio del Interior (entonces controlado por Shas ) debía reconocer a los conversos reformistas y conservadores al judaísmo. En muchos casos, los haredim han respondido airadamente a estas amenazas percibidas, defendiéndose verbalmente de sus oponentes. Al mismo tiempo, reconocen la animosidad que muchos israelíes laicos sienten hacia ellos y han emprendido diversas campañas de relaciones públicas y otros proyectos mediáticos para mejorar su imagen ante el público en general. En la práctica, los haredim israelíes permanecen firmemente afianzados en puestos de poder político acordes con su fuerza electoral, y ambos bloques hacen todo lo posible por obtener su apoyo.

Los haredim son relativamente pobres, en comparación con otros israelíes, pero representan un sector de mercado importante. ^{[ 5 ] [ 6 ]} En consecuencia, los haredim israelíes "probablemente dedican más tiempo al estudio formal que cualquier otra clase de seres humanos en la historia del planeta". ^{[ 7 ]} "Más del 50 por ciento vive por debajo del umbral de pobreza y recibe subsidios estatales, en comparación con el 15 por ciento del resto de la población..." ^{[ 8 ]} Sus familias también son más numerosas, generalmente con seis o siete hijos. ^{[ 8 ]}

En los últimos años, se ha producido un proceso de reconciliación e integración de los judíos haredíes en la sociedad israelí, por ejemplo, en el ámbito laboral. ^{[ 9 ]} Si bien no han renunciado a cuestiones religiosas ni a su estricto código de vida, los judíos haredíes se han vuelto más abiertos a la cultura secular israelí . Judíos haredíes, como el humorista Kobi Arieli , la publicista Sehara Blau y el político Israel Eichler, escriben regularmente a importantes periódicos israelíes. Otro factor importante en el proceso de reconciliación ha sido la actividad de ZAKA , una organización de rescate voluntaria dirigida por haredíes, que proporciona atención médica de emergencia en escenas de atentados suicidas y recupera restos humanos para darles una sepultura digna. Otra organización unificadora importante es Yad Sarah , establecida por Uri Lupolianski (alcalde de Jerusalén 2003–2009) en 1977. Yad Sarah es la organización nacional de voluntarios más grande de Israel, con más de 6000 voluntarios ^{[ 10 ] [ 11 ]} que representan a todas las edades y orígenes, incluidos diferentes sectores socioeconómicos y antecedentes culturales y religiosos. ^{[ 12 ]} Yad Sarah proporciona préstamos gratuitos de equipos médicos y de rehabilitación para el cuidado en el hogar a judíos, cristianos, musulmanes y drusos, ^{[ 13 ]} lo que permite a cientos de miles de pacientes enfermos, discapacitados, ancianos y en recuperación vivir en casa. ^{[ 11 ]} Su menú de servicios gratuitos o de tarifa nominal también incluye servicio de oxígeno, transporte en silla de ruedas, sistema nacional de alarma de emergencia, servicios para personas confinadas en el hogar, asistencia legal para ancianos, odontología geriátrica , centros de rehabilitación diurna, un centro de juegos para niños con necesidades especiales y un club de educación y recreación para jubilados . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Yad Sarah no recibe financiación gubernamental, ^{[ 13 ] [ 16 ]} sin embargo, ahorra a la economía del país unos 320 millones de dólares anuales en gastos hospitalarios y de cuidados a largo plazo. ^{[ 10 ] [ 14 ]}

Entre el judaísmo haredí y el judaísmo nacionalista religioso o sionista religioso , también existe una categoría de judíos ortodoxos conocidos como ' hardalim ', que combinan el sionismo religioso con una adhesión más estricta a la halajá .

El statu quo religioso , acordado por David Ben-Gurion con los partidos ortodoxos en el momento de la declaración de independencia de Israel en 1948, es un acuerdo sobre el papel que desempeñaría el judaísmo en el gobierno y el sistema judicial de Israel. El acuerdo se basó en una carta enviada por Ben-Gurion a Agudat Israel el 19 de junio de 1947. ^{[ 17 ]} Bajo este acuerdo, que aún se mantiene vigente en la mayoría de los aspectos:

• El Gran Rabinato tiene autoridad sobre la kashrut , el shabat , los entierros judíos y los asuntos de estado personal, como el matrimonio , el divorcio y las conversiones.
• Las calles de los barrios haredíes permanecen cerradas al tráfico durante el Shabat judío.
• No hay transporte público durante el Sabbat judío y la mayoría de los negocios permanecen cerrados. Sin embargo, sí hay transporte público en Haifa , ya que esta ciudad contaba con una importante población árabe durante el Mandato Británico.
• Los restaurantes que deseen anunciarse como kosher deben estar certificados por el Gran Rabinato .
• La importación de alimentos no kosher está prohibida. A pesar de esta prohibición, algunas granjas porcinas abastecen a establecimientos que venden carne blanca , debido a la demanda de ciertos sectores de la población, en particular los inmigrantes rusos de la década de 1990. A pesar de esta situación, el Tribunal Supremo dictaminó en 2004 que los gobiernos locales no pueden prohibir la venta de carne de cerdo, aunque esta práctica había sido habitual en las ordenanzas municipales.

Sin embargo, se han generalizado algunas transgresiones del statu quo , como el hecho de que varios centros comerciales suburbanos permanezcan abiertos durante el Sabbat. Aunque esto es contrario a la ley , el gobierno suele hacer la vista gorda.

Muchos aspectos del "statu quo" han sido cuestionados por israelíes laicos en lo que respecta al estricto control del Gran Rabinato sobre las bodas judías, los procedimientos de divorcio judíos, las conversiones y la cuestión de quién es judío a efectos de inmigración.

Si bien el Estado de Israel garantiza la libertad religiosa a todos sus ciudadanos, no permite el matrimonio civil. El Estado prohíbe y desaprueba cualquier matrimonio civil o divorcio no religioso celebrado dentro del país. Por este motivo, algunos israelíes optan por casarse fuera de Israel.

El Ministerio de Educación gestiona en paralelo las redes escolares laicas y ortodoxas de diversas confesiones, con un grado limitado de independencia y un currículo básico común.

En los últimos años, la frustración percibida con el statu quo entre la población laica ha fortalecido a partidos como Shinui , que abogan por la separación de la religión y el Estado, aunque sin mucho éxito hasta el momento.

Hoy en día, los judíos israelíes seculares afirman no ser religiosos ni observar la ley judía, y que Israel, como país democrático y moderno, no debería imponer su observancia a sus ciudadanos en contra de su voluntad. Los judíos israelíes ortodoxos sostienen que la separación entre Estado y religión contribuirá al fin de la identidad judía de Israel.

Los primeros indicios de un desafío al statu quo surgieron en 1977 con la caída del gobierno laborista, que había estado en el poder desde la independencia, y la formación de una coalición de derecha liderada por Menachem Begin . El sionismo revisionista de derecha siempre había sido más aceptable para los partidos ortodoxos, ya que no compartía la misma historia de retórica antirreligiosa que caracterizaba al sionismo socialista. Además, Begin necesitaba a los miembros haredíes de la Knesset (el parlamento unicameral de Israel) para formar su coalición y les ofreció más poder y beneficios de los que estaban acostumbrados a recibir, incluyendo la eliminación del límite numérico de exenciones militares para quienes se dedicaban al estudio de la Torá a tiempo completo.

Por otro lado, los israelíes laicos comenzaron a cuestionar si el statu quo, basado en las condiciones de las décadas de 1940 y 1950, seguía siendo relevante en las décadas de 1980 y 1990, y consideraron que contaban con el apoyo cultural e institucional necesario para cambiarlo, independientemente de su relevancia. Desafiaron el control ortodoxo sobre asuntos personales como el matrimonio y el divorcio, se quejaron de la falta de opciones de entretenimiento y transporte durante el Shabat judío (entonces el único día de descanso del país) y cuestionaron si la carga del servicio militar se compartía equitativamente, dado que los 400 académicos que inicialmente se beneficiaban de la exención habían aumentado a 50.000 . Finalmente, las comunidades progresistas y masortíes, aunque todavía pequeñas, comenzaron a ejercer presión como alternativa al control haredí sobre los asuntos religiosos. Nadie estaba satisfecho con el statu quo; los ortodoxos utilizaron su recién adquirida fuerza política para intentar extender el control religioso, y los no ortodoxos buscaron reducirlo o incluso eliminarlo.

Existen tensiones religiosas en torno a las líneas de autobuses Mehadrin , un tipo de línea de autobuses en Israel que opera principalmente dentro y/o entre los principales centros de población haredí, en las que se aplica la segregación de género y otras normas religiosas rígidas observadas por algunos judíos ultraortodoxos. Pasajeras no haredíes se han quejado de ser acosadas y obligadas a sentarse en la parte trasera del autobús. ^{[ 18 ]}

Las llamadas líneas de autobuses "mehadrin" se crearon a finales de la década de 1990 para el público haredí. Comenzaron con dos líneas en Jerusalén y Bnei Brak en 1997. ^{[ 19 ]} En otoño de 2001, las compañías de autobuses Dan y Egged , para competir con los autobuses privados operados por haredíes, llegaron a un acuerdo con el Consejo Mehadrin ultraortodoxo . ^{[ 20 ]} En 2007 se estimaba que había treinta autobuses "mehadrin" operados por compañías de transporte público, ^{[ 21 ]} a principios de 2010 el número había aumentado a más de cincuenta. ^{[ 22 ]}

En una sentencia de enero de 2011, el Tribunal Superior de Justicia de Israel declaró ilegal la segregación por género y abolió los autobuses públicos "mehadrin". Sin embargo, la sentencia permite que la segregación por género en los autobuses públicos continúe de forma estrictamente voluntaria durante un período experimental de un año. ^{[ 23 ]}

Algunos pasajeros de la aerolínea El Al se quejaron de que hombres haredíes les pidieron que cambiaran de asiento para no tener que sentarse cerca de mujeres. Grupos de haredíes reservaban bloques de hasta 20 asientos. La aerolínea fue acusada de facilitar estas solicitudes de cambio de asiento, dirigidas principalmente a mujeres. ^{[ 31 ]}

En noviembre de 2011, el presidente de la Knesset, Reuven Rivlin, sugirió que "los haredim se enfrentan a la misma demonización, en la que los 'grupos marginales dañinos' son retratados como la norma". ^{[ 32 ]}

Israel Harel, de Haaretz, escribió que «se puede asumir con seguridad que el objetivo de la mayoría de los críticos, incluidos los religiosos, es atacar a los haredíes, pura y simplemente», y concluyó: «el principal problema del que se puede culpar colectivamente a los ultraortodoxos, y responsabilizar a sus rabinos, es la degeneración a la que se han condenado a sí mismos, de la cual la segregación es solo un síntoma». ^{[ 33 ]} Gideon Levy escribió en Haaretz que «la campaña contra los ultraortodoxos, todos ellos, fue desproporcionada», y añadió: «desafortunadamente, los ultraortodoxos no son los únicos enemigos de la ilustración y la libertad, y es dudoso que sean los más peligrosos. Pero son un blanco fácil y conveniente». ^{[ 34 ]}

El diputado Yisrael Eichler, del partido Judaísmo Unido de la Torá, criticó lo que denominó la «campaña coordinada de los medios de comunicación y los grupos de presión laicos», cuyo objetivo es «presentar a toda la comunidad haredí como extremistas intemperantes». En su opinión, «la campaña es política y se centra en intentar derrocar al gobierno actual deslegitimando a los partidos de la coalición». ^{[ 35 ]}

Durante las semanas posteriores a los incidentes iniciales, el sitio web de noticias haredí Kikar HaShabbat calificó el alboroto contra el extremismo ultraortodoxo como una "intifada secular" y escribió sobre "una larga lista de agresiones verbales y físicas contra haredíes en los últimos días". ^{[ 35 ]} Abrió una "línea directa" de correo electrónico especial para recopilar una lista de quejas, alegando incidentes que iban desde una mujer secular que agarró por el cuello a una mujer haredí de 61 años en Rehovot hasta amenazas de muerte, un israelí secular que pidió a gritos el asesinato de todos los judíos haredíes en un autobús urbano en Jerusalén, y una niña haredí a la que un hombre secular escupió en el edificio Clal de Jerusalén. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Otros medios israelíes también informaron de dos incidentes de violencia presuntamente cometidos por ciudadanos seculares contra niños haredíes a principios de enero de 2012:

• El 2 de enero, una niña de 11 años perteneciente al movimiento jasídico de Erlau fue presuntamente agredida verbalmente, amenazada y escupida por un joven no religioso mientras viajaba en un autobús en Jerusalén. Según el informe, el hombre también amenazó con matar a judíos ultraortodoxos. ^{[ 43 ] [ 44 ]}
• El 3 de enero, un niño haredí de 11 años denunció ante la policía que presuntamente fue agredido verbal y físicamente por dos adolescentes laicos en una parada de autobús en Jerusalén. ^{[ 45 ]}

Un portavoz de la policía de Jerusalén declaró que la policía estaba investigando y añadió que «no creía que los dos incidentes similares fueran el inicio de una fuerte reacción violenta contra los ultraortodoxos». ^{[ 44 ]} Según informes de los medios, la policía afirma conocer al autor o autores y planea realizar una detención próximamente. ^{[ 43 ] [ 45 ]}

El 27 de diciembre de 2011, se llevó a cabo una manifestación con miles de participantes en Beit Shemesh para protestar contra el extremismo religioso y la "exclusión de las mujeres". ^{[ 46 ]}

El 3 de enero de 2012, uno de los principales organizadores de la manifestación, el grupo activista por la libertad religiosa Yisrael Hofshit , emitió un comunicado condenando "todas las formas de violencia y abuso verbal contra el público ultraortodoxo". ^{[ 44 ]}

El 31 de diciembre de 2011, cientos de hombres haredíes se congregaron en la plaza Kikar HaShabbat (Plaza del Sabbat) de Jerusalén en una manifestación organizada por la Edah HaChareidis , protestando contra lo que denominan "la exclusión de los haredíes" —utilizando el mismo término que los medios seculares emplearon para referirse a la "exclusión de las mujeres" por parte de algunos haredíes—. ^{[ 47 ]} Algunos manifestantes portaban insignias amarillas al estilo del Holocausto , alegando ser perseguidos por el Estado israelí por ser judíos. Políticos de diversos partidos expresaron su indignación por el uso de simbolismo del Holocausto durante la protesta, ^{[ 48 ]} y el incidente fue ampliamente difundido en los medios internacionales. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Tras las críticas generalizadas, un funcionario de la Edah HaChareidis defendió el uso de símbolos del Holocausto, declarando al sitio web de noticias haredí Kikar HaShabbat que no se arrepentían en absoluto, añadiendo que «durante la Shoah intentaron eliminarnos físicamente y ahora los sionistas y los medios de comunicación intentan eliminarnos espiritualmente», y «Por eso queríamos expresar el verdadero dolor que estamos experimentando». ^{[ 52 ]}

Se ha presentado un proyecto de ley para tipificar como delito en Israel el uso de la palabra "nazi" o símbolos del Holocausto con fines distintos a la enseñanza. ^{[ 53 ]}