Articulo de referencia

Trascendencia (religión)

En religión , la trascendencia es el aspecto de la existencia que es completamente independiente del universo material , más allá de todas las leyes físicas conocidas . Esto se ...

En religión , la trascendencia es el aspecto de la existencia que es completamente independiente del universo material , más allá de todas las leyes físicas conocidas . Esto se relaciona con la naturaleza y el poder de las deidades , así como de otros seres y fuerzas espirituales o sobrenaturales . Se contrapone a la inmanencia , donde se dice que un dios está plenamente presente en el mundo físico y, por lo tanto, es accesible a las criaturas de diversas maneras. En la experiencia religiosa , la trascendencia es un estado del ser que ha superado las limitaciones de la existencia física y, según algunas definiciones, también se ha independizado de ella. Esto se manifiesta típicamente en la oración , los rituales , la meditación , los psicodélicos y las visiones paranormales .

En diversas tradiciones religiosas se afirma la concepción de lo divino , que contrasta con la idea de un dios (o el Absoluto ) que existe exclusivamente en el orden físico ( inmanentismo ) o que es indistinguible de él ( panteísmo ). La trascendencia puede atribuirse tanto al conocimiento como a su existencia, o incluso en lugar de ella. Así, una entidad puede trascender tanto el universo como el conocimiento (estar más allá del alcance de la mente humana).

Aunque la trascendencia se define como lo opuesto a la inmanencia , ambas no son necesariamente mutuamente excluyentes . Algunos teólogos y metafísicos de diversas tradiciones religiosas afirman que un dios está tanto dentro como fuera del universo ( panenteísmo ); en él, pero no pertenece a él; simultáneamente lo impregna y lo trasciende.

En las religiones abrahámicas

judaísmo

Los teólogos judíos , especialmente desde la Edad Media , han descrito la trascendencia de Dios en términos de simplicidad divina , explicando las características tradicionales de Dios como omnisciente y omnipotente . Las intervenciones de la trascendencia divina se manifiestan en forma de acontecimientos que escapan al ámbito de lo natural, como los milagros y la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí .

En la cosmología cabalística judía , Dios es descrito como el " Ein Sof " (literalmente, sin fin), en referencia a su simplicidad divina y su esencial incognoscibilidad. La emanación de la creación desde el Ein Sof se explica mediante un proceso de filtrado. En el mito cabalístico de la creación conocido como la "ruptura de los vasos", el filtrado era necesario porque, de lo contrario, esta esencia intensa y simple habría abrumado e imposibilitado el surgimiento de cualquier creación distinta. Cada filtro, descrito como un vaso, capturó la emanación de esta fuerza creativa hasta que fue abrumado y roto por la intensidad de la esencia simple de Dios. Una vez roto, los fragmentos del vaso, llenos de "chispas divinas" absorbidas, cayeron en un vaso inferior. Este proceso continuó hasta que la "luz" de la Divinidad se redujo lo suficiente como para permitir que el mundo que habitamos se sostuviera sin romperse. Sin embargo, la creación de este mundo conlleva la consecuencia de que la trascendencia divina queda oculta o "exiliada" (del mundo inmanente). Solo mediante la revelación de las chispas ocultas en los fragmentos incrustados en nuestro mundo material se puede reconocer nuevamente esta trascendencia. En el pensamiento jasídico , las chispas divinas se revelan mediante el cumplimiento de los mandamientos o " mitzvot " (literalmente, las obligaciones y prohibiciones descritas en la Torá ). Una explicación cabalística de la existencia de la malevolencia en el mundo es que tales cosas terribles son posibles cuando las chispas divinas permanecen ocultas. Por lo tanto, existe cierta urgencia en cumplir las mitzvot para liberar las chispas ocultas y realizar un " tikkun olam " (literalmente, la sanación del mundo). Hasta entonces, el mundo está regido por el aspecto inmanente de Dios, a menudo denominado Shejiná o espíritu divino, y en términos femeninos.

cristianismo

La Iglesia Católica , al igual que otras denominaciones cristianas , sostiene que Dios trasciende toda la creación. [ 1 ] Según Aquino , «en cuanto a Dios, no podemos comprender lo que es, sino solo lo que no es y cómo se relacionan los demás seres con él». [ 2 ] Las representaciones antropomórficas de Dios son en gran medida metafóricas y reflejan el desafío de los «modos de expresión humanos» al intentar describir lo infinito. [ 3 ] San Agustín observó: «...[S]o solo mediante el uso de tales expresiones humanas la Escritura puede hacer que sus diversos tipos de lectores, a quienes quiere ayudar, se sientan, por así decirlo, como en casa». [ 4 ] El «sentido de trascendencia» y, por lo tanto, la conciencia de lo «sagrado», es un componente importante de la liturgia. [ 5 ] Así, Dios es reconocido como trascendente e inmanente .

La trascendencia de Dios es afirmada implícitamente por la constitución apostólica Dei Filius del Concilio Vaticano I :

La santa Iglesia Católica Apostólica Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, Creador y Señor del cielo y de la tierra, todopoderoso, eterno, inmenso, incomprensible , infinito en inteligencia, en voluntad y en toda perfección, quien, siendo una, única, absolutamente simple e inmutable sustancia espiritual , debe ser declarado real y esencialmente distinto del mundo, de suprema bienaventuranza en y desde Sí mismo , e inefablemente exaltado por encima de todas las cosas que existen o son concebibles, excepto Él mismo .

— Dei Filius , Capítulo I

La trascendencia de Dios se ocupa de su impasibilidad , inefabilidad , así como de su inmutabilidad e infinitud (todo lo que existe en el espacio-tiempo es mutable y finito).

islam

Tawhid es el acto de creer y afirmar que Dios (en árabe: Allah ) es uno y único ( wāḥid ). El Corán afirma la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo; un ser único e indivisible que es independiente de toda la creación. [ 6 ] Según el Corán, como se menciona en Surat al-Ikhlas : [ 6 ]

1. Di: Él, Allah, es Ahad (el Único de la Unidad Absoluta, indivisible por naturaleza, único en Su esencia, atributos, nombres y actos, el que no tiene segundo, asociado, padres, descendencia ni iguales, libre del concepto de multiplicidad , y lejos de la conceptualización y la limitación, y no hay nada semejante a Él en ningún aspecto). [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

2. Allah es al-Samad (la Fuente Última de toda existencia, la causa incausada que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; que no necesita comer ni beber, dormir ni descansar; que no necesita nada mientras que toda la creación lo necesita absolutamente; aquel eterna y constantemente requerido y buscado, del que depende toda la existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán). [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

3. Él no engendra, ni es engendrado (Él es no nacido e increado, no tiene padres, esposa ni descendencia).

4. Y no hay nadie comparable (igual, equivalente o similar) a Él.

Según Vincent J. Cornell , el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: [ 6 ] "Dios es el Primero y el Último, el Exterior y el Interior; Dios es el Conocedor de todas las cosas." [Corán 57:3 ] Sin embargo, todos los musulmanes han criticado enérgicamente las interpretaciones que conducen a una visión monista de Dios por lo que consideran una difuminación de la distinción entre el creador y la criatura, y su incompatibilidad con el monoteísmo radical del Islam. [ 13 ]

Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos conocidos como «Los Nombres Más Hermosos de Alá» (Sura 7:180)[12]. Además del nombre supremo «Alá» y el neologismo al-Rahman (que alude a la benevolencia divina que constantemente recrea, mantiene y destruye el universo), Dios y los seres humanos pueden compartir otros nombres. Según las enseñanzas islámicas, estos últimos sirven como recordatorio de la inmanencia de Dios , más que como señal de la propia divinidad o como limitación a la naturaleza trascendente de Dios.

El Tawhid o la Unicidad de Dios constituye el artículo principal de la profesión musulmana. [ 14 ] Atribuir divinidad a una entidad creada es el único pecado imperdonable mencionado en el Corán. [ 15 ] Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [ 16 ]

Fe Baháʼí

La Fe Baháʼí cree en un solo dios imperecedero , creador de todas las cosas, incluyendo todas las criaturas y fuerzas del universo. [ 17 ] En la tradición baháʼí, Dios es descrito como «un dios personal, incognoscible, inaccesible, fuente de toda Revelación, eterno, omnisciente, omnipresente y todopoderoso». [ 18 ] Aunque inaccesible directamente, se considera que Dios es consciente de su creación, con mente, voluntad y propósito. Los baháʼís creen que Dios expresa esta voluntad en todo momento y de muchas maneras, incluso a través de una serie de mensajeros divinos denominados Manifestaciones de Dios o, a veces, educadores divinos . [ 19 ] Al expresar la intención de Dios, se considera que estas manifestaciones establecen la religión en el mundo. Las enseñanzas baháʼís afirman que Dios es demasiado grande para que los humanos lo comprendan plenamente, ni para que creen una imagen completa y precisa de él. [ 20 ]

En las religiones orientales

Budismo

En el budismo , la «trascendencia», por definición, pertenece a los seres mortales de los reinos sin forma de la existencia. Sin embargo, aunque dichos seres se encuentran en la cúspide del Samsara , el budismo considera que el desarrollo de la trascendencia es temporal y un callejón sin salida espiritual que, por lo tanto, no conlleva una cesación permanente del Samsara. Esta afirmación fue un factor diferenciador fundamental con respecto a los demás maestros Sramana durante la formación y el desarrollo de Gautama Buddha . [ 21 ]

Alternativamente, en las diversas formas de budismo —Theravada, Mahayana (especialmente Tierra Pura y Zen) y Vajrayana— la noción de trascendencia a veces incluye una aplicación soteriológica . Excepto en Tierra Pura y Vajrayana, el papel que desempeñan los seres trascendentes es mínimo y, a lo sumo, un recurso temporal. Sin embargo, algunos budistas creen que el Nirvana es un estado eterno y trascendental más allá del nombre y la forma, por lo que para ellos, el Nirvana es el concepto principal de trascendencia. La interpretación más común del Nirvana en el budismo es que se trata de una cesación —una ausencia permanente de algo (a saber, el sufrimiento)— y, por lo tanto, no es en modo alguno un estado que pueda considerarse trascendente.

La iluminación primordial y el dharma a veces se presentan como trascendentes, ya que pueden superar todos los obstáculos del samsara.

hinduismo

En el Bhagavad Gita , la trascendencia se describe como un nivel de realización espiritual, un estado accesible a todos los aspirantes espirituales (el objetivo final de la práctica del yoga ). En este estado, uno ya no está bajo el control de los deseos materialistas y es consciente de una realidad espiritual superior.

Cuando el yogui , mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia —libre de todo deseo material— se dice que está bien establecido en el yoga. [ 22 ]

La naturaleza exacta de esta trascendencia se define como estar "por encima de los modos de la naturaleza material", que se conocen como gunas (cuerdas) que atan al ser vivo al mundo del samsara (ciclo kármico) en la filosofía hindú. [ 23 ]

La trascendencia se describe y se contempla desde diversas perspectivas en el hinduismo . Tradiciones como el Advaita Vedanta , en su concepción de la trascendencia, ven a Dios como el Nirguna Brahman (Dios sin atributos), el absoluto. Otras tradiciones, como el Bhakti Yoga , en su concepción de la trascendencia, ven a Dios como poseedor de atributos ( Saguna Brahman ), siendo el Absoluto una deidad personal ( Ishvara ), como Vishnu o Shiva .

Sijismo

Waheguru ( en punjabi : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) es un término que se usa con frecuencia en el sijismo para referirse a Dios, el Ser Supremo o el creador de todo. Significa "Maestro Maravilloso" en punjabi, pero en este caso se usa para referirse a Dios en el sijismo . Wahi significa "maravilloso" (un préstamo del persa medio) y " Guru " ( en sánscrito : गुरु ) es un término que denota "maestro". Algunos también describen a Wahegurucomo una experiencia de éxtasis que trasciende toda descripción.

En conjunto, el nombre implica asombro ante la Luz Divina que elimina la oscuridad espiritual. También podría implicar: "¡Salve al Señor cuyo nombre elimina la oscuridad espiritual!". Anteriormente, Shaheed Bhai Mani Singh , en Sikhan di Bhagat Mala , dio una explicación similar, también con la autoridad de Guru Nanak . Considerando los dos componentes de "Vahiguru" ("vahi" + "guru") que implican el estado de éxtasis maravilloso y la ofrenda de homenaje al Señor, el primero fue introducido de manera clara y prominente en el sistema devocional por Guru Nanak, quien ha utilizado esta interjección, como en Majh ki Var (estrofa 24) y Suhi ki Var , shloka to pauri 10.

La doctrina sij identifica a un dios panenteísta ( Ik Onkar ) que es omnipresente y posee cualidades infinitas, cuyo nombre es verdadero ( Satnam ), es el Creador (Karta Purkh), no tiene temor (Nirb hau), no es enemigo de nadie (Nirvair), está más allá del tiempo (Akaal), no tiene imagen (Murat), está más allá del ciclo de nacimiento y muerte (Ajunee), es autoexistente (Sai ​​Bhang) y posee la gracia de la palabra guru (luz eterna) con la que podemos encontrarnos (Gurprasaad). Los sijs no identifican un género para Ek Onkar, ni creen que tome forma humana. En la tradición sij, todos los seres humanos son considerados iguales independientemente de su religión, sexo o raza. Todos son hijos e hijas de Waheguru, el Todopoderoso. [ 24 ]

En la cultura secular

En 1961, el teólogo cristiano Gabriel Vahanian publicó La muerte de Dios . Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, careciendo de significado sacramental, propósito trascendental y sentido de la providencia. Concluyó que, para la mentalidad secular moderna, «Dios ha muerto», pero no se refería a que Dios no existiera. En la visión de Vahanian, se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la divinidad.

Paul Van Buren y William Hamilton coincidieron en que el concepto de trascendencia había perdido toda relevancia en el pensamiento secular moderno. Según las normas del pensamiento secular contemporáneo, Dios ha muerto. En respuesta a esta negación de la trascendencia, Van Buren y Hamilton ofrecieron a las personas seculares la opción de Jesús como modelo de ser humano que actuó con amor. El encuentro con el Cristo de la fe se abriría en el seno de una comunidad eclesial.

Thomas J.J. Altizer propuso una teología radical de la muerte de Dios, inspirada en William Blake , el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía manifestarse en las comunidades de fe. Sin embargo, dejó de aceptar la posibilidad de afirmar su creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su espíritu inmanente, que permaneció en el mundo incluso después de la muerte de Jesús. Es importante comprender estas ideas como desarrollos socioculturales y no como realidades ontológicas. Como expresó Vahanian en su libro, la cuestión de la negación de Dios reside en la mente del hombre secular, no en la realidad.

Al criticar la teología de la muerte de Dios, Joseph Papin, fundador del Instituto de Teología de Villanova, señaló: «Los ecos de la nueva teología del "Réquiem para Dios" (teólogos de la muerte de Dios) demostraron ser un fundamento totalmente inadecuado para cruzar un río teológico con un puente. La escuela de la teología del "Réquiem de Dios", que ni siquiera implementa un "Réquiem para Satanás", constituirá solo una nota al pie de página en la historia de la teología. ... "La tumba de Dios" fue el estertor de la continuación de la escuela antes mencionada sin ningún eco perceptible». [ 25 ] El profesor Piet Schoonenberg (Nijmegen, Países Bajos) criticó directamente a Altizer concluyendo: «Bien entendida, la trascendencia de Dios no excluye su inmanencia, sino que la incluye». [ 26 ] Schoonenberg continuó diciendo: «Debemos tomar en serio la trascendencia de Dios sin imponer ningún límite, ni siquiera los límites que evocan nuestras imágenes o conceptos de trascendencia. Esto ocurre, sin embargo, cuando la trascendencia de Dios se expresa como elevada por encima del mundo, excluyendo su presencia en este mundo; cuando su independencia se expresa excluyendo su relación y reacción reales con el mundo; o cuando insistimos en su eternidad inmutable, excluyendo su participación real en la historia humana. [ 27 ]

Véase también

Referencias

  1. Catecismo de la Iglesia Católica §§42, 212
  2. Aquino, Tomás. SCG I, 30
  3. "Catecismo de la Iglesia Católica" . www.usccb.org .
  4. Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios , 15, 25
  5. Conley, James D., "Reflexiones sobre la trascendencia en la liturgia", Southern Nebraska Register
  6. 1 2 3 Vincent J. Cornell, Enciclopedia de la religión, Vol. 5, págs. 3561-3562
  7. "IslamDespertado [ Corán 112:1 ] " . IslamDespertado.com .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  8. Ibn Juzayy . «Tafsir Ibn Juzayy [ Surat al-Ikhlas: 1-4 ] » . www.altafsir.com (en árabe). Instituto Real Aal al-Bayt para el Pensamiento Islámico .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  9. 'Ala' al-Din al-Khazin. «Tafsir al-Khazin [ Surat al-Ikhlas: 1-4 ] » . www.altafsir.com (en árabe). Instituto Real Aal al-Bayt para el Pensamiento Islámico .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
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  13. Roger S. Gottlie (2006), pág. 210.
  14. D. Gimaret, Tawhid , Enciclopedia del Islam
  15. Asma Barlas (2003–2007), Creer en las mujeres en el Islam. University of Texas Press, pág. 96.
  16. ^ Tariq Ramadán (2005), pág. 203.
  17. «La Fe Baháʼí» . Libro del Año de Britannica . Chicago: Encyclopædia Britannica. 1988. ISBN 0852294867.
  18. Effendi, Shoghi (1944). Dios pasa de largo . Wilmette, Illinois : Baháʼí Publishing Trust. pág. 139. ISBN  0877430209.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  19. Hutter, Manfred (2005). «Bahā'īs» . En Lindsay Jones (ed.). Enciclopedia de la religión . Vol. 2 (2.ª ed.). Detroit, Michigan: Macmillan Reference. pp. 737–740 . ISBN    0028657330.
  20. Cole, Juan ( 1982). "El concepto de manifestación en los escritos baháʼí" . Études Baháʼí Studies . monografía 9: 1–38 vía Biblioteca Baháʼí en línea.
  21. Ariyapariyesana Sutta – "'Este Dhamma (de Alara Kalama) no conduce al desencanto, a la desapasionamiento, a la cesación, al quietud, al conocimiento directo, al Despertar, ni a la Liberación, sino solo a la reaparición en la dimensión de la nada (uno de los cuatro estados de la ausencia de forma).'"
  22. "BG 6.18" .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  23. "BG 14.22–25" . Archivado del original el 3 de marzo de 2007.
  24. ^ Taoshobuddha (2012). Ek Onkar Satnam: El latido del corazón de Nanak . AutorHouseUK. pag. 438.ISBN  978-1477214268.
  25. Papin, Joseph (1970). "Perspectivas posconciliares", La dinámica en el pensamiento cristiano . Villanova University Press. pág. 3. 
  26. Schoonenberg, Piet (1972). "La trascendencia de Dios, parte I", Trascendencia e inmanencia, reconstrucción a la luz del pensamiento procesual, volumen conmemorativo en honor a Joseph Papin, ed. Joseph Armenti . Abbey Press. pág. 161. 
  27. Schoonenberg, Piet (1976). "De la trascendencia a la inmanencia, parte II", Sabiduría y conocimiento, ensayos en honor de Joseph Papin, ed. Joseph Armenti . Villanova University Press. pág. 273.