Rennyó

Rennyo (蓮如, 1415–1499) fue descendiente de Shinran y el octavo sacerdote principal de la rama Hongan-ji del Jōdo Shinshū , una importante tradición budista japonesa . ^{[ 1 ]} Es conocido por su incansable predicación de la enseñanza Shin y se le atribuye la transformación del Honganji en una importante organización religiosa. Según Dobbins, durante el mandato de Rennyo, el templo Hongan-ji "emergió como la institución principal de la escuela, y el Shinshū mismo floreció hasta convertirse en una de las escuelas de budismo más grandes y poderosas de Japón". ^{[ 2 ]} Los budistas Shinshū a menudo se refieren a él como el restaurador de la secta ( Chūkō no sō (中興の祖) en japonés). También era conocido como Shinshō-in (信証院) y póstumamente Etō Daishi (慧灯大師).

Rennyo dirigió el Hongan-ji durante la conflictiva era Sengoku , trabajando para expandir y reformar la tradición. Gestionó con éxito las relaciones de su templo con diversos grupos, incluyendo las autoridades seculares, los monjes guerreros del monte Hiei y las rebeliones Ikkō-ikki . El liderazgo de Rennyo y su promoción de las enseñanzas Shinshū propiciaron una gran afluencia de nuevos miembros. Durante sus años como sacerdote principal, también se reformaron la liturgia y las prácticas del Hongan-ji. La capacidad de Rennyo para interpretar las enseñanzas budistas Shin de forma sencilla le permitió difundirlas ampliamente entre la gente común. ^{[ 3 ]} Las cartas pastorales de Rennyo fueron las explicaciones más elocuentes y populares de la doctrina Shin de su época, y convirtieron al Jōdo Shinshū en una de las enseñanzas budistas más extendidas y perdurables del Japón medieval. Sus enseñanzas también definieron la doctrina ortodoxa de la secta Honganji, que se mantuvo estrechamente alineada con sus doctrinas hasta la era moderna. ^{[ 3 ]}

En la actualidad, Rennyo es venerado en las sectas de Hongan-ji como el "Segundo Fundador", junto con Shinran. Sus reformas litúrgicas y escritos siguen siendo textos de referencia en los templos de Hongan-ji.

Rennyo vivió en una época de guerra y agitación social, marcada por los disturbios de la Guerra de Ōnin (1467-1477) y el período Sengoku (1467-1615), durante el cual la capital, Kioto, fue devastada por la guerra. Las autoridades tradicionales, tanto seculares como religiosas, entraron en decadencia durante este tiempo. A pesar de enfrentar numerosas pruebas y persecuciones, Rennyo logró sobrevivir y contribuir al florecimiento del budismo Shin. ^{[ 3 ]}

Ministerio primitivo

Tras su nombramiento como octavo sacerdote principal en Hongan-ji en 1457, Rennyo centró sus esfuerzos en la evangelización en la provincia de Ōmi , una zona dominada por las ramas Bukkō-ji y Kinshoku-ji de Shinshū. Gracias al oportuno apoyo de la acaudalada congregación Katada , Rennyo pudo expandir significativamente la presencia de Honganji en esta provincia. Estas congregaciones en Ōmi solían estar compuestas por seguidores de la clase artesana, quienes proporcionaban fondos y protección cruciales. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Durante los inicios de su ministerio, Rennyo distribuía frecuentemente textos religiosos a las congregaciones, así como inscripciones del nenbutsu (recitación del nombre del Buda Amitābha ). ^{[ 3 ]} Estas inscripciones a menudo utilizaban el llamado "nembutsu de 10 caracteres" o Jūjimyōgō (十字名号) : Kimyō Jin Jippō Mugekō Nyorai ("Me refugio en el Tathāgata de la Luz Sin Obstáculos que Imbuye las Diez Direcciones"). ^{[ 3 ]} También escribió un comentario al Shōshinge de Shinran durante este tiempo y lo distribuyó a las congregaciones Shin. ^{[ 3 ]}

Los monjes del Enryaku-ji (el templo principal de la escuela Tendai , ubicado en el monte Hiei ), al notar los éxitos de Rennyo en las provincias alrededor de Kioto, se preocuparon por el crecimiento de lo que consideraban herejía. En 1465, el monte Hiei envió un grupo de sōhei (monjes guerreros) al Hongan-ji y destruyó la mayor parte del templo bajo acusaciones de herejía. ^{[ 5 ]} La verdadera motivación de estos ataques probablemente fue financiera. ^{[ 4 ] [ 1 ]} El monte Hiei tenía importantes intereses en la provincia de Ōmi, que incluían propiedades y negocios, y sentía que necesitaban impedir el crecimiento del Jōdo Shinshū antes de que sintieran los efectos económicos. Sin embargo, debido a la riqueza de las congregaciones que Rennyo había convertido en la zona, se recaudó suficiente dinero para enviar una fuerza armada de hombres de la congregación Takada , y los guerreros del monte Hiei finalmente fueron sobornados para que se retiraran. La condición era que Hongan-ji se convirtiera en un templo filial del complejo del monte Hiei Tendai y pagara cuotas anuales. Según un relato, Rennyo pudo escapar en el último momento gracias a la oportuna ayuda de un tonelero que vio venir a los atacantes y lo condujo por la parte trasera con una imagen de Shinran. ^{[ 4 ] [ 3 ]}

Los años inmediatamente posteriores al ataque de 1465 obligaron a Rennyo a vivir viajando de un lugar a otro y residiendo entre diversas congregaciones. Durante este tiempo, los monjes guerreros Tendai atacaron repetidamente a los budistas Shin en la provincia de Ōmi, y Rennyo se preocupó mucho por el futuro de la tradición Shin. Poco después de establecerse en la comunidad de Katada, el monte Hiei amenazó con atacar de nuevo y huyó nuevamente hasta refugiarse en Mii-dera , un poderoso templo Tendai rival del monte Hiei. Sin embargo, esta protección no fue suficiente, y el monte Hiei atacó a la congregación de Takada, obligando a Rennyo a trasladarse aún más. Debido a la Guerra de Ōnin en Japón, el gobierno central del shogunato no pudo contener al monte Hiei y su ejército monástico. ^{[ 3 ] [ 4 ]} A pesar de estos problemas, Rennyo continuó ganando aliados y conversos al Jōdo Shinshū en Ōmi, así como en otras provincias como Mikawa , Settsu y Yoshino . También visitó Kantō en 1469 y ganó muchos seguidores, a pesar de que esta zona había estado tradicionalmente dominada por la rama Senju-ji de Shinshū. ^{[ 3 ]}

Reconstrucción en Echizen

Debido a la constante amenaza de ataque del monte Hiei, Rennyo no creía poder reconstruir Hongan-ji en la tradicional fortaleza Shin de la provincia de Ōmi. Por ello, en 1471 tomó la decisión más importante de su carrera y estableció un nuevo centro de Hongan-ji lejos de la influencia del monte Hiei en la provincia de Echizen (actual prefectura de Fukui ), en una aldea llamada Yoshizaki (吉崎) en la costa de Hokuriku . ^{[ 3 ]}

Se trataba de una zona remota convenientemente ubicada cerca de una ruta costera, con varias congregaciones Shinshū de otras sectas ya presentes. A medida que peregrinos y seguidores Shin acudían en masa al nuevo centro, surgió una nueva ciudad alrededor del nuevo templo Hongan-ji. Para 1473, el lugar se había convertido en un próspero centro religioso con Rennyo a la cabeza. Se convirtió en un maestro y orador popular, atrayendo a grandes multitudes. ^{[ 3 ]}

Rennyo inicialmente hizo proselitismo entre las congregaciones de Hokuriku mediante giras de predicación, pero una vez que su reputación se consolidó, se dedicó a las cartas pastorales (御文, ofumi ) , también llamadas gobunsho (御文書) . Estas cartas resultaron eficaces porque estaban escritas en un japonés claro y comprensible, podían leerse ante una congregación y eran efectivas para aclarar el significado de las enseñanzas originales de Shinran. Estas cartas constituyen la mayor parte de su producción literaria. ^{[ 3 ] [ 6 ]} Las generaciones posteriores recopilaron las cartas gobunsho y, por lo tanto, se han convertido en parte de la liturgia de Jodo Shinshu. Otro aspecto del ministerio de Rennyo fue su humildad y apertura. Visitaba las congregaciones y se sentaba con los humildes en lugar de en plataformas elevadas. También atendía sus necesidades y bebía sake con ellos, comportándose como una persona normal en lugar de como un miembro de la élite o un hombre santo. ^{[ 3 ]} Durante este tiempo, las congregaciones locales llamadas kō formaron la base popular principal de la organización Hongan-ji. Estas congregaciones de aldea se reunían una o dos veces al mes para debatir y orar, generalmente en una casa local. Sus donaciones también apoyaron a la organización Hongan-ji. Una vez establecida, Yoshizaki, conocida hoy como Yoshizaki Gobō (吉崎御坊; "Ermita de Yoshizaki") , floreció y seguidores de las provincias circundantes acudieron a escuchar a Rennyo. La congregación creció tanto que, en el camino hacia el nuevo Hongan-ji, se establecieron cientos de albergues administrados por sacerdotes Shinshū para hospedar a los viajeros. ^{[ 3 ]}

Sin embargo, a medida que Rennyo ganaba más seguidores, incluyendo samuráis de menor rango , él y sus seguidores se vieron envueltos en una lucha de poder en la provincia de Kaga entre dos hermanos de la familia Togashi. Los seguidores Shin de la provincia de Kaga se unieron para formar el movimiento Ikkō-ikki , guiados por la idea de que todos los creyentes eran iguales ante los ojos de Buda Amida. Estas ligas ikki finalmente se aliaron con Togashi Masachika en 1473, aunque en 1488 se rebelaron contra él. Después de esto, la provincia de Kaga fue gobernada por una coalición de grupos budistas Shin durante 93 años. Rennyo intentó mantener un delicado equilibrio conservando buenas relaciones con el shogunato Ashikaga en Kioto y exhortando a sus seguidores a comportarse adecuadamente en la sociedad civil. Nunca alentó sus esfuerzos militares. Al mismo tiempo, brindó apoyo a las congregaciones de Kaga y las protegió de la ira del gobierno cuando se rebelaron contra las autoridades, negándose a expulsarlas de su organización a pesar de las reprimendas oficiales. ^{[ 3 ]}

Rennyo estaba preocupado por defender su tradición contra las acusaciones de heterodoxia o herejía. También le preocupaban mucho las opiniones y comportamientos erróneos que habían surgido entre algunos seguidores de Shinshū, buscando mejorar su posición en la comunidad budista en general y defender las opiniones ortodoxas de Shinran contra la distorsión. También instituyó okite (掟; "Reglas que rigen la comunidad") que se derivaban de reglas anteriores utilizadas por las congregaciones Shin en el pasado. Esta fue la primera vez que se promulgó un conjunto general de reglas de conducta en toda la escuela. La lista original de reglas de 1473 era la siguiente: ^{[ 3 ] [ 1 ]}

1. No menosprecies a los diversos dioses ( kami ), Budas o bodhisattvas.
2. No difames ninguna otra enseñanza o secta religiosa.
3. No critiquen a otras sectas basándose en las prácticas de nuestra secta.
4. Aunque en la ley budista no se enseñan tabúes , observe estrictamente los tabúes en público y con otras sectas.
5. No es correcto alabar la ley budista de maneras que no se transmiten en nuestra secta.
6. Como creyentes del nembutsu , obedezcan a los gobernadores militares y a los administradores de tierras de la provincia y no los denigren.
7. No es correcto que quienes son ignorantes hablen libremente y con admiración de las enseñanzas de nuestra secta, basándose en sus propias ideas, delante de miembros de otras sectas.
8. No es correcto que quienes aún no están firmes en su fe hablen con admiración de las enseñanzas de la fe, basándose en lo que han oído.
9. No consuma pescado ni aves en las reuniones de nembutsu .
10. Dado que con el sake uno pierde la capacidad de pensar profundamente y distinguir entre el bien y el mal, no beba en días en que haya reuniones de nembutsu .
11. Entre los creyentes del nembutsu , todo juego de azar debe terminar.

El objetivo principal de estas reglas era refrenar los comportamientos indisciplinados y socialmente problemáticos de los seguidores del Shin en las regiones de Hokuriku. Con el tiempo, se convirtieron en una importante herramienta organizativa para moldear el budismo Shin en una organización socialmente aceptable. ^{[ 3 ]} Rennyo también adoptó una actitud más conciliadora hacia los dioses kami sintoístas , a los que presentó como manifestaciones del Buda Amida (según el honji suijaku ). ^{[ 3 ]} Rennyo estaba tan preocupado por lograr la aceptación social del budismo Shin que incluso exhortó a sus seguidores a ocultar su fe cuando fuera necesario y a obedecer todas las leyes y autoridades seculares. ^{[ 3 ]}

Rennyo creía estar restaurando las enseñanzas originales de su antepasado Shinran y seguía fielmente sus puntos de vista. Era un pensador creativo por derecho propio, aunque no tanto innovó nuevas doctrinas como que encontró maneras de popularizar y sintetizar las enseñanzas budistas Shin del pasado utilizando el lenguaje vernáculo y expresiones idiomáticas. ^{[ 3 ]} Según Dobbins, «su mayor logro fue convertir las abstracciones doctrinales de Shinran en fórmulas religiosas sencillas, accesibles al creyente más humilde, y explicarlas en el contexto de las prácticas devocionales diarias». ^{[ 9 ]}

Rennyo resumió la cosmovisión budista Shin en un breve credo conocido como Ryōgemon (領解文; "Declaración de convicción") : ^{[ 3 ] [ 10 ]}

Abandonamos toda práctica y empresa religiosa indiscriminada ( zōgyō zasshu ) y toda mentalidad de autoafirmación ( jiriki no kokoro ), confiamos con sinceridad en el Tathāgata Amida en ese asunto de suma importancia para nosotros ahora : que nos salve en nuestra próxima vida. Nos regocijamos al saber que nuestro nacimiento en la Tierra Pura está asegurado y nuestra salvación establecida desde el momento en que confiamos [en el Buda] incluso con un solo nembutsu ( ichinen ), y que cada vez que pronunciamos el nombre del Buda a partir de entonces es una expresión de gratitud y deuda hacia él. Reconocemos con gratitud que para que podamos escuchar y comprender esta verdad estamos en deuda con nuestro fundador y maestro [Shinran] por aparecer en el mundo y con las sucesivas generaciones de maestros religiosos en nuestra tradición por su profundo aliento. De ahora en adelante, nos adheriremos a nuestras reglas establecidas ( okite ) mientras vivamos. --Traducción del profesor James C. Dobbins.

El Ryōgemon todavía se recita en la liturgia Shinshū moderna como un resumen de las creencias budistas Shin. Captura el mensaje básico de Rennyo: la verdadera fe ( shinjin ) es la verdadera causa del nacimiento en la Tierra Pura, recitar el nembutsu es una expresión de gratitud. ^{[ 3 ]} Rennyo explicó repetidamente estos puntos básicos en sus cartas, como en el siguiente ejemplo:

Si tenemos fe profunda en el voto principal del Tathāgata Amida, si confiamos con corazón único e indiviso en el voto compasivo del único Buda Amida, y si nuestra fe es verdadera en el mismo momento en que pensamos en él para que nos salve, entonces sin duda seremos recibidos en la salvación del Tathāgata. Además de esto, ¿cuál debe ser el significado de recitar el nembutsu? Es una respuesta que proviene de la gratitud [hacia el Buda] (goon hōsha), agradeciéndole que uno sea salvado mediante el nacimiento en la Tierra Pura por el poder de la fe en el presente. Mientras tengamos vida, debemos recitar el nembutsu pensando en ello como una respuesta de agradecimiento. Debe ser recitado por la persona de fe (shinjin) que está establecida en la fe (anjin) de nuestra tradición. ^{[ 11 ]}

Sin embargo, la enseñanza de Rennyo también difería de la de Shinran en aspectos sutiles. ^{[ 3 ]} Rennyo usaba frecuentemente el término anjin (安心; "paz mental") junto con el término shinjin (信心; "confianza verdadera") que usaba Shinran. Si bien son similares, el uso matizado que Rennyo hacía del término parece indicar diferencias sutiles entre anjin y shinjin. Según Dobbins, el término "el anjin de nuestra tradición" se usaba a menudo para referirse a "toda la gama de actitudes y experiencias que surgen en la vida del creyente". ^{[ 11 ]} Dado que anjin significa literalmente "mente en paz", transmite la idea de que shinjin conduce a una sensación de calma y seguridad. ^{[ 11 ]}

Respecto al nembutsu , también lo explicó como la "confirmación" (shishō) de que definitivamente somos salvados por el Buda Amida. Rennyo profundizó en la noción de la unidad del Buda Amida y los seres sintientes ( kihō ittai機法一体) expresada por el nembutsu. Extrajo estas ideas del Anjin Ketsujō Shō , un texto de Seizan al que se dedicó a estudiar durante cuarenta años. ^{[ 3 ]} Rennyo explicó esta visión del nembutsu de la siguiente manera:

Lo que significa que la fe se establezca (shinjin ketsujō) es comprender completamente el significado de los seis caracteres Namu Amida Butsu. Los dos caracteres Namu representan a los seres sensibles de capacidad limitada (ki) que tienen fe en el Buda Amida, y los cuatro caracteres Amida Butsu significan que el Tathāgata Amida de la verdad absoluta (hō) salva a los seres sensibles. Por lo tanto, el significado es que en Namu Amida Butsu, aquellos de capacidad limitada y aquellos de la verdad absoluta están [unidos] como una sola sustancia (kihō itta)... ^{[ 12 ]}

Rennyo enfatizó así cómo cada invocación del nembutsu expresaba gratitud por tener asegurado el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Lo veía como una señal de nuestra salvación asegurada por Amida, así como una señal de nuestra unión con Amida. Como escribe Dobbins, "simboliza la unificación del salvador y el salvado, y por lo tanto comprende tanto la razón de la fe como el resultado de la fe". ^{[ 12 ]} En sus cartas, describió el nembutsu como la mejor manera de mostrar gratitud a Amida por nuestra liberación, y la mejor manera de expresar nuestra "deuda con el Buda" (go-on hōsha). ^{[ 3 ]} Otro tema popular que Rennyo adoptó en sus enseñanzas fue la idea de que el devoto debía "confiar en que el Buda me salvara" (tasuke tamae to tanomu), una actitud que equiparaba a la fe misma. Él vio en esta expresión tan extendida y popular una manera sencilla de explicar la fe Shin a la gente común, escribiendo que «por muy incultos que sean los seres sensibles, si oyen esto alcanzarán la fe. En nuestra tradición no hay otra enseñanza aparte de esta». ^{[ 13 ]} Rennyo adoptó así esta frase común que se usaba en otras sectas de la Tierra Pura y se la explicó a sus seguidores utilizando ideas Shin, como se puede ver en el siguiente pasaje:

Cuando las personas comprenden claramente lo que enseña nuestra tradición, se dan cuenta de que nacerán en la Tierra Pura de la dicha. Estas personas comprenderán, ante todo, la fe que proviene del poder de [Amida] (tariki no shinjin). ¿Cuál es la esencia de esta fe que proviene del poder de [Amida]? Es la conciencia de que los seres ordinarios de sufrimiento, como nosotros, pueden ir fácilmente a la Tierra Pura. ¿Y qué forma toma esta fe que proviene del poder de [Amida]? Sin más dilación, simplemente confiamos (tanomitamaetsurite) en Amida Tathāgata con atención, con plena convicción y con unidad de corazón, y pensamos: «¡Por favor, sálvame!» (tasuke tamae). Desde ese mismo instante, Amida Tathāgata infaliblemente envía su luz para abrazarnos, y estamos envueltos en esa luz mientras residimos aquí en Saṃsāra . Este es el estado en el que nuestro nacimiento en la Tierra Pura está asegurado. ^{[ 13 ]}

La interpretación que Rennyo hace de esta frase es distintivamente Shin y la considera una indicación de abandonar todo poder propio para depender únicamente de Amida. Difiere de cómo se usa en la rama Chinzei del Jōdo-shū , donde se considera un acto mental constante que, junto con la recitación constante del nembutsu, conduce al nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 14 ]}

Aparte de estas enseñanzas doctrinales, Rennyo también restó importancia a la prohibición tradicional Shin contra la veneración de los kami sintoístas y otras deidades budistas, ya que los veía como manifestaciones del Buda Amida. ^{[ 3 ]}

Como parte de las reformas de Rennyo, elevó el estatus del himno de Shinran, el Shōshinge (正信偈; «Himno de la Verdadera Fe») , que fue impreso originalmente en la obra magna de Shinran, el Kyogyoshinsho . El Shōshinge es la liturgia principal utilizada en los servicios del Jodo Shinshu, aparte de los sutras budistas, y se recita cada mañana a las 6:00 en los servicios del templo Nishi Honganji . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Además, Rennyo Shonin fue autor de varias obras relacionadas con la doctrina Jōdo Shinshū . Su obra más influyente es su colección de cartas a diversos grupos laicos de Shinshu , conocidas popularmente como Gobunshō (御文章; «Composiciones») en la tradición Nishi Hongan-ji y Ofumi (御文; «Composiciones») en la tradición Higashi Hongan-ji. Estas cartas tienen el estatus de textos sagrados y se utilizan tradicionalmente en la liturgia diaria de Shinshu; la más conocida es la Hakkotsu no Sho (白骨の書; «Carta sobre cenizas blancas») , que reflexiona sobre la impermanencia de la vida y la importancia de confiar en el voto del Buda Amida. Esta carta se lee frecuentemente en voz alta durante los servicios funerarios de Jōdo Shinshū.

Los discípulos de Rennyo también registraron algunas de sus palabras en una colección llamada Goichidai Kikigaku (御一代記聞書; "Registro de cosas escuchadas") , que ofrece a sus seguidores posteriores una idea de su personalidad y creencias.

Una lista de obras clave incluidas en el canon de Shinshu Seiten incluye: ^{[ 18 ]}

• Esquema del Shōshinge [正信偈大意]
• Comentario sobre el Shōshinge [正信偈註]
• Las Cartas ( Ofumi , también conocido como Gobunshō ) (5 fascículos) [御文章 (五帖)]
• Sobre el apellido secular del maestro [御俗姓]
• Cartas de verano [夏御文章]
• Ryōge-mon [領解文]
• Colección de cartas [御文章集成]
• Acta de audiencias sobre la vida de Rennyo Shōnin [蓮如上人御一代記聞書]
• Colección de palabras y hechos de Rennyo Shōnin [蓮如上人言行録集成]
• Colección de poemas Waka de Rennyo Shōnin [蓮如上人和歌集成]

Según Dobbins, el logro "más evidente" de Rennyo fue "la transformación del Shinshū de un movimiento religioso secundario en una formidable escuela budista en Japón". ^{[ 19 ]} Rennyo clarificó las enseñanzas de Shinran, proporcionó un código de conducta sencillo y reformó la jerarquía y la liturgia del templo. Durante el mandato de Rennyo, la tradición recibió muchos nuevos conversos, lo que dio lugar a una organización mucho más grande con muchas más congregaciones y templos de los que existían antes de su liderazgo. Esto llevó a que la escuela Hongan-ji se convirtiera en una de las grandes fuerzas religiosas y políticas del Japón del siglo XVI. ^{[ 19 ]} Tal fue la importancia de Rennyo en la revitalización de las enseñanzas de Shinran que las tradiciones de Hongan-ji lo veneran como el "segundo fundador" del Jōdo Shinshū. La imagen de Rennyo se venera típicamente en los santuarios de Hongan-ji a la izquierda del Buda Amitābha (mientras que Shinran suele estar consagrado a la derecha). ^{[ 3 ]}

Rennyo también es responsable de la formulación de la doctrina budista Shin, que representa la culminación del desarrollo doctrinal budista Shin anterior. La doctrina de Rennyo se convirtió en la doctrina ortodoxa de la secta Hongan-ji, y no fue hasta la era moderna que se observaron innovaciones a su ortodoxia. ^{[ 3 ]} De hecho, como escribe Dobbins, ninguno de los puntos doctrinales que se encuentran en el Shinshū Anjin Rondai ( Puntos de Fe , un breve catecismo Shin moderno ) proviene de una época posterior a Rennyo. Por lo tanto, Rennyo es el último pensador Shin verdaderamente innovador que se considera parte de la ortodoxia. ^{[ 3 ]}

A Rennyo también se le atribuye haber difundido las enseñanzas Shinshū a un público más amplio mediante el proselitismo y la instrucción religiosa. Esto se logró a menudo a través de giras de predicación y mediante sus cartas, que proporcionaban explicaciones claras y accesibles de la doctrina Shin de una manera más fácil de entender que los escritos de Shinran. ^{[ 6 ]} Rennyo también contribuyó a que el budismo Shin fuera más socialmente aceptable. ^{[ 3 ]}

Existe un debate entre los eruditos pertenecientes a la secta sobre si el legado de Rennyo fue beneficioso o no para el Jōdo Shinshū. Por un lado, Rennyo dotó al desorganizado movimiento Shinshū de una estructura coherente, tradujo las enseñanzas de Shinran a un lenguaje más sencillo y desarrolló una liturgia común. Por otro lado, el proceso de institucionalización que Rennyo aceleró se apartó, sin duda, del igualitarismo original del Shinshū y provocó una ruptura entre sacerdotes-eruditos y devotos laicos, contraria a las intenciones de Shinran. Rennyo también introdujo ciertos elementos doctrinales de la tradición rival Seizan Jōdo-Shū en el Shinshū y toleró la creencia sintoísta en los kami en mayor medida que Shinran.

Además, todas las sectas Jōdo Shinshū que se han mantenido independientes de Hongan-ji, como la secta Senju-ji , no reconocen las reformas e innovaciones de Rennyo como parte de su tradición. Por lo tanto, la influencia de Rennyo en estas otras sectas Shin, cuando la hubo, fue principalmente académica. En consecuencia, la influencia de Rennyo se centró directamente en el budismo Shin de Hongan-ji.

Su 500.º aniversario luctuoso se celebró en 1998. ( Véanse las referencias de Dobbins y Rogers más abajo ) .

• Sansom, George Bailey . (1958). Historia de Japón hasta 1334. Stanford : Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0523-3; OCLC 224793047 
• Dobbins, James C. (1989). Jodo Shinshu: El budismo Shin en el Japón medieval . Bloomington, Illinois: Indiana University Press. ISBN 9780253331861; OCLC 470742039
• Rogers, Minor y Ann (1991), Rennyo: El segundo fundador del budismo Shin: con una traducción de sus cartas , Berkeley, California: Asian Humanities Press, ISBN 0895819295
• Blum, Mark L. y Yasutomi Shin'ya, eds. (2006). Rennyo y las raíces del budismo japonés moderno . Oxford University Press. ISBN 9780195132755OCLC 79864423 
• Ducor, Jérôme (1998). "La vida de Rennyo (1415-1499)"; The Rennyo Shônin Reader (ed. por el Instituto de Estudios Jodo-Shinshu y el Centro Internacional Hongwanji; Kyoto, Centro Internacional Jōdo-Shinshū Hongwanji-ha, 1998), pág.  57–90.
• Shojun Bandō, Harold Stewart, Ann T. Rogers, Minor L. Rogers (trad.): Tannishō: Pasajes que deploran las desviaciones de la fe y Rennyo Shōnin Ofumi: Las cartas de Rennyo , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research 1996. ISBN 1-886439-03-6
• Elson Snow, trad. (1994). Goichidaiki-kikigaki: Dichos de Rennyo Shonin , Pacific World Journal, Nueva Serie, Número 10, 1–55

• Tanaka, Kenneth K., trad. Shoshinge Tai'i de Rennyo Shonin: la principal importación de Shoshinge . Un comentario sobre los versos de Shinran Shonin sobre el verdadero Shinjin
• Museo Nacional de Kioto (1998) Rennyo y Hongan-ji: Historia y Bellas Artes. Consultado el 30 de diciembre de 2004 en Archive.org.