Articulo de referencia

chinzei

Sanmon del templo Chion-in . Es el sanmon más grande de Japón y actualmente es un Tesoro Nacional de Japón. La rama de la escuela Chinzei ( 鎮西流 ) , también llamada Doctrina Chin...

Sanmon del templo Chion-in . Es el sanmon más grande de Japón y actualmente es un Tesoro Nacional de Japón.

La rama de la escuela Chinzei (鎮西流) , también llamada Doctrina Chinzei (鎮西義), es una de las dos ramas más grandes del budismo Jōdo-shū (la segunda es Seizan ). La tradición se remonta a Benchō (también conocido como Shōkō Shōnin), discípulo de Hōnen , pero fue establecida formalmente como una rama separada por el discípulo de Benchō, Ryōchū (良忠, 1199–1287). A veces también se la denomina escuela Chikushi debido a su desarrollo temprano en la región de Chikushi , en Kyushu . Desempeñó un papel clave en la configuración del marco doctrinal e institucional del Jōdo-shū, que sigue siendo una de las principales tradiciones budistas de Japón en la actualidad. [ 1 ]

Originalmente radicada en Kyushu , donde Benchō había sido exiliado, la secta compitió con otros discípulos de Hōnen hasta convertirse en la rama dominante actual. Sus orígenes en Kyushu también explican el nombre de la secta, ya que Chinzei era un nombre antiguo para Kyushu y fue adoptado por Benchō . [ 2 ] [ 1 ]

El famoso templo de Chion-in , la tumba de Hōnen y el templo de Zōjō-ji en Tokio son administrados por la rama Chinzei.

Descripción general

El Chinzei-ha (鎮西流) surgió durante el período Kamakura como uno de los diversos linajes que se desarrollaron dentro del movimiento de la Tierra Pura de Hōnen . Se menciona en textos históricos como el Shijū Hyakuen'en-shū (1257), que clasificó a los discípulos de Hōnen en distintas facciones doctrinales. Entre estas, las enseñanzas de Shōkōbō Benchō (1162–1238) fueron reconocidas como el fundamento de lo que se convertiría en el Chinzei-ha. [ 1 ]

El nombre "Chinzei" deriva de las actividades misioneras de Shōkō en la región de Chikushi (actual prefectura de Fukuoka ), donde estableció Zendō-ji como un importante centro para la práctica de la Tierra Pura. Su influencia se extendió por Kyushu y más allá, lo que llevó a la formalización del Chinzei-ha como un linaje ortodoxo de Jōdo-shū. [ 1 ] Shōkō fue originalmente un monje Tendai y se convirtió en uno de los discípulos más cercanos de Hōnen después de conocerlo en Kioto. Se le confió una copia de la obra fundamental de Hōnen, Colección sobre la Selección del Nembutsu ( Senchakushū ) , y posteriormente propagó las enseñanzas de la Tierra Pura por todo el oeste de Japón. [ 1 ]

Los escritos de Shōkō buscaban aclarar las disputas doctrinales dentro de la naciente comunidad de la Tierra Pura y reforzar la autenticidad de las enseñanzas de Hōnen. Su enfoque doctrinal se conoció como el Samadhi Unificador de un Acto (Kekkai Ichigyō Zanmai), que integraba elementos clave de la creencia de la Tierra Pura en un sistema coherente centrado en la fe y la práctica. [ 1 ] Shōkōbō también era conocido como un firme defensor de la doctrina tanengi ("muchas llamadas", que enfatizaba la necesidad de recitar nenbutsu tanto como fuera posible) y criticaba a los defensores de la enseñanza ichinengi (una sola llamada). [ 3 ] También abogaba por una práctica equilibrada que incluía nembutsu y prácticas auxiliares de la Tierra Pura. Benchō clasificó las prácticas budistas como una forma general de nembutsu ( sō no nembutsu ) o la práctica específica de recitar el nombre de Amida ( betsu no nembutsu ), argumentando que esta última abarca en última instancia todas las demás prácticas budistas. Basándose en el Daichidoron , escribió extensamente para sistematizar las enseñanzas de Hōnen, especialmente en Matsudai Nembutsu Jushuin y Tetsu Senchakushū . [ 4 ]

Sala principal ( hondo ) de Kōmyō-ji , Kamakura .

Un sucesor clave de Shōkō fue Ryōchū (良忠, 1199–1287), también conocido como Nen'amidabutsu o Nen'a. Expandió la influencia del Chinzei-ha al este de Japón, particularmente en Kamakura y la región de Kantō . [ 5 ] La labor misionera de Ryōchū ayudó a establecer el Chinzei-ha como uno de los linajes principales más grandes del Jōdo-shū. [ 1 ]

Los esfuerzos de Ryōchū le granjearon el patrocinio de Hōjō Tsunetoki , el cuarto regente del shogunato de Kamakura , así como de otros miembros influyentes del clan Hōjō . En 1243, fundó el templo Goshin-ji en Kamakura , que más tarde pasó a llamarse Renge-ji y finalmente Kōmyō-ji . Este templo se convirtió en un centro clave para la propagación de las enseñanzas de la Tierra Pura, y Ryōchū continuó obteniendo el apoyo de otros funcionarios del shogunato, consolidando así su papel en el desarrollo de la escuela Jōdo. Su influencia fue tal que llegó a ser conocido como el tercer patriarca de la escuela. [ 6 ]

Ryōchū también sistematizó las enseñanzas de la escuela a través de textos como Jōdo-shū Yōshū y Ketsugi-shō , que refinaron aún más el papel de las Cinco Puertas de la Atención Pura (五門念法) y las Tres Mentes (三心) en la práctica de la Tierra Pura, viéndolas también como caminos hacia la Tierra Pura. [ 1 ] [ 5 ] Sus enseñanzas enfatizaron el poder del nembutsu para eliminar el mal karma y cómo cuanto mayor es el mal karma de una persona, mayor es la cantidad de práctica de nembutsu necesaria. [ 5 ]

Desarrollo e influencia

Una imagen de Shogei Shonin propiedad de Zojo-ji.

Después del fallecimiento de Ryōchū, sus discípulos dividieron la secta Chinzei en seis subramas, aunque todos conservaron sus enseñanzas sobre la práctica. [ 5 ] En el período Muromachi (1336–1573), los principales sublinajes de Chinzei-ha fueron: [ 1 ]

  • Nagoe-ha (尊観派)
  • Fujita-ha (性心派)
  • Shirahata-ha (良暁派)
  • Ichijō-ha (然空派)
  • Sanjō-ha (道光派)
  • Kobata-ha (慈心派)

Estas ramas contribuyeron a la difusión del Jōdo-shū por todo Japón, especialmente en Kioto y Kanto.

Una figura posterior que fue fundamental en el desarrollo de la tradición fue Shōgei (聖冏 1341-1420) del linaje Shirahata. Fue Shōgei quien estableció un sistema formal e independiente para la formación de sacerdotes Jōdo-shū (anteriormente, los sacerdotes Jodo debían formarse bajo los linajes Tendai o Shingon ). Antes de esto, los Jōdo-shū no eran formalmente independientes de Tendai, ya que dependían de Tendai para su formación y ordenación. [ 7 ] Shōgei también promovió la recitación del nembutsu frente a los santuarios kami sintoístas, considerando a los kami como manifestaciones del Buda Amida. [ 5 ]

Shōgei es considerado el octavo patriarca de Jōdo-shū Chinzei-ha y un líder que logró la independencia total de la escuela, estableciendo un linaje maestro-discípulo de ordenación sacerdotal que también incluía los preceptos del bodhisattva . [ 8 ] Esta ordenación formal se basaba en la Ceremonia de Preceptos del Bodhisattva (Ju bosatsu kaigi 授菩薩戒儀) que la escuela había recibido de la tradición Tendai . [ 9 ] Este elemento contrasta marcadamente con la tradición Shinshū , que dejó de lado todos los preceptos y desarrolló su propia tradición de ordenación. [ 9 ]

Debido a la influencia de Shōgei, la subsecta Shirahata-ha de Chinzei-ha acabó convirtiéndose en la fuerza dominante dentro de la tradición. [ 5 ]

Un acontecimiento importante durante este período fue la absorción del templo Chion'in por parte de la secta Chinzei . Chion'in era un templo importante en Kioto que había surgido del lugar de sepultura de Hōnen. [ 5 ] Los líderes de este templo tradicionalmente habían estado más cerca de la secta Seizan . Sin embargo, en 1450, Keijiku (1403-1459), discípulo de Shōgei, fue nombrado sacerdote principal de Chion'in con el respaldo del emperador Gohanazono . Desde entonces, Chion'in fue un templo Chinzei, lo que le otorgó a la secta el prestigio y el aura de ser la guardiana de la tumba de Hōnen. [ 5 ]

Desde el período Edo hasta la época moderna

Nieve sobre Zōjō-ji (Shiba, Tokio)

Durante el período Edo, la escuela Chinzei-ha floreció bajo el patrocinio del shogunato Tokugawa (1603-1868). Figuras clave como Son'ō de Zōjō-ji y Sonshō de Chion-in desempeñaron un papel fundamental en la formalización de la estructura de los templos y la doctrina Jōdo-shū. Sin embargo, con la implementación del sistema de registro de templos ( danka-seido ), la escuela también enfrentó desafíos para mantener su pureza doctrinal. [ 1 ]

La Restauración Meiji introdujo reformas significativas en el budismo, lo que provocó un declive en su poder institucional. En respuesta, eruditos modernos como Fukuda Gyōkai buscaron adaptar las enseñanzas de Chinzei-ha a la sociedad contemporánea, asegurando así su continua relevancia dentro del Jōdo-shū. [ 1 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 "鎮西流" . Nuevo Compendio de la Enciclopedia Jodo Shu [WEB 版新纂浄土宗大辞典] (en japonés) . Consultado el 7 de marzo de 2025 .
  2. "Principales ceremonias anuales, página principal de Jodo Shu" . Consultado el 24 de mayo de 2009 .
  3. ^ Piotrowski, Carolina María. « La fe “tibia” de Hōnen: acciones auxiliares en el marco del nembutsu exclusivo ». Universidad de Georgia, 2010
  4. ^ Instituto de Investigación Jodo Shu. Las 4 eras de los discípulos de Honen
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 Dobbins, James C. (1989). Jodo Shinshu: Budismo Shin en el Japón medieval, págs. 102-104. Bloomington, Illinois: Indiana University Press. ISBN 9780253331861; OCLC 470742039
  6. "Ryōchū | Diccionario del budismo | Biblioteca Budista Nichiren" . www.nichirenlibrary.org . Archivado del original el 17 de enero de 2025. Consultado el 7 de marzo de 2025 .
  7. Jones, Charles B. (2021). Pure Land: History, Tradition, and Practice , pp. 123–135. Shambhala Publications, ISBN 978-1-61180-890-2.
  8. ^ "聖冏" . WEB版新纂浄土宗大辞典(en japonés) . Consultado el 21 de marzo de 2024 .
  9. 1 2 Dobbins, James C. "Preceptos en el budismo de la tierra pura japonés: el Jōdoshū". Lecturas críticas sobre el budismo de la tierra pura en Japón (Volumen 2) . Leiden, Países Bajos: Brill, 2020. https://doi.org/10.1163/9789004401518_029 Web.