Derecho a la revolución

Para justificar el derrocamiento de la anterior dinastía Shang , los reyes de la dinastía Zhou (1122-256 a. C.) de China promulgaron el concepto conocido como el Mandato del Cielo , según el cual el Cielo bendeciría la autoridad de un gobernante justo, pero se disgustaría y retiraría su mandato a un gobernante déspota. ^{[ 1 ]} El Mandato del Cielo se transferiría entonces a aquellos que gobernaran mejor. Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como prueba de que el Mandato del Cielo se había transmitido. A lo largo de la historia china, los rebeldes que se oponían a la dinastía gobernante afirmaban que el Mandato del Cielo se había transmitido, otorgándoles el derecho a rebelarse. Las dinastías gobernantes a menudo se sentían incómodas con esto, y los escritos del filósofo confuciano Mencio (372-289 a. C.) fueron frecuentemente suprimidos por declarar que el pueblo tenía derecho a derrocar a un gobernante que no satisfacía sus necesidades.

El líder populista Tiberio Graco intentó justificar la destitución del tribuno Marco Octavio argumentando que un tribuno «se ve privado de sus honores e inmunidades por su propio acto, por el descuido del deber por el cual se le confirió dicho honor». Para Graco, «quien ataca el poder del pueblo deja de ser tribuno».

Reforzó su argumento al destacar el precedente del derrocamiento de Tarquinio el Soberbio , «cuando actuó injustamente; y por el crimen de un solo hombre, el antiguo gobierno bajo el cual se construyó Roma fue abolido para siempre». ^{[ 2 ]} Como observa el historiador Edward Gibbon , después del derrocamiento de Tarquinio, «el romano ambicioso que se atreviera a asumir su título o imitar la tiranía [de Tarquinio] era consagrado a los dioses infernales: cada uno de sus conciudadanos estaba armado con la espada de la justicia; y el acto de Bruto , por muy repugnante que fuera para la gratitud o la prudencia, ya había sido santificado por el juicio de su país». ^{[ 3 ]}

Tras la muerte de Augusto , el soldado Percenio fomentó un motín en las legiones de Panonia . Convencido de que tenían derecho a rebelarse violentamente para obtener un mejor trato y mayor reconocimiento del Estado, preguntó retóricamente a la tropa por qué se sometían a los centuriones cuando la vida militar implicaba un salario tan bajo y tantos años de servicio. Muchos soldados compartían su sentir. Según el historiador Tácito , «La multitud aplaudía por diversos motivos: algunos señalaban las marcas del látigo, otros sus canas, y la mayoría sus ropas raídas y sus miembros desnudos». ^{[ 4 ]}

El pretoriano Subrio Flavio justificó su derecho a la revolución contra el emperador Nerón argumentando que los crímenes de Nerón le habían hecho perder el amor del pueblo: «Comencé a odiarte cuando te convertiste en el asesino de tu madre y tu esposa, auriga, actor e incendiario». ^{[ 5 ]}

En el año 285 d. C., Maximiano sofocó una rebelión de campesinos galos que se resistían violentamente a la explotación de sus amos. Estos lucharon por sus derechos naturales contra las miserables condiciones a las que estaban sometidos. Gibbon afirma que «reivindicaron los derechos naturales del hombre, pero los reivindicaron con la más salvaje crueldad». ^{[ 6 ]}

Un ejemplo del surgimiento del derecho a la revolución se remonta a Þorgnýr el Orador de la Ley , quien en 1018 tuvo un dramático enfrentamiento con el rey de Suecia. El orador afirmó que el rey de Suecia era responsable ante el pueblo y que sería derrocado por este si continuaba con su impopular guerra contra Noruega.

Otro ejemplo fueron las Cartas semimíticas de Sobrarbe , supuestamente emitidas en los Pirineos en la década de 850, que consagraban el principio legal ibérico de que " las leyes vienen antes que los reyes ". ^{[ 7 ]} Específicamente, la sexta carta de Sobrarbe (mencionada por primera vez en 1117) especificaba que " Si Él [el Rey] en adelante tiranizara el reino contra los fueros o libertades, el reino sería libre de elegir otro rey, incluso si fuera pagano", ^{[ 8 ]} consagrando así el derecho de rebelión contra el Rey. Durante la Alta Edad Media , las Cartas de Sobrarbe se utilizaron tanto en el reino de Navarra ^{[ 9 ]} como en el reino de Aragón para frustrar la autoridad real, y en el reino medieval de Aragón para crear la figura de la Justicia de Aragón , un cargo mencionado por primera vez en 1115, ^{[ 8 ]} designado por el parlamento aragonés , y con amplios poderes para vetar cualquier acción del Rey considerada contraria a las costumbres y leyes del reino; esto proporcionó un marco institucional y constitucional singularmente completo con el que desobedecer al Rey. ^{[ 10 ]} El lema legal " Obedezco pero no cumplo " [Obedezco, pero no cumplo] que se encuentra en el derecho castellano , que también proviene de esta tradición, se utilizó para justificar la desobediencia de las órdenes del Rey que se consideraban contrarias a la ley; Este principio jurídico se utilizó en todo, desde eludir la censura ^{[ 11 ]} hasta justificar rebeliones abiertas, como fue famoso por ser explotado por Hernán Cortés para justificar su invasión y conquista ilegales de México en contra de las órdenes explícitas del Rey de Castilla y sus oficiales en Cuba . ^{[ 12 ]}

Otro ejemplo es la Carta Magna , una carta inglesa emitida en 1215, que exigía al rey renunciar a ciertos derechos y aceptar que su voluntad podía ser obligada por la ley. Incluía una "cláusula de seguridad" que otorgaba a un comité de barones el derecho a anular la voluntad del rey por la fuerza si fuera necesario. La Carta Magna influyó directamente en el desarrollo de la democracia parlamentaria y en muchos documentos constitucionales, como la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 13 ]} La Bula de Oro de 1222 fue una bula de oro , o edicto , emitida por el rey Andrés II de Hungría . La ley estableció los derechos de los nobles húngaros , incluido el derecho a desobedecer al rey cuando actuaba en contra de la ley ( ius resistendi ). La Bula de Oro se compara a menudo con la Carta Magna ; la Bula fue el primer documento constitucional de la nación de Hungría, mientras que la Carta Magna fue la primera carta constitucional de la nación de Inglaterra.

Santo Tomás de Aquino también escribe sobre el derecho a resistir la tiranía en la Suma Teológica . Considera que una ley no es ley en absoluto, sino un acto de violencia, si contradice el bien humano o divino, excede el poder del legislador o perjudica de manera desigual a diferentes sectores de la sociedad. ^{[ 14 ]} Para Aquino, derrocar a un tirano no convierte a una población en sediciosa. Más bien, la tiranía de los tiranos implica que cometen «sedición», con lo que Aquino entiende la perturbación de quienes trabajan juntos legítimamente por el bien común.

En efecto, es el tirano quien es culpable de sedición, puesto que fomenta la discordia y la sedición entre sus súbditos para poder dominarlos con mayor seguridad; pues esto es tiranía, ya que está dirigida al bien particular del gobernante y al perjuicio de la multitud. ^{[ 15 ]}

Nicole Oresme , en su Livre de Politiques , negó categóricamente cualquier derecho de resistencia. Juan de Salisbury abogó por el asesinato revolucionario directo de gobernantes tiránicos y sin ética en su Policraticus .

Las nociones teológicas del derecho a la revolución se elaboraron a principios de la Edad Moderna . Los jesuitas , especialmente Roberto Belarmino y Juan de Mariana , eran ampliamente conocidos y a menudo temidos por abogar por la resistencia a la tiranía y, frecuentemente, al tiranicidio , una de las implicaciones del enfoque en el derecho natural de la Escuela de Salamanca .

Juan Calvino creía algo similar. En un comentario sobre el Libro de Daniel , observó que los monarcas contemporáneos pretendían reinar «por la gracia de Dios», pero que esta pretensión era «un mero engaño» para poder «reinar sin control». Creía que «los príncipes terrenales se deponen a sí mismos mientras se alzan contra Dios», por lo que «nos conviene escupirles en la cabeza antes que obedecerles». Cuando los ciudadanos comunes se enfrentan a la tiranía, escribió, deben sufrirla. Pero los magistrados tienen el deber de «frenar la tiranía de los reyes», como lo hicieron los tribunos de la plebe en la antigua Roma , los éforos en Esparta y los demarcas en la antigua Atenas . Que Calvino pudiera apoyar el derecho a la resistencia en teoría no significaba que considerara dicha resistencia prudente en todas las circunstancias. Al menos públicamente, discrepó del llamado a la revolución del calvinista escocés John Knox contra la reina católica María I Tudor de Inglaterra. ^{[ 16 ]}

La Iglesia Católica compartía las preocupaciones de Calvino sobre la prudencia: el Papa condenó la Conspiración de la Pólvora de Guy Fawkes , y la condecoración Regnans in Excelsis fue ampliamente considerada un error. En cambio, la opción más segura para el pueblo era soportar la tiranía mientras fuera posible, en lugar de correr los mayores riesgos de una revolución armada.

El derecho a la revolución fue expuesto por los monárquicos en el contexto de las Guerras de Religión francesas , y por pensadores hugonotes que legitimaron a los tiranicidas .

En el último capítulo de El Príncipe , Niccolò Machiavelli exhorta a la familia Medici a emprender una insurrección violenta "para liberar a Italia de los bárbaros". Explica por qué las circunstancias contemporáneas justifican el derecho de los Medici a la revolución:

Italia, desolada, espera a aquel que sanará sus heridas y pondrá fin a la devastación y el saqueo de Lombardía, a la estafa y los impuestos abusivos del reino y de Toscana, y limpiará esas llagas que durante tanto tiempo han supurado. Se ve cómo suplica a Dios que envíe a alguien que la libre de estas injusticias e insolencias bárbaras. Se ve también que está dispuesta a seguir una bandera si alguien la enarbola. ^{[ 17 ]}

Quizás ningún otro filósofo importante escribió tanto sobre el derecho a la revolución como el pensador ilustrado John Locke . Desarrolló este concepto en sus Dos tratados sobre el gobierno civil , especialmente en los dos últimos capítulos: «Sobre la tiranía» y «Sobre la disolución del gobierno». Este derecho constituyó una parte fundamental de su teoría del contrato social , en la que definió la base de las relaciones sociales. Locke afirmó que, según la ley natural , todas las personas tienen derecho a la vida , la libertad y la propiedad privada ; según el contrato social, el pueblo podía instigar una revolución contra el gobierno cuando este actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos , para reemplazarlo por uno que sirviera a dichos intereses. En algunos casos, Locke consideraba la revolución como una obligación. Para él, el derecho a la revolución actuaba como una salvaguarda contra la tiranía .

Locke defendió el derecho a la revolución en sus Dos tratados sobre el gobierno civil de esta manera:

Siempre que los legisladores intenten arrebatar y destruir la propiedad del pueblo , o reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que queda absuelto de toda obediencia posterior y se acoge al refugio común que Dios ha provisto para todos los hombres contra la fuerza y ​​la violencia. Por lo tanto, siempre que el poder legislativo transgreda esta regla fundamental de la sociedad, y ya sea por ambición, temor, insensatez o corrupción, intente apropiarse o poner en manos de cualquier otro un poder absoluto sobre la vida, las libertades y los bienes del pueblo, por esta violación de la confianza pierden el poder que el pueblo les había confiado para fines completamente contrarios, y este revierte al pueblo, que tiene derecho a recuperar su libertad original.

Para Locke, estos gobiernos se autodestruían al interponerse en el camino del derecho de propiedad de los ciudadanos. Creía que «los gobiernos se disuelven» cuando «intentan invadir la propiedad del súbdito», puesto que es derecho del pueblo «elegir y autorizar un poder legislativo» y las instituciones que lo acompañan, las cuales actúan «como guardianes y barreras de las propiedades de toda la sociedad». ^{[ 18 ]} En otros escritos, utilizó la analogía de un ladrón para explicar por qué la violación tiránica de la propiedad da lugar a leyes injustas: «Si un ladrón irrumpiera en mi casa y, con una daga en mi garganta, me obligara a firmar escrituras para transferirle mi propiedad, ¿acaso esto le otorgaría algún título? Tal título, por medio de su espada, lo tiene un conquistador injusto que me somete. El daño y el crimen son iguales, ya sea cometido por quien porta una corona o por un villano de poca monta». ^{[ 19 ]} Así, según Locke, si un gobierno actúa en contra del derecho de propiedad de un ciudadano, ese ciudadano puede ejercer su derecho de revolución contra ese gobierno.

Locke se basó en la historia del Antiguo Testamento de la rebelión de Ezequías contra el rey de Asiria para argumentar que Dios apoyaba a cualquier pueblo que se rebelara contra un gobierno injusto, diciendo que «es evidente que sacudirse un poder que la fuerza, y no la justicia, ha puesto sobre alguien, aunque se llame rebelión, no es ofensa ante Dios, sino algo que Él permite y tolera». ^{[ 20 ]}

Al igual que Aquino, Locke creía que los individuos verdaderamente sediciosos o rebeldes no son aquellos que modifican la legislación para garantizar el bienestar público, sino los déspotas que, en primer lugar, violaron dicho bienestar con sus leyes ilegítimas: «Pues cuando los hombres, al entrar en sociedad y en el gobierno civil, han excluido la fuerza y ​​han introducido leyes para la preservación de la propiedad, la paz y la unidad entre ellos, quienes restablecen la fuerza en oposición a la ley, se rebelan ; es decir, reinstauran el estado de guerra y son, propiamente, rebeldes». ^{[ 21 ]} También como Aquino, Locke consideraba justo que un súbdito desobedeciera a cualquier gobernante que extralimitara su poder político. En Carta sobre la tolerancia , argumentó que «si la ley, en efecto, se refiere a asuntos que no entran dentro del ámbito de la autoridad de los magistrados, ... en estos casos los hombres no están obligados por esa ley, en contra de su conciencia». ^{[ 22 ]}

Sin embargo, Locke no solo defendía la lucha contra la tiranía mediante la desobediencia civil a las leyes injustas. También sugería recurrir a la insurrección violenta en situaciones donde un centro de poder ilegítimo, como un ejecutivo corrupto, ha utilizado la fuerza para someter al poder supremo del país, es decir, al poder legislativo.

Por haber erigido un órgano legislativo con la intención de que [el pueblo] ejerciera el poder de legislar, cuando se le impide por la fuerza lo que es tan necesario para la sociedad, y en lo que consiste la seguridad y la preservación del pueblo, este tiene derecho a demolerlo por la fuerza. En todos los estados y circunstancias, el verdadero remedio contra la fuerza sin autoridad es oponerle. ^{[ 23 ]}

Más tarde, Jean-Jacques Rousseau estaría de acuerdo con la postura de Locke sobre la fuerza, afirmando en su obra Sobre el origen de la desigualdad que:

El contrato de gobierno queda tan completamente disuelto por el despotismo que el déspota solo es amo mientras siga siendo el más fuerte; en cuanto puede ser expulsado, pierde el derecho a quejarse de violencia. La insurrección popular que culmina con la muerte o la deposición de un sultán es un acto tan legítimo como aquellos con los que dispuso, el día anterior, de la vida y la fortuna de sus súbditos. Se mantenía en el poder únicamente por la fuerza, y es solo la fuerza la que lo derroca. ^{[ 24 ]}

No todos los pensadores de la Ilustración apoyaban el principio de la rebelión. Immanuel Kant habría discrepado profundamente de Locke y Rousseau respecto a la existencia de un principio general del derecho a la revolución. Creía que «si el gobernante o regente, como órgano del poder supremo, actúa en contra de las leyes, como al imponer impuestos, reclutar soldados, etc., en contra del principio de igualdad en la distribución de las cargas políticas, el súbdito puede oponerse a esta injusticia mediante quejas y objeciones ( gravamina ), pero no mediante la resistencia activa». Reafirma esto repetidamente en La metafísica de las costumbres , al declarar que «no existe el derecho a la sedición, y mucho menos a la revolución», pues «solo mediante la sumisión a la voluntad legislativa universal es posible un estado de ley y orden». Además, Kant creía que cualquier "coacción [de destronamiento de un monarca] por parte del pueblo no puede justificarse bajo el pretexto de un derecho de necesidad ( casus necessitatis )". ^{[ 25 ]}

John Stuart Mill creía en una forma moralmente justificable del derecho a la revolución contra la tiranía, situándose firmemente en la tradición de Aquino, Locke y Rousseau. En la introducción a Sobre la libertad , describió la limitación histórica del poder real por parte de la multitud, un conflicto que denominó «libertad». Este progreso se buscaba «obteniendo el reconocimiento de ciertas inmunidades, llamadas libertades o derechos políticos, cuya violación se consideraba una falta del deber del gobernante, y cuya resistencia específica, o rebelión general, se consideraba justificable si se infringía». ^{[ 26 ]} Sobre la cuestión del tiranicidio , Mill se posicionó firmemente a favor de la virtud del «acto de un ciudadano particular al abatir a un criminal, quien, al elevarse por encima de la ley, se ha colocado fuera del alcance del castigo o control legal, [ya que] ha sido considerado por naciones enteras, y por algunos de los hombres más sabios y destacados, no un crimen, sino un acto de elevada virtud». ^{[ 27 ]}

El biógrafo escocés James Boswell destacó el ataque del crítico literario Samuel Johnson a la extendida creencia de que " el rey no puede hacer nada malo ":

Si el abuso es enorme, la Naturaleza se alzará y, reclamando sus derechos originales, derrocará un sistema político corrupto.

Boswell enfatizó esta frase «con particular placer, como un noble ejemplo de ese espíritu de libertad verdaderamente digno que siempre ardía en su corazón». ^{[ 28 ]} Johnson parecía creer que algún tipo de derecho a la revolución era inherente a la ley natural. Consideraba que «en ningún gobierno se puede abusar del poder por mucho tiempo. La humanidad no lo soportará. Si un soberano oprime a su pueblo en gran medida, este se alzará y le cortará la cabeza. Existe un remedio en la naturaleza humana contra la tiranía que nos mantendrá a salvo bajo cualquier forma de gobierno. Si el pueblo de Francia no se hubiera sentido honrado por participar en las brillantes acciones de Luis XIV , no lo habría soportado; y podemos decir lo mismo del pueblo del rey de Prusia». ^{[ 29 ]}

Durante la Revolución Gloriosa de 1688, el Parlamento de Inglaterra depuso a Jacobo II y lo reemplazó por Guillermo III de Orange-Nassau , debido a la inaceptable inclinación de este último hacia el absolutismo y el catolicismo . Si bien el tratado de Locke se publicó un año después, sus ideas ya estaban ampliamente difundidas en el sistema político inglés de la época.

Aunque Locke afirmó que el propósito de su libro era justificar la ascensión de Guillermo III al trono, se ha argumentado que la mayor parte de la obra se completó entre 1679 y 1680 durante la Crisis de Exclusión , que pretendía impedir que Jacobo II accediera al trono. Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury , mentor, mecenas y amigo de Locke, presentó el proyecto de ley, pero este finalmente fracasó. ^{[ 30 ]} Por otro lado, la obra se asocia mejor con las conspiraciones revolucionarias que rodearon lo que se conocería como la Conspiración de Rye House . ^{[ 31 ]}

El derecho a la revolución desempeñó un papel fundamental en los escritos de los revolucionarios estadounidenses en el período previo a la Revolución Americana . El tratado político de Thomas Paine, Sentido Común, utilizó este concepto como argumento para el rechazo de la monarquía británica y la separación del Imperio Británico , en contraposición a la mera autonomía dentro del mismo. Este derecho también se citó en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , escrita por Thomas Jefferson , dos tercios de la cual consisten en una lista de las injusticias cometidas por el rey Jorge III que violaron el derecho natural de los colonos a la vida, la libertad y la propiedad. Según la declaración:

Siempre que una forma de gobierno se vuelva destructiva de estos fines, el pueblo tiene derecho a alterarla o abolirla, e instituir un nuevo gobierno, fundamentándolo en tales principios y organizando sus poderes de tal forma que les parezca más probable que garantice su seguridad y felicidad. ^{[ 32 ]}

Sin embargo, la Revolución cambió de rumbo para establecer ciertos límites al derecho de rebelión. En el Federalista n.° 28 , Alexander Hamilton defendió con éxito la creación de un ejército permanente federal, en oposición al principio de Locke de que un gobierno republicano gobierna no por la violencia, sino por la ley. Hamilton pensaba:

Que las sediciones e insurrecciones son, lamentablemente, males tan inseparables del cuerpo político como los tumores y las erupciones del cuerpo natural; que la idea de gobernar a todos en todo momento por la simple fuerza de la ley (que se nos ha dicho que es el único principio admisible del gobierno republicano) no tiene cabida salvo en las ensoñaciones de aquellos médicos políticos cuya sagacidad desdeña las advertencias de la instrucción experimental.

En pocas palabras, «Una insurrección, cualquiera que sea su causa inmediata, acaba poniendo en peligro a todo gobierno». Sin embargo, Hamilton señaló que la vasta geografía de los Estados Unidos implicaba que un ejército federal no podía limitar por completo el derecho a la revolución, puesto que «si el ejército federal lograra sofocar la resistencia de un Estado, los Estados distantes tendrían la capacidad de movilizar nuevas fuerzas». ^{[ 33 ]}

El derecho a la revolución también se incluyó en el prefacio de la Constitución francesa de 1793, durante la Revolución Francesa . Este prefacio, del 24 de junio de 1793, contenía una declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, incluido el derecho a la rebelión en el §35: «Cuando el gobierno viola los derechos del pueblo, la insurrección es para el pueblo, y para cada una de sus partes, el más sagrado de los derechos y el más indispensable de los deberes». ^{[ 34 ]}

El derecho inherente (en lugar del constitucional) a la rebelión fue citado el año anterior al inicio de la guerra civil como justificación de la secesión de los Estados Confederados de América . ^{[ 35 ]}

El derecho a la insurrección fue invocado en la Revolución del 44 , en el golpe de Estado salvadoreño de 1931 y en el golpe de Estado salvadoreño de 1979 .